В христианском богословии кенозис ( древнегреческий : κένωσις , латинизированный : kénōsis , букв. « букв. «акт опорожнения») — это « самопорожнение» Иисуса . Слово ἐκένωσεν ( ekénōsen ) используется в Послании к Филиппийцам : «[ Иисус ] сделал себя ничем» ( NIV ), [1] или «[он] опустошил себя» ( NRSV ) [2] (Филиппийцам 2:7) , используя глагольную форму κενόω ( kenóō ), что означает «опустошать».
Точное значение варьируется среди богословов. Менее спорное значение состоит в том, что Иисус отказался от своих желаний, став полностью восприимчивым к божественной воле Бога, послушным до самой смерти – даже смерти на кресте. Послание к Филиппийцам призывает христиан быть такими же готовыми подчиняться божественной воле, даже если за это придется заплатить большую личную цену. Эта фраза также используется для объяснения человеческой стороны Иисуса : чтобы по-настоящему жить как смертный, Иисус должен был каким-то образом добровольно связать свои божественные силы, опустошив себя. В Послании к Филиппийцам говорится, что «хотя [Иисус] был в образе Бога, [он] не считал равенство с Богом чем-то, чем можно эксплуатировать», предполагая, что Иисус не «злоупотреблял» своим божественным статусом, чтобы избежать последствий смертной жизни. . Эта интерпретация оспаривается другими, которые считают, что это чрезмерно преуменьшает божественную силу Иисуса.
Термин «кенозис» происходит от греческого κενόω ( kenóō ), что означает «опустошать». Греко-английский лексикон Лидделла-Скотта дает следующее упрощенное определение существительного: [3]
В Новом Завете не используется существительная форма kénōsis , но форма глагола kenóō встречается пять раз (Римлянам 4:14; 1 Коринфянам 1:17, 9:15; 2 Коринфянам 9:3; Филиппийцам 2:7) и форма будущего времени. Кеносей один раз. [а] Из этих пяти случаев Филиппийцам 2:7 обычно считается наиболее важным для христианской идеи кенозиса:
Да будет в вас тот же разум, который был во Христе Иисусе, который, хотя и был в образе Бога, не считал равенство с Богом чем-то, чем можно эксплуатировать, но опустошил себя ( ekenōsen heauton ), приняв образ раба , рожденный по человеческому подобию. И, будучи найден в человеческом облике, он смирил себя и стал послушен даже до смерти, даже до смерти на кресте. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени...
- Филиппийцам 2:5-9 (NRSV) [5]
Вторую главу Послания к Филиппийцам иногда используют для объяснения человеческой стороны существования Иисуса. В раннем христианстве некоторые группы пропагандировали веру в полностью человеческого Иисуса, который был особенно почитаем и воспитан Богом ( адопционизм ), в то время как другие группы выступали за полностью божественного Иисуса, который был больше похож на духовное видение ( докетизм ). Преобладавшая халкидонская доктрина заключалась в том, что Иисус имел двойственную природу и был одновременно полностью человеком и полностью Богом . Кенотическая христология, по сути, утверждает, что для того, чтобы по-настоящему пережить человеческий опыт, Иисус, несмотря на то, что он был ранее существовавшим божественным существом, добровольно смирил себя. Он все еще мог творить чудеса, исцелять больных и распространять надежные моральные учения, но не использовал божественную силу для решения всех своих смертных проблем и боролся со всеми обычными человеческими проблемами. Таким образом, Иисусу нужно было спать и есть; был искушен Дьяволом в пустыне; мог расстроиться из-за того, что фиговые деревья не в сезон ; заявил, что никто не знает ни дня, ни часа конца света; [6] и так далее. [7]
Готфрид Томасиус — первый богослов, обсуждавший и разъяснявший кенотическую христологию по имени. Среди других теологов, связанных с кенотической христологией, — П.Т. Форсайт , Х.Р. Макинтош , Чарльз Гор , Фишер Хамфрис, Дональд Дж. Доу и Роджер Э. Олсон . [7]
Православное богословие делает упор на следовании примеру Христа. Кенозис возможен только через смирение и предполагает стремление человека к соединению с Богом. Пустинская традиция Русской Православной Церкви является одним из главных проявлений этого поиска.
Кеносис не только христологический вопрос в православном богословии, но также относится к пневматологии , вопросам Святого Духа. Кенозис по отношению к человеческой природе обозначает постоянный эпиклесис и самоотречение собственной человеческой воли и желания. По отношению к Христу имеет место кенозис Сына Божия, снисхождение и самопожертвование ради искупления и спасения всего человечества. Человечество может также участвовать в спасительном деле Божием через обожение ; стать святым по благодати. [8]
В восточном православии кенозис не касается уподобления Богу по сути или бытию, что является пантеизмом ; вместо этого речь идет о соединении с Богом по благодати через Его «Энергии». Православное богословие различает божественную Сущность и Энергии . Кенозис поэтому является парадоксом и тайной, поскольку «опустошение себя» на самом деле наполняет человека божественной благодатью и приводит к соединению с Богом. Кеносис в православном богословии — это выход за пределы или отстранение себя от мира или страстей, это составная часть бесстрастия. Большинство первых дебатов между арианами и православными христианами касались кенозиса . Необходимость выяснения человеческой и божественной природы Христа (см. ипостасный союз ) разгорелась вокруг смысла и примера, который подал Христос, как пример кенозиса или эккеносиса . [9]
Папа Пий XII в своей книге «Sempiternus Rex Christus» 1951 года осудил специфическую интерпретацию послания Филиппийцам в отношении кенозиса :
Есть еще один враг Халкидонской веры , широко распространенный за пределами католической религии. Это мнение, основу и форму которого дает опрометчиво и неверно понятое предложение из Послания Св. Павла к Филиппийцам (II, 7). Это называется кенотическим учением, и согласно ему воображают, что божественность была отнята у Слова во Христе. Это порочное изобретение, заслуживающее равного осуждения, как и противостоящий ему докетизм . Это сводит на нет всю тайну Воплощения и Искупления, чтобы опустошить бескровное воображение. «При всей и совершенной природе человека», — так величественно говорит св. Лев Великий , — «родился Тот, Кто был истинный Бог, совершенный в Своей собственной природе, совершенный в нашей» (Еп. xxviii, 3. PL. Liv, 763). (Ср. Серм. XXII, 2. Табл. lvi, 201). [10]
По мнению Иоанна Креста , кенозис — это концепция «самоопустошения» собственной воли и полной восприимчивости к Богу и божественной воле. Его употребляют и как объяснение Воплощения , и указание на природу деятельности и воли Бога. Работа мистического богослова Иоанна Креста « Темная ночь души » представляет собой особенно ясное объяснение Божьего процесса превращения верующего в икону или «подобие Христа». [11] [12]
Поскольку некоторые формы унитаризма не признают личное предсуществование Христа , их интерпретации Филиппийцам 2:7 и концепция кенозиса — Христа, «опустошающего» себя — берут за отправную точку то, что Его «опустошение» произошло в жизни, и не до рождения. Однако, как выразился Томас Белшем , существуют разные точки зрения на то, когда в жизни произошло это опустошение. [13] Белшем предположил, что это произошло во время распятия , тогда как Джозеф Пристли [14] предположил, что это произошло в Гефсиманском саду , когда Христос не сопротивлялся аресту. Кристадельфианец Том Барлинг считал, что «опустошение» Христа — это непрерывный процесс, который начался в самых ранних упоминаниях о характере Христа, Луки 2:40,52, и продолжался через искушения Христа и его служения . [15]
Эквивалентом кенозиса в гностической литературе является уход Христа в себя, чтобы перестать ослеплять своих учеников. В Пистис Софии по просьбе своих учеников «Иисус привлек к себе славу света Своего». [16]
Кенотическая этика — это интерпретация Филиппийцам 2:7, в которой отрывок, в котором Иисус описывается как «опустошивший себя», в первую очередь не потому, что Павел выдвинул теорию о Боге в этом отрывке, а как использующий Божье смирение, проявленное в воплощение как призыв к христианам быть такими же подчиненными другим. [17] [18]
Работы, связанные с Фолиантом Святого Льва, в Wikisource