Христианская теология – это теология – систематическое изучение божественного и религии – христианства , христианской веры и практики. [1] Основное внимание уделяется текстам Ветхого Завета и Нового Завета , а также христианской традиции . Христианские богословы используют библейскую экзегезу , рациональный анализ и аргументацию. Богословы могут изучать христианское богословие по разным причинам, например, для того, чтобы:
Христианское богословие пронизало большую часть нецерковной западной культуры , особенно в досовременной Европе, хотя христианство является всемирной религией .
Христианское богословие существенно различается в зависимости от основных ветвей христианской традиции: католической , православной и протестантской . Каждая из этих традиций имеет свои уникальные подходы к семинариям и формированию служителей.
Систематическое богословие как дисциплина христианского богословия формулирует упорядоченное, рациональное и последовательное описание христианской веры и убеждений. [9] Систематическое богословие опирается на основополагающие священные тексты христианства, одновременно исследуя развитие христианской доктрины на протяжении всей истории, особенно посредством вселенских соборов ранней церкви (таких как Первый Никейский собор ) и философской эволюции. Системе богословской мысли свойственно развитие метода, который может применяться как широко, так и в частном порядке. Христианское систематическое богословие обычно исследует:
Откровение — это раскрытие или раскрытие чего-либо, или делая что-то очевидным посредством активного или пассивного общения с Богом, и оно может исходить непосредственно от Бога или через посредника, например, ангела . [10] Человека, признанного испытавшим такой контакт, часто называют [ кем? ] пророк . _ Христианство обычно считает Библию божественно или сверхъестественным откровением или вдохновением. Такое откровение не всегда требует присутствия Бога или ангела. Например, в концепции, которую католики называют внутренней речью , сверхъестественное откровение может включать в себя только внутренний голос, услышанный получателем.
Фома Аквинский (1225–1274) впервые описал два типа откровения в христианстве: общее откровение и особое откровение . [ нужна цитата ]
В Библии есть множество отрывков, в которых авторы заявляют о божественном вдохновении своих посланий или сообщают о влиянии такого вдохновения на других. Помимо прямых сообщений о письменных откровениях (например, о том, как Моисей получил Десять заповедей , начертанных на каменных скрижалях), пророки Ветхого Завета часто заявляли, что их послание имело божественное происхождение, предваряя откровение следующей фразой: «Так говорит ГОСПОДЬ» (например, 3 Царств 12:22–24; 1 Пар 17:3–4; Иер 35:13; Иезекииля 2:4; Зах 7:9 и т. д.). Во Втором послании Петра утверждается, что «никакое пророчество Писания... никогда не было произведено по воле человека, но люди говорили от Бога, движимые Святым Духом» [11]. Второе послание Петра также подразумевает, что Писания Павла вдохновлены (2 Пет. 3:16).
Многие [ количественно ] христиане цитируют стих из письма Павла к Тимофею, 2 Тимофею 3:16–17, как доказательство того, что «все Писание богодухновенно и полезно…» Здесь Св. Павел имеет в виду Ветхий Завет, поскольку Священные Писания были известны Тимофею с «младенчества» (стих 15). Другие предлагают альтернативное прочтение этого отрывка; например, теолог Ч. Х. Додд предполагает, что это «вероятно следует перевести» так: «Каждое вдохновленное Священное Писание также полезно...» [12] Подобный перевод появляется в Новой английской Библии , в Пересмотренной английской Библии и ( в качестве альтернативы, отмеченной в сноске) в Новой пересмотренной стандартной версии . Латинскую Вульгату можно читать так. [13] Третьи защищают «традиционную» интерпретацию; Дэниел Б. Уоллес называет альтернативу «вероятно, не лучшим переводом». [14]
В некоторых современных английских версиях Библии теопнеустос переводится как «богодухновенный» ( NIV ) или «выдохнутый Богом» ( ESV ), избегая слова «вдохновение» , которое имеет латинский корень inspirāre — «дуть или вдыхать». [15]
Христианство обычно считает согласованные сборники книг, известные как Библия , авторитетными и написанными людьми под вдохновением Святого Духа . Некоторые христиане верят, что Библия безошибочна ( полностью безошибочна и свободна от противоречий, включая историческую и научную части) [16] или непогрешима (безошибочна в вопросах веры и практики, но не обязательно в вопросах истории или науки). [17] [ для проверки нужна цитата ] [18] [19] [20] [21]
Некоторые христиане делают вывод, что Библия не может одновременно называть себя богодухновенной и в то же время ошибочной или ошибочной. Ибо если бы Библия была богодухновенной, то источник вдохновения, будучи божественным, не был бы подвержен ошибкам или ошибкам в том, что создается. Для них учения о божественном вдохновении, непогрешимости и непогрешимости неразрывно связаны между собой. Идея библейской целостности — это еще одна концепция непогрешимости, предполагающая, что текущий библейский текст является полным и без ошибок, и что целостность библейского текста никогда не была искажена или ухудшена. [16] Историки [ какие? ] отметить или заявить, что учение о непогрешимости Библии было принято [ когда? ] через сотни лет после того, как были написаны книги Библии. [22]
Содержание протестантского Ветхого Завета такое же, как канон еврейской Библии , с изменениями в разделении и порядке книг, но католический Ветхий Завет содержит дополнительные тексты, известные как второканонические книги . Протестанты признают 39 книг в своем каноне Ветхого Завета, а католики и восточные христиане признают каноническими 46 книг. [ нужна цитата ] И католики, и протестанты используют один и тот же канон Нового Завета из 27 книг.
Ранние христиане использовали Септуагинту , греческий перевод еврейских писаний на койне . Впоследствии христианство одобрило различные дополнительные сочинения, которые впоследствии стали Новым Заветом. В IV веке ряд синодов , в первую очередь Синод Гиппона в 393 году нашей эры, составил список текстов, равный 46-книжному канону Ветхого Завета, который католики используют сегодня (и 27-книжному канону Нового Завета). этим все пользуются). Окончательный список не был составлен ни на одном из ранних Вселенских соборов . [23] Около 400 г. Иероним выпустил Вульгату , окончательное латинское издание Библии, содержание которой, по настоянию епископа Рима , соответствовало решениям предыдущих синодов. Этот процесс фактически установил канон Нового Завета, хотя существуют примеры других канонических списков, использовавшихся после этого времени. [ нужна цитата ]
Во время протестантской Реформации XVI века некоторые реформаторы предлагали различные канонические списки Ветхого Завета. Тексты, которые появляются в Септуагинте, но не в еврейском каноне, вышли из моды и в конечном итоге исчезли из протестантских канонов. Католические Библии классифицируют эти тексты как второканонические книги, тогда как протестантские контексты называют их апокрифами .
В христианстве Бог является создателем и хранителем вселенной . Бог — единственная высшая сила во вселенной, но он отличен от нее. Библия никогда не говорит о Боге как о безличном. Вместо этого оно относится к тому , кто говорит, видит, слышит, действует и любит. Считается, что Бог обладает волей и личностью и является всемогущим , божественным и доброжелательным существом. В Священном Писании он представлен прежде всего заботящимся о людях и их спасении. [24]
Многие реформатские богословы различают передаваемые атрибуты (те, которые могут иметь и люди) и непередаваемые атрибуты (те, которые принадлежат только Богу). [25]
Некоторые атрибуты, приписываемые Богу в христианском богословии [26] :
Некоторые христиане верят, что Бог, которому поклонялся еврейский народ в дохристианскую эпоху, всегда открывался через Иисуса ; но это никогда не было очевидным, пока не родился Иисус (см. Иоанна 1 ). Кроме того, хотя Ангел Господень говорил с патриархами, открывая им Бога, некоторые полагают, что только через Духа Божьего , дарующего им понимание, люди могли позже осознать, что их посетил Сам Бог.
Эта вера постепенно развилась в современную формулировку Троицы , которая представляет собой доктрину о том, что Бог является единой сущностью ( Яхве ), но что в едином существе Бога существует троица, значение которой всегда обсуждалось. Эта таинственная «Троица» описывалась как ипостаси на греческом языке ( ипостаси на латыни ) и «лица» на английском языке. Тем не менее христиане подчеркивают, что верят только в одного Бога.
Большинство христианских церквей учат Троице, в отличие от унитарных монотеистических верований. Исторически сложилось так, что большинство христианских церквей учат, что природа Бога — это тайна , нечто, что должно быть раскрыто посредством специального откровения , а не выведено посредством общего откровения .
Христианские ортодоксальные традиции (католическая, восточно-православная и протестантская) следуют этой идее, которая была систематизирована в 381 году и достигла своего полного развития благодаря трудам каппадокийских отцов . Они считают Бога триединой сущностью, называемой Троицей, состоящей из трех «Лиц»; Бог-Отец , Бог-Сын и Бог-Святой Дух , описанные как «состоящие из одной и той же субстанции» ( ὁμοούσιος ). Однако истинная природа бесконечного Бога обычно описывается как не поддающаяся определению, а слово «личность» является несовершенным выражением этой идеи.
Некоторые критики утверждают, что из-за принятия трехсторонней концепции божества христианство является формой троебожия или политеизма . Эта концепция восходит к арианскому учению, в котором утверждалось, что Иисус, появившийся в Библии позже, чем его Отец, должен был быть второстепенным, меньшим и, следовательно, отдельным богом. Для евреев и мусульман представление о Боге как о Троице является еретическим — оно считается сродни многобожию . Христиане в подавляющем большинстве утверждают, что монотеизм занимает центральное место в христианской вере, поскольку сам Никейский символ веры (среди прочих), который дает ортодоксальное христианское определение Троицы, действительно начинается со слов: «Верую в единого Бога».
В III веке Тертуллиан утверждал, что Бог существует как Отец, Сын и Святой Дух — три личности одной и той же сущности. [31] Для тринитарных христиан Бог-Отец вовсе не является отдельным богом от Бога-Сына (воплощением которого является Иисус ) и Святого Духа, других ипостасей (Лиц) христианского Божества . [31] Согласно Никейскому символу веры, Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения Отец-Сын не привязаны к событию во времени или человеческой истории.
В христианстве учение о Троице утверждает, что Бог — это одно существо, которое существует одновременно и вечно как взаимное обитание трёх Лиц: Отца, Сына (воплощённого как Иисус) и Святого Духа (или Святого Духа). Со времен раннего христианства спасение человека было очень тесно связано с концепцией триединого Бога, хотя доктрина Троицы не была формализована до IV века. В это время император Константин созвал Первый Никейский собор , на который были приглашены все епископы империи. Папа Сильвестр I не присутствовал, но послал своего легата . Собор, среди прочего, утвердил первоначальный Никейский символ веры.
Для большинства христиан представления о Боге закреплены в доктрине тринитаризма , которая утверждает, что три личности Бога вместе образуют единого Бога. Тринитарная точка зрения подчеркивает, что у Бога есть воля и что у Бога-Сына есть две воли, божественная и человеческая, хотя они никогда не находятся в конфликте (см. Ипостасный союз ). Однако этот момент оспаривается восточными православными христианами, которые считают, что Бог-Сын имеет только одну волю единой божественности и человечества (см. Миафизитство ).
Христианское учение о Троице учит единству Отца , Сына и Святого Духа как трех личностей в одном Божестве . [32] Учение гласит, что Бог есть Триединый Бог, существующий как три личности , или в греческих ипостасях , [33] но одно существо. [34] Личность в Троице не соответствует общепринятому западному пониманию слова «личность», используемому в английском языке, — она не подразумевает «индивидуальный, самореализующийся центр свободной воли и сознательной деятельности». [35] : 185–186. Для древних личность «была в некотором смысле индивидуальной, но всегда также и коллективной». [35] : с.186 Каждый человек понимается как имеющий одну идентичную сущность или природу, а не просто схожую природу. С начала III века [36] учение о Троице формулируется как «единый Бог существует в трёх Лицах и одной сущности : Отец, Сын и Святой Дух». [37]
Тринитаризм, вера в Троицу, является признаком католицизма , восточного и восточного православия , а также других выдающихся христианских сект, возникших в результате протестантской Реформации , таких как англиканство , методизм , лютеранство , баптизм и пресвитерианство . Оксфордский словарь христианской церкви описывает Троицу как «центральную догму христианского богословия». [37] Эта доктрина контрастирует с нетринитарными позициями, которые включают унитаризм , единство и модализм . Небольшое меньшинство христиан придерживается нетринитарных взглядов, в основном подпадающих под категорию унитаризма .
Большинство, если не все, христиане верят, что Бог — это дух, [38] нетварное, всемогущее и вечное существо, творец и хранитель всего сущего, который совершает искупление мира через Своего Сына, Иисуса Христа. На этом фоне вера в божественность Христа и Святого Духа выражается как учение о Троице , [39] которое описывает единую божественную усию (субстанцию), существующую как три отдельные и неразделимые ипостаси (лица): Отец , Сын ( Иисус Христос Логос ) и Святой Дух . [40]
Доктрина Троицы рассматривается большинством христиан как основной принцип их веры. Нетринитарианцы обычно считают, что Бог-Отец является верховным; что Иисус, хотя и остается божественным Господом и Спасителем, является Сыном Божьим ; и что Святой Дух есть явление, родственное воле Божией на Земле. Святые Трое разделены, однако Сын и Святой Дух по-прежнему считаются происходящими от Бога-Отца.
В Новом Завете нет термина «Троица», и Троица как таковая нигде не обсуждается. Некоторые, однако, подчеркивают, что Новый Завет действительно неоднократно говорит об Отце, Сыне и Святом Духе, чтобы «принудить к троичному пониманию Бога». [41] Доктрина развилась из библейского языка, используемого в отрывках Нового Завета, таких как формула крещения в Матфея 28:19, и к концу 4 -го века она получила широкое распространение в своей нынешней форме.
Во многих монотеистических религиях к Богу обращаются как к отцу, отчасти из-за его активного интереса к человеческим делам, так же, как отец проявляет интерес к своим детям, которые от него зависят, и как отец он реагирует на человечество, его дети, действуя в своих интересах. [42] В христианстве Бога называют «Отцом» в более буквальном смысле, помимо того, что он является создателем и воспитателем творения, а также кормильцем своих детей. [43] Говорят, что Отец находится в уникальных отношениях со своим единородным ( monogenes ) сыном Иисусом Христом , что подразумевает исключительное и близкое знакомство: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Отца». Сын и всякий, кому Сын пожелает открыть Его». [44]
В христианстве Бог-Отец относится к человечеству как отец для детей – в ранее неслыханном смысле – а не просто как создатель и воспитатель творения и кормилец своих детей, своего народа. Таким образом, людей вообще иногда называют детьми Божьими . Для христиан отношения Бога-Отца с человечеством — это отношения Творца и сотворенных существ, и в этом отношении он является отцом всего. В этом смысле Новый Завет говорит, что сама идея семьи, где бы она ни появлялась, получила свое название от Бога-Отца, [45] и, таким образом, сам Бог является образцом семьи.
Однако существует более глубокий «юридический» смысл, в котором христиане верят, что они становятся участниками особых отношений Отца и Сына через Иисуса Христа как Его духовную невесту . Христиане называют себя приемными детьми Бога. [46]
В Новом Завете Бог-Отец играет особую роль в своих отношениях с личностью Сына, где Иисус считается его Сыном и его наследником. [47] Согласно Никейскому символу веры , Сын (Иисус Христос) «вечно рожден от Отца», что указывает на то, что их божественные отношения Отец-Сын не привязаны к событию во времени или человеческой истории. См. Христологию . В Библии говорится о Христе, называемом « Словом », присутствовавшем в начале Божьего творения. [48] , не творение само по себе, но равное в личности Троицы.
В восточно-православном богословии Бог-Отец является «principium» ( началом ), «источником» или «происхождением» как Сына, так и Святого Духа, что придает интуитивное значение троичности личностей; для сравнения, западное богословие объясняет «происхождение» всех трех ипостасей или личностей как находящихся в божественной природе, что интуитивно подчеркивает единство Божьего существа. [ нужна цитата ]
Христология — это область исследования христианского богословия, которая в первую очередь занимается природой, личностью и делами Иисуса Христа , которого христиане считают Сыном Божьим . Христология занимается встречей человеческого ( Сына Человеческого ) и божественного ( Бога-Сына или Слова Божьего ) в личности Иисуса .
Основные соображения включают Воплощение , связь природы и личности Иисуса с природой и личностью Бога, а также спасительное дело Иисуса. Таким образом, христология, как правило, меньше озабочена деталями жизни Иисуса (то, что он делал) или учение, чем тем, кем или чем он является. С тех пор, как церковь возникла после его вознесения, существовали и существуют различные точки зрения те, кто утверждает, что являются его последователями. Споры в конечном итоге сосредоточились на том, могут ли и каким образом человеческая природа и божественная природа сосуществовать в одном человеке. Изучение взаимосвязи этих двух природ является одной из задач большинства традиций.
Учения об Иисусе и свидетельства о том, чего он достиг за три года своего служения, можно найти во всем Новом Завете . Основные библейские учения о личности Иисуса Христа можно резюмировать так: Иисус Христос был и навсегда остается полностью Богом (божественным) и полностью человеком в одном безгрешном человеке одновременно, [49] и что через смерть и воскресение Иисуса греховный люди могут примириться с Богом и тем самым получить спасение и обещание вечной жизни через Его Новый Завет . Хотя по поводу природы Иисуса ведутся богословские споры, христиане верят, что Иисус — это воплощенный Бог и « истинный Бог и истинный человек » (или одновременно полностью божественный и полностью человеческий). Иисус, став вполне человеком во всех отношениях, претерпел боли и искушения смертного человека, но не согрешил. Будучи полностью Богом, он победил смерть и снова воскрес к жизни. Священное Писание утверждает, что Иисус был зачат Святым Духом и рожден от Своей девственной матери Марии без человеческого отца. [50] Библейские описания служения Иисуса включают чудеса , проповедь, учение, исцеление , смерть и воскресение . Апостол Петр в своем возвещении веры, ставшим знаменитым среди христиан с I века, сказал: «Ты — Христос, Сын Бога живого». [51] Большинство христиан теперь ждут Второго пришествия Христа, когда верят, что Он исполнит оставшиеся мессианские пророчества .
Христос — это английский термин, происходящий от греческого Χριστός ( Христос ), означающего « помазанник ». [52] Это перевод еврейского слова מָשִׁיחַ ( Машиах ), которое обычно транслитерируется на английский язык как Мессия . Это слово часто ошибочно принимают за фамилию Иисуса из-за многочисленных упоминаний Иисуса Христа в христианской Библии . На самом деле это слово используется как титул , отсюда и его обычное взаимное использование «Христос Иисус» , что означает «Иисус Помазанник» или «Иисус Мессия». Последователи Иисуса стали известны как христиане , потому что они верили, что Иисус был Христом или Мессией, о котором пророчествовали в Ветхом Завете или Танахе .
Христологические споры достигли апогея по поводу личностей Божества и их взаимоотношений друг с другом. Христология была фундаментальной проблемой со времени Первого Никейского собора (325 г.) до Третьего Константинопольского собора (680 г.). В этот период христологические взгляды различных групп внутри более широкого христианского сообщества привели к обвинениям в ереси и, нечасто, к последующим религиозным преследованиям . В некоторых случаях уникальная христология секты является ее главной отличительной особенностью, в этих случаях секта обычно известна под названием, данным ее христологии.
Решения, принятые на Первом Никейском соборе и повторно ратифицированные на Первом Константинопольском соборе после нескольких десятилетий продолжающихся споров, во время которых работы Афанасия и каппадокийских отцов имели влияние. Используемый язык заключался в том, что единый Бог существует в трех лицах (Отец, Сын и Святой Дух); в частности утверждалось, что Сын был homoousios (одной сущности) с Отцом. Символ веры Никейского Собора содержал утверждения о полной божественности и полной человечности Иисуса, тем самым подготавливая почву для дискуссии о том, как именно божественное и человеческое соединяются в личности Христа (христология).
Никея настаивала на том, что Иисус был полностью божественным, а также человеком. Чего он не сделал, так это прояснил, как один человек может быть одновременно божественным и человеческим, и как божественное и человеческое соотносятся внутри этого одного человека. Это привело к христологическим спорам IV и V веков христианской эры.
Халкидонский символ веры не положил конец всем христологическим дебатам, но он прояснил используемые термины и стал отправной точкой для всех других христологий. Большинство основных ветвей христианства — католицизм , восточное православие , англиканство , лютеранство и реформатство — придерживаются халкидонской христологической формулировки, тогда как многие ветви восточного христианства — сирийское православие , ассирийская церковь , коптское православие , эфиопское православие и армянское апостольство — отвергните это.
Согласно Библии, второе Лицо Троицы, в силу его вечной связи с первым Лицом (Богом как Отцом), является Сыном Божьим . Он считается (тринитаристами) равным Отцу и Святому Духу. Он весь Бог и все человек : Сын Божий по Своей божественной природе, а по Своей человеческой природе Он происходит от рода Давидова. [53] [54] Ядром самоинтерпретации Иисуса было его «сыновнее сознание», его отношение к Богу как ребенка к родителю в каком-то уникальном смысле [24] (см. полемику о Филиокве ). Его миссия на земле заключалась в том, чтобы дать людям возможность познать Бога как своего Отца, что, по мнению христиан, является сутью вечной жизни . [55]
Бог-Сын — второе лицо Троицы в христианском богословии. Учение о Троице идентифицирует Иисуса из Назарета как Бога -Сына, единого по сути, но отличного в личности по отношению к Богу-Отцу и Богу- Святому Духу (первому и третьему лицу Троицы). Бог-Сын совечен Богу-Отцу (и Святому Духу) как до Творения, так и после Конца (см. Эсхатология ). Таким образом, Иисус всегда был «Богом-Сыном», хотя и не раскрывался как таковой до тех пор, пока он также не стал « Сыном Божьим» посредством воплощения . «Сын Божий» привлекает внимание к его человечности, тогда как «Бог-Сын» относится в более общем плане к его божественности, включая его существование до воплощения. Итак, в христианском богословии Иисус всегда был Богом-Сыном, [56] хотя и не раскрывался как таковой до тех пор, пока он также не стал Сыном Божьим посредством воплощения .
Точной фразы «Бог Сын» нет в Новом Завете. Более позднее богословское использование этого выражения отражает то, что стало стандартной интерпретацией новозаветных ссылок, подразумевающих божественность Иисуса, но отличие его личности от личности единого Бога, которого он называл своим Отцом. Таким образом, название связано больше с развитием учения о Троице, чем с христологическими дебатами. В Новом Завете более 40 мест, где Иисусу дается титул «Сын Божий», но ученые не считают это эквивалентным выражением. «Бог-Сын» отвергается антитринитаристами, которые рассматривают такое изменение наиболее распространенного термина, обозначающего Христа, как доктринальное извращение и тенденцию к тритеизму .
Матфей цитирует слова Иисуса: «Блаженны миротворцы, ибо они назовутся сынами Божиими (5:9)». Евангелия продолжают документировать множество споров о том, что Иисус является Сыном Божьим , причем уникальным образом. Однако книга Деяний Апостолов и послания Нового Завета фиксируют раннее учение первых христиан – тех, кто верил, что Иисус был одновременно Сыном Божьим, Мессией, человеком, назначенным Богом. как сам Бог. Это очевидно во многих местах, однако в первой части Послания к Евреям этот вопрос рассматривается в виде обдуманного и устойчивого аргумента, ссылаясь на Священные Писания еврейской Библии как на авторитетные источники. Например, автор цитирует Псалом 44:6, обращенный Богом Израиля к Иисусу.
Автор описания Иисуса в Послании к евреям как точного изображения божественного Отца имеет параллели в отрывке из Послания к Колоссянам .
Евангелие от Иоанна подробно цитирует Иисуса относительно его отношений с небесным Отцом. Он также содержит два известных приписывания Иисусу божественности.
Самые прямые упоминания об Иисусе как о Боге встречаются в различных письмах.
Библейской основой для более поздних утверждений о триединстве в символах веры является формула раннего крещения, найденная в 28-й главе Евангелия от Матфея.
Докетизм (от греческого глагола казаться ) учил, что Иисус был полностью божественным, а его человеческое тело было лишь иллюзией. На очень раннем этапе возникли различные докетические группы; в частности, гностические секты, процветавшие во II веке нашей эры, как правило, придерживались докетического богословия. Докетические учения подверглись нападкам со стороны святого Игнатия Антиохийского (начало 2-го века) и, по-видимому, являются объектом внимания в канонических Посланиях Иоанна (даты оспариваются, но варьируются от конца 1-го века среди ученых-традиционалистов до конца 2-го века среди критических ученых). ).
Никейский собор отверг теологии, которые полностью исключали всякую человечность во Христе, подтвердив в Никейском Символе веры учение о воплощении как часть учения о Троице . То есть второе лицо Троицы воплотилось в личности Иисуса и стало полностью человеком.
В первые века христианской истории также существовали группы на другом конце спектра, утверждавшие, что Иисус был обычным смертным. Адопционисты учили, что Иисус родился полностью человеком и был усыновлен как Сын Божий , когда Иоанн Креститель крестил его [57] из-за жизни , которую он прожил . Другая группа, известная как эвиониты , учила, что Иисус был не Богом, а человеческим пророком Мошиахом (мессия, помазанник), обещанным в еврейской Библии .
Некоторые из этих взглядов можно охарактеризовать как унитаризм (хотя это современный термин) в их настаивании на единстве Бога. Эти взгляды, непосредственно влиявшие на понимание Божества, были объявлены Никейским собором ересями . На протяжении большей части остальной древней истории христианства христологии, отрицавшие божественность Христа, перестали оказывать серьезное влияние на жизнь церкви.
Арианство утверждало, что Иисус был божественен, но учило, что он, тем не менее, был сотворенным существом ( было [время], когда его не было [существовать] ), и поэтому был менее божественным, чем Бог-Отец. Дело сводилось к одной йоте; Арианство учило Homo i ousia — вере в то, что божественность Иисуса подобна божественности Бога-Отца, — в отличие от Homoousia — веры в то, что божественность Иисуса такая же, как и у Бога-Отца. Противники Ария дополнительно включали в термин арианство веру в то, что божественность Иисуса отлична от божественности Бога-Отца ( Heteroousia ).
Арианство было осуждено Никейским собором, но оставалось популярным в северных и западных провинциях империи и продолжало оставаться взглядом большинства в Западной Европе вплоть до VI века. Действительно, даже христианская легенда о крещении Константина на смертном одре связана с епископом, который, согласно историческим данным, был арианином.
В современную эпоху ряд деноминаций отвергли никейское учение о Троице, в том числе христадельфиане и Свидетели Иеговы . [58]
Христологические дебаты после Никейского Собора стремились осмыслить взаимодействие человеческого и божественного в личности Христа, одновременно поддерживая учение о Троице. Аполлинарий Лаодикийский (310–390) учил, что в Иисусе божественный компонент занял место человеческого « нуса » ( мышления – не путать с thelis , означающего намерение ). Однако это было воспринято как отрицание истинной человечности Иисуса, и эта точка зрения была осуждена на Первом Константинопольском соборе .
Впоследствии Несторий Константинопольский (386–451) выдвинул точку зрения, которая фактически разделила Иисуса на две личности — божественную и человеческую; механизм этого соединения известен как ипостаси , и он контрастирует с ипостасью — взглядом , согласно которому нет разделения. Богословие Нестория было признано еретическим на Первом Эфесском соборе (431 г.). Хотя, как видно из сочинений Бабая Великого , христология Церкви Востока очень похожа на халкидонскую, многие ортодоксальные христиане (особенно на Западе) считают эту группу продолжением несторианства ; современная Ассирийская церковь Востока временами избегала этого термина, поскольку он подразумевает принятие всего богословия Нестория.
Различные формы монофизитства учили, что у Христа была только одна природа: что божественное либо растворилось ( евтихианство ), либо что божественное соединилось с человеческим как одна природа в личности Христа ( миафизитство ). Известным богословом-монофизитом был Евтихий ( ок. 380–456 ). Монофизитство было отвергнуто как ересь на Халкидонском соборе 451 года, утверждавшем, что Иисус Христос имел две природы (божественную и человеческую), соединенные в одном лице, в ипостасном союзе (см. Халкидонский символ веры ). В то время как евтихианство было предано забвению халкидонианами и миафизитами, группы миафизитов, несогласные с халкидонской формулой, сохранились как Восточная Православная Церковь .
Поскольку богословы продолжали искать компромисс между халкидонским определением и монофизитским , развивались другие христологии, частично отвергавшие полную человечность Христа. Монофелитство учило, что в одной личности Иисуса было две природы, но только божественная воля. С этим тесно связан моноэнергизм , который придерживался той же доктрины, что и монофелиты, но с другой терминологией. Эти положения были объявлены ересью Третьим Константинопольским собором (Шестой Вселенский Собор , 680–681).
Воплощение — это вера в христианство в то, что вторая личность христианского Божества , также известная как Бог-Сын или Логос (Слово), «стала плотью», когда он был чудесным образом зачат во чреве Девы Марии . Слово «воплощение» происходит от латинского слова (in = в или в, caro, carnis = плоть), что означает «превращать во плоть» или «становиться плотью». Воплощение — фундаментальное богословское учение ортодоксального (никейского) христианства , основанное на его понимании Нового Завета . Воплощение представляет собой веру в то, что Иисус, который является несотворенной второй ипостасью триединого Бога , принял человеческое тело и природу и стал одновременно человеком и Богом . В Библии самое ясное учение содержится в Иоанна 1:14: «И Слово стало плотью, и обитало с нами». [59]
В Воплощении, согласно традиционному определению, божественная природа Сына была соединена, но не смешана с человеческой природой [60] в одной божественной Личности, Иисусе Христе, который был одновременно «истинным Богом и истинно человеком». Воплощение отмечается и празднуется каждый год на Рождество , а также можно упомянуть праздник Благовещения ; «разные стороны тайны Воплощения» празднуются на Рождество и Благовещение. [61]
Это занимает центральное место в традиционной вере, которой придерживается большинство христиан. Альтернативные взгляды на эту тему (см. « Эбиониты и Евангелие от евреев ») предлагались на протяжении веков (см. ниже), но все они были отвергнуты основными христианскими организациями .
В последние десятилетия альтернативная доктрина, известная как « Единство », была поддержана различными группами пятидесятников (см. ниже), но была отвергнута остальным христианским миром .
В раннехристианскую эпоху среди христиан существовали значительные разногласия относительно природы Воплощения Христа. Хотя все христиане верили, что Иисус действительно был Сыном Божьим , точная природа его Сыновства оспаривалась, а также точное соотношение « Отца », «Сына» и « Святого Духа », упомянутых в Новом Завете. Хотя Иисус явно был «Сыном», что именно это означало? Дебаты по этому поводу особенно бушевали в течение первых четырех столетий христианства, в них участвовали, среди прочих , христиане-евреи , гностики , последователи пресвитера Ария Александрийского и приверженцы святого Афанасия Великого .
В конце концов, христианская церковь приняла учение святого Афанасия и его союзников о том, что Христос был воплощением вечной второй личности Троицы , которая была полностью Богом и полностью человеком одновременно. Все расходящиеся верования были определены как ереси . Сюда входил докетизм , который утверждал, что Иисус был божественным существом, принявшим человеческий облик, но не плоть; Арианство , которое считало, что Христос был сотворенным существом; и несторианство , которое утверждало, что Сын Божий и человек Иисус имели одно и то же тело, но сохраняли две отдельные природы . Вера в единство , которой придерживаются некоторые современные пятидесятнические церкви, также рассматривается большинством основных христианских организаций как еретическая.
Наиболее широко признанные раннехристианские церкви дали определения Воплощения и природы Иисуса на Первом Никейском соборе в 325 году, Эфесском соборе в 431 году и Халкидонском соборе в 451 году. Эти соборы провозгласили, что Иисус был полностью Бог: рожденный от Отца, но не созданный Отцом; и вполне человек: взяв свою плоть и человеческую природу от Девы Марии . Эти две природы, человеческая и божественная, ипостасно соединились в одну личность Иисуса Христа. [62]
Связь между Воплощением и Искуплением в рамках систематической богословской мысли сложна. В рамках традиционных моделей Искупления, таких как Замещение , Удовлетворение или Христос Победитель , Христос должен быть Божественным, чтобы Крестная Жертва была эффективной, чтобы человеческие грехи были «устранены» или «побеждены». В своей работе «Троица и Царство Божие » Юрген Мольтманн различал то, что он называл «случайным» и «необходимым» воплощением. Последний придает сотериологический акцент Воплощению: Сын Божий стал человеком, чтобы спасти нас от наших грехов. Первый же говорит о Воплощении как об исполнении Любви Божией , о Его желании присутствовать и жить среди человечества, «гулять в саду» с нами.
Мольтманн предпочитает «случайное» воплощение прежде всего потому, что он чувствует, что говорить о «необходимости» воплощения — значит несправедливо относиться к жизни Христа . Работы Мольтмана, наряду с другими богословами-систематистами, открывают пути к освободительной христологии .
Короче говоря, это учение утверждает, что две природы, человеческая и божественная, соединены в одной личности Христа. Совет далее учил, что каждая из этих природ, человеческая и божественная, различна и совершенна. Те, кто отвергал эту точку зрения, иногда называют ее диофизитской (что означает две природы).
Ипостасный союз (от греческого «субстанция») — технический термин в христианском богословии, используемый в основной христологии для описания союза двух природ, человечества и божественности, в Иисусе Христе. Краткое определение учения о двух природах можно дать так: «Иисус Христос, тождественный Сыну, есть одна личность и одна ипостась в двух природах: человеческой и божественной». [63]
Первый Ефесский Собор признал это учение и подтвердил его значение, заявив, что человечество и божественность Христа сделаны едиными по природе и ипостаси в Логосе .
Первый Никейский собор провозгласил, что Отец и Сын имеют одну и ту же сущность и вечны. Это убеждение было выражено в Никейском Символе веры.
Аполлинарий Лаодикийский был первым, кто использовал термин «ипостась», пытаясь понять Воплощение . [64] Аполлинарий описывал соединение божественного и человеческого во Христе как имеющее единую природу и имеющее единую сущность – единую ипостась.
Несторианец Феодор Мопсуестийский шёл в другом направлении, утверждая, что во Христе были две природы ( диофизит ) (человеческая и божественная) и две ипостаси (в смысле «сущности» или «человека»), сосуществовавшие. [65]
Халкидонский Символ веры соглашался с Феодором в том, что в Воплощении было две природы . Однако Халкидонский собор также настоял на том, чтобы ипостась использовалась так, как это было в тринитарном определении: для обозначения личности, а не природы, как у Аполлинария.
Таким образом, Собор объявил, что во Христе есть две природы; каждый сохраняет свои свойства и вместе объединяется в одно существование и в одну единственную личность. [66]
Поскольку точная природа этого союза не поддается ограниченному человеческому пониманию, ипостасный союз также называют альтернативным термином «мистический союз».
Восточные Православные Церкви , отвергнув Халкидонский Символ Веры, были известны как Монофизиты , потому что они принимали только определение, которое характеризовало воплощенного Сына как имеющего одну природу. Халкидонская формула « в двух природах» считалась производной и родственной несторианской христологии. [67] Напротив, халкидониты считали восточных православных склонными к евтихианскому монофизитству. Однако восточные православные в современном экуменическом диалоге указали, что они никогда не верили в доктрины Евтихия, что они всегда утверждали, что человечество Христа единосущно с нашим, и поэтому они предпочитают термин «миафизиты» относиться к себе ( отсылка к кириллийской христологии, в которой использовалась фраза «mia phys tou theou logou sesarkomene»).
В последнее время лидеры Восточной Православной и Восточно-православной церквей подписали совместные заявления в попытке работать над воссоединением.
Хотя христианская ортодоксальность утверждает, что Иисус был полностью человеком, в Послании к Евреям , например, утверждается, что Христос был «свят и без зла» (7:26). Вопрос о безгрешности Иисуса Христа фокусируется на этом кажущемся парадоксе. Требуется ли для того, чтобы быть полностью человеком, участие в «падении» Адама , или Иисус мог существовать в «непадшем» статусе, как это делали Адам и Ева до «падения», согласно Бытие 2–3?
Писатель-евангелист Дональд Маклеод предполагает, что безгрешная природа Иисуса Христа включает в себя два элемента. «Во-первых, Христос был свободен от фактического греха». [68] При изучении Евангелий нет никаких упоминаний о том, что Иисус молился о прощении грехов или исповедовал грех. Утверждается, что Иисус не совершал греха и не мог быть признан виновным в грехе; у него не было пороков. Фактически, он спросил: «Может ли кто-нибудь из вас доказать мою виновность в грехе?» в Иоанна 8:46. «Во-вторых, он был свободен от неотъемлемого греха (« первородного греха » или « родового греха »)». [68]
Искушение Христа, показанное в Евангелиях, подтверждает, что Он был искушен. Действительно, искушения были искренними и более сильными, чем обычно испытывают люди. [69] Он испытал на себе все хрупкие слабости человечества. Иисус был искушен голодом и жаждой, болью и любовью своих друзей. Таким образом, человеческие слабости могут породить искушение. [70] Тем не менее, МакЛауд отмечает, что «одним из важнейших аспектов, в которых Христос не был похож на нас, является то, что он не был искушен ничем внутри себя». [70]
Искушения, с которыми столкнулся Христос, были сосредоточены на Его личности и идентичности как воплощенного Сына Божьего. Маклауд пишет: «Христос мог быть искушен своим сыновством». Искушение в пустыне и снова в Гефсимании является примером этой арены искушения . Относительно искушения совершить знак, подтверждающий его сыновство, бросившись с вершины храма, МакЛауд замечает: «Этот знак был для него самого: искушение искать утешения, как бы говоря: «Настоящий вопрос — это мой собственный вопрос». Я должен забыть все остальное, всех других и все дальнейшее служение, пока это не станет ясным". [ 71 ] МакЛауд помещает эту борьбу в контекст воплощения, "...он стал человеком и должен принять не только видимость, а реальность». [71]
Общение атрибутов ( Communicatio idiomatum ) божественной и человеческой природы Христа понимается согласно халкидонскому богословию как означающее, что они существуют вместе, ни один из которых не подавляет другого. То есть оба сохраняются и сосуществуют в одном человеке. Христос обладал всеми свойствами Бога и человечества. Бог не перестал быть Богом и стал человеком. Христос не был наполовину Богом и наполовину человеком. Две природы не смешались в новый третий вид природы. Несмотря на свою независимость, они действовали в полном согласии; когда действовала одна природа, действовала и другая. Природы не смешивались, не сливались, не вселялись друг в друга и не заменяли друг друга. Одно не было преобразовано в другое. Они оставались отдельными (но действовали единодушно).
Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки предполагают непорочное зачатие Иисуса Христа. Некоторые сейчас игнорируют или даже выступают против этой «доктрины», которой приписывают большинство конфессий христианства. В этом разделе рассматриваются христологические проблемы, связанные с верой или неверием в непорочное зачатие.
Казалось бы, недевственное рождение требует некоторой формы адопционизма . Это потому, что человеческое зачатие и рождение, казалось бы, дадут полностью человеческого Иисуса, но для того, чтобы сделать Иисуса божественным, необходим также какой-то другой механизм.
Казалось бы, непорочное зачатие подтверждает полную человечность Иисуса. Уильям Барклай: утверждает: «Главная проблема непорочного зачатия состоит в том, что оно, несомненно, отличает Иисуса от всех людей; оно оставляет нас с неполным воплощением». [72]
Барт говорит о непорочном зачатии как о божественном знаке, «который сопровождает и указывает на тайну воплощения Сына». [73]
Дональд МакЛауд [74] приводит несколько христологических выводов о непорочном зачатии:
Дискуссия о том, были ли три отдельные личности в Божестве Троицы более великими, равными или меньшими по сравнению с ними, также, как и многие другие области ранней христологии, была предметом споров. В сочинениях Афинагора Афинского ( ок. 133–190 ) мы находим очень развитое учение о триединстве. [75] [76] На одном конце спектра находился модализм , доктрина, утверждающая, что три личности Троицы были равны до такой степени, что стирали их различия и различия. На другом конце спектра находились троебожие , а также некоторые радикально субординационистские взгляды, последние из которых подчеркивали главенство Отца творения над божественностью Христа и власть Иисуса над Святым Духом. Во время Никейского собора епископы-модалисты Рима и Александрии политически присоединились к Афанасию; тогда как епископы Константинополя (Никомидии), Антиохии и Иерусалима встали на сторону субординационистов как золотую середину между Арием и Афанасием.
Такие теологи, как Юрген Мольтманн и Вальтер Каспер, охарактеризовали христологии как антропологические или космологические. Их также называют «христологией снизу» и «христологией сверху» соответственно. Антропологическая христология начинается с человеческой личности Иисуса и работает от его жизни и служения к тому, что значит для него быть божественным; тогда как космологическая христология работает в противоположном направлении. Начиная с вечного Логоса, космологическая христология работает над его человечностью. Теологи обычно начинают с одной или другой стороны, и их выбор неизбежно влияет на итоговую христологию. В качестве отправной точки эти варианты представляют собой «разнообразные, но взаимодополняющие» подходы; каждый из них создает свои трудности. Обе христологии «сверху» и «снизу» должны прийти к соглашению с двумя природами Христа: человеческой и божественной. Точно так же, как свет можно воспринимать как волну или как частицу, так и Иисуса следует мыслить как с точки зрения его божественности, так и с точки зрения человечества. Вы не можете говорить о «или или», но должны говорить о «и и». [77]
Христологии свыше начинаются с Логоса, второго Лица Троицы, устанавливают его вечность, его роль в творении и его экономическое Сыновство. Единство Иисуса с Богом устанавливается Воплощением, когда божественный Логос принимает человеческую природу. Такой подход был распространен в ранней церкви, например, у святых Павла и Иоанна в Евангелиях. Приписывание Иисусу полной человечности разрешается утверждением, что две природы взаимно разделяют свои свойства (концепция, называемая communicatio idiomatum ). [78]
Христологии снизу начинаются с человека Иисуса как представителя нового человечества, а не с ранее существовавшего Логоса. Иисус живет образцовой жизнью, к которой мы стремимся в религиозном опыте. Эта форма христологии поддается мистицизму, и некоторые ее корни восходят к возникновению мистики Христа на Востоке VI века, но на Западе она процветала между XI и XIV веками. Недавний теолог Вольфхарт Панненберг утверждает, что воскресший Иисус является «эсхатологическим исполнением человеческой судьбы жить в близости к Богу». [79]
Христианская вера по своей сути является политической, потому что преданность Иисусу как воскресшему Господу ставит относительно все земное правление и власть. Только в посланиях Павла Иисус назван «Господом» более 230 раз, и, таким образом, это является основным исповеданием веры в посланиях Павла. Далее Н. Т. Райт утверждает, что это исповедание Павла является сутью Евангелия спасения. Ахиллесовой пятой этого подхода является потеря эсхатологического напряжения между нынешним веком и грядущим будущим божественным правлением. Это может произойти, когда государство присваивает себе власть Христа, как это часто случалось в имперской христологии. Современные политические христологии стремятся преодолеть империалистические идеологии. [80]
Воскресение, пожалуй, самый противоречивый аспект жизни Иисуса Христа. Христианство опирается на этот пункт христологии как ответ на конкретную историю и как конфессиональный ответ. [81] Некоторые христиане утверждают, что, поскольку он был воскрешен, будущее мира было навсегда изменено. Большинство христиан верят, что воскресение Иисуса приносит примирение с Богом (2 Коринфянам 5:18), уничтожение смерти (1 Коринфянам 15:26) и прощение грехов последователям Иисуса Христа.
В Новом Завете говорится, что после того, как Иисус умер и был похоронен, он явился другим в телесном виде. Некоторые скептики говорят, что его последователи воспринимали его внешний вид только в уме или духе. В Евангелиях говорится, что ученики верили, что они стали свидетелями воскресшего тела Иисуса, и это привело к зарождению веры. Раньше они прятались, опасаясь преследований после смерти Иисуса. Увидев Иисуса, они смело провозгласили послание Иисуса Христа, несмотря на огромный риск. Они подчинились поручению Иисуса примириться с Богом через покаяние (Луки 24:47), крещение и послушание (Матфея 28:19–20).
Иисус Христос, Посредник человечества, исполняет три обязанности Пророка, Священника и Царя . Евсевий ранней церкви разработал эту тройную классификацию, которая во время Реформации сыграла существенную роль в схоластической лютеранской христологии , а также в христологии Жана Кальвина [ 82] и Джона Уэсли . [83]
Пневматология – это изучение Святого Духа . Пневма (πνεῦμα) по -гречески означает « дыхание », что метафорически описывает нематериальное существо или влияние. В христианском богословии пневматология относится к изучению Святого Духа . В христианстве Святой Дух (или Святой Дух) — это Дух Божий . В рамках господствующих (тринитарных) христианских верований он является третьим лицом Троицы . Как часть Божества , Святой Дух равен Богу Отцу и Богу Сыну . Христианское богословие Святого Духа было последней частью тринитарного богословия, получившей полное развитие.
В господствующем (тринитарном) христианстве Святой Дух является одним из трех лиц Троицы , составляющих единую сущность Бога. По существу, Святой Дух личностн, и как часть Божества , Он полностью Бог, равный и совечный Богу Отцу и Сыну Божию . [84] [85] [86] Он отличается от Отца и Сына тем, что исходит от Отца (или от Отца и Сына ), как описано в Никейском Символе веры . [85] Его святость отражена в Евангелиях Нового Завета, [87] которые провозглашают богохульство против Святого Духа непростительным .
Английское слово происходит от двух греческих слов: πνευμα ( пневма , дух) и λογος ( логос , учение о). Пневматология обычно включает изучение личности Святого Духа и дел Святого Духа. Эта последняя категория обычно включает христианские учения о новом рождении , духовных дарах (харизматах), крещении Духом , освящении , вдохновении пророков и пребывании Святой Троицы (что само по себе охватывает множество различных аспектов). Различные христианские конфессии имеют разные богословские подходы.
Христиане верят, что Святой Дух приводит людей к вере в Иисуса и дает им возможность вести христианский образ жизни . Святой Дух обитает внутри каждого христианина, тело каждого является его храмом. [88] Иисус описал Святого Духа [89] как paracletus на латыни , происходящем от греческого языка . Это слово по-разному переводится как Утешитель, Советник, Учитель, Защитник, [90] ведущий людей на путь истины. Считается, что действие Святого Духа в жизни человека приводит к положительным результатам, известным как Плод Святого Духа . Святой Дух позволяет христианам, которые все еще испытывают на себе последствия греха, делать то, что они никогда не смогли бы сделать самостоятельно. Эти духовные дары не являются врожденными способностями, «открытыми» Святым Духом, а совершенно новыми способностями, такими как способность изгонять бесов или просто смелая речь. Благодаря влиянию Святого Духа человек яснее видит мир вокруг себя и может использовать свой разум и тело способами, превосходящими его или ее прежние способности. Список даров, которые могут быть дарованы, включает харизматические дары пророчества , языков , исцеления и знания. Христиане, придерживающиеся точки зрения, известной как цессационизм , считают, что эти дары были даны только во времена Нового Завета. Христиане почти повсеместно согласны с тем, что определенные « духовные дары » все еще действуют и сегодня, включая дары служения, учения, даяния, руководства и милосердия. [91] Опыт Святого Духа иногда называют помазанием .
После своего воскресения Христос сказал своим ученикам, что они будут « крещены Духом Святым» и получат силу от этого события, [92] обещание, которое исполнилось в событиях, изложенных во второй главе Деяний. В первую Пятидесятницу ученики Иисуса собрались в Иерусалиме , когда послышался сильный ветер и языки огня появились над их головами. Многоязычная толпа слышала речь учеников, и каждый из них слышал, как они говорили на своем родном языке .
Считается, что Святой Дух выполняет определенные божественные функции в жизни христианина или церкви. К ним относятся:
Также считается, что Святой Дух особенно активен в жизни Иисуса Христа , позволяя ему выполнять свою работу на земле. К конкретным действиям Святого Духа относятся:
Христиане верят, что « Плод Духа » состоит из добродетельных качеств, зарожденных в христианине действием Святого Духа. Это те, которые перечислены в Галатам 5:22–23: «Плод же духа есть любовь , радость , мир , долготерпение , благость , милосердие , верность , кротость и воздержание ». [99] Римско -католическая церковь добавляет к этому списку щедрость , скромность и целомудрие . [100]
Христиане верят, что Святой Дух дает христианам «дары». Эти дары состоят из особых способностей, дарованных отдельному христианину. [94] Их часто называют греческим словом «дар», «харизма» , от которого происходит термин « харизматический» . Новый Завет предоставляет три различных списка таких даров, которые варьируются от сверхъестественных (исцеление, пророчество, языки ) до даров, связанных с конкретными призваниями (учение), до тех, которые в той или иной степени ожидаются от всех христиан (вера). Большинство считает, что эти списки не являются исчерпывающими, а другие составили свои собственные списки. Святой Амвросий писал о семи дарах Святого Духа, излитых на верующего при крещении: 1. Дух мудрости; 2. Дух понимания; 3. Дух совета; 4. Дух Силы; 5. Дух Знания; 6. Дух благочестия; 7. Дух Святого Страха . [101]
Наибольшие разногласия между христианами относительно Святого Духа существуют по поводу природы и проявления этих даров, особенно сверхъестественных даров (иногда называемых харизматическими дарами).
Одна точка зрения состоит в том, что сверхъестественные дары были особым устроением для апостольских эпох, дарованным из-за уникальных условий церкви того времени, и крайне редко даруются в настоящее время. [102] Такого мнения придерживаются некоторые представители католической церкви [86] и многих других основных христианских групп. Альтернативная точка зрения, поддерживаемая в основном пятидесятническими деноминациями и харизматическим движением, заключается в том, что отсутствие сверхъестественных даров произошло из-за пренебрежения церковью Святым Духом и его работой. Хотя некоторые небольшие группы, такие как монтанисты , практиковали сверхъестественные дары, они были редкостью до роста пятидесятнического движения в конце 19 века. [102]
Верующие в значимость сверхъестественных даров иногда говорят о крещении Святым Духом или наполнении Святым Духом , которое христианину необходимо пережить, чтобы получить эти дары. Многие церкви считают, что крещение Святым Духом идентично обращению и что все христиане по определению крещены Святым Духом. [102]
И сказал Бог: да будет свет: и стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет Днем, а тьму Ночью. И был вечер и утро первого дня.Бытие 1: 3–5
Различные авторы Ветхого и Нового Заветов дают представление о своих взглядах на космологию . Космос был создан Богом по божественному повелению, согласно самому известному и наиболее полному описанию в Библии, Бытие 1 .
Однако в рамках этого широкого понимания существует ряд точек зрения относительно того, как именно следует интерпретировать эту доктрину.
Это принцип христианской веры (католической, восточно-православной и протестантской), что Бог является творцом всего сущего из ничего и создал людей по образу Бога , который, по прямому выводу, также является источником человеческой души . . В халкидонской христологии Иисус — Слово Божие , которое было в начале и, таким образом, нетварно, а значит, есть Бог , и, следовательно, тождественно Творцу мира ex nihilo .
Римский католицизм использует фразу «особое творение» для обозначения доктрины немедленного или особого творения каждой человеческой души. В 2004 году Международная теологическая комиссия, находившаяся тогда под председательством кардинала Йозефа Ратцингера , опубликовала документ, в котором она принимает современные научные отчеты об истории Вселенной, начавшейся в результате Большого взрыва около 15 миллиардов лет назад, и об эволюции всех жизнь на Земле, включая человека, из микроорганизмов, возникшая около 4 миллиардов лет назад. [103] Римско -католическая церковь допускает как буквальную , так и аллегорическую интерпретацию Книги Бытия , чтобы допустить возможность Творения посредством эволюционного процесса на протяжении больших промежутков времени, иначе известного как теистическая эволюция . [ сомнительно ] Он считает, что сотворение мира — это работа Бога через Логос , Слово (идею, разум, разум и логику):
Новый Завет утверждает, что Бог сотворил все вечным Словом, Иисусом Христом, Его возлюбленным Сыном. В нем
Христианская антропология — это изучение человечества , особенно в том, что касается божественного. Эта теологическая антропология относится к изучению человека («антропологии») в его отношении к Богу . Она отличается от социальной науки антропологии , которая в первую очередь занимается сравнительным изучением физических и социальных характеристик человечества в разные времена и места.
Один аспект изучает врожденную природу или конституцию человека, известную как природа человечества . Он посвящен взаимосвязи между такими понятиями, как тело , душа и дух, которые вместе образуют человека, на основе их описаний в Библии . Существуют три традиционных взгляда на конституцию человека – трихотомизм , дихотомизм и монизм (в смысле антропологии). [105]
Семантическая область библейской души основана на еврейском слове nepes , которое предположительно означает «дыхание» или «дышащее существо». [106] Это слово никогда не означает бессмертную душу [107] или бестелесную часть человеческого существа [108] , которая может пережить смерть тела как дух умершего. [109] Это слово обычно обозначает человека в целом [110] или его физическую жизнь. В Септуагинте nepes чаще всего переводится как психика ( ψυχή ) и, в исключительных случаях, в Книге Иисуса Навина как empneon (ἔμπνεον), то есть «дышащее существо». [111]
Новый Завет следует терминологии Септуагинты и , таким образом, использует слово « психика» с еврейской семантической областью, а не с греческой, [112] которая представляет собой невидимую силу (или даже больше, для платоников , бессмертную и нематериальную), которая дает жизнь и движение к телу и отвечает за его атрибуты.
В святоотеческой мысли к концу II века психика понималась скорее по-гречески, чем по-еврейски, и противопоставлялась телу. В III веке под влиянием Оригена произошло утверждение учения о неотъемлемом бессмертии души и ее божественной природе. [113] Ориген также учил о переселении душ и их предсуществовании, но эти взгляды были официально отвергнуты в 553 году на Пятом Вселенском Соборе . Неотъемлемое бессмертие души признавалось среди западных и восточных богословов на протяжении всего средневековья , а также после Реформации, о чем свидетельствует Вестминстерское исповедание .
Дух (ивр. ruach , греч. πνεῦμα , пневма , что также может означать «дыхание») также является нематериальным компонентом. Его часто используют как синоним слова «душа», психика , хотя трихотомисты считают, что дух отличается от души.
Тело (греч. σῶμα soma ) — телесный или физический аспект человеческого существа. Христиане традиционно верили, что тело воскреснет в конце века.
Плоть (греч. σάρξ , sarx ) обычно считается синонимом «тела», относящегося к телесному аспекту человеческого существа. Апостол Павел противопоставляет плоть и дух в Римлянам 7–8.
Библия в книге Бытия учит , что люди были созданы Богом. Некоторые христиане полагают, что это, должно быть, было связано с чудесным творческим актом, в то время как других устраивает идея, что Бог действовал посредством эволюционного процесса.
Книга Бытия также учит, что люди, мужчины и женщины, были созданы по образу Божьему. Точное значение этого слова обсуждалось на протяжении всей истории церкви.
Христианская антропология имеет значение для представлений о смерти и загробной жизни . Христианская церковь традиционно учит, что душа каждого человека отделяется от тела после смерти, чтобы воссоединиться при воскресении . Это тесно связано с учением о бессмертии души . Например, Вестминстерское исповедание (глава XXXII) гласит:
Тогда возникает вопрос: куда именно «уходит» бестелесная душа после смерти? Теологи называют этот субъект промежуточным состоянием . В Ветхом Завете говорится о месте под названием шеол , где обитают духи умерших. В Новом Завете место шеола занимает хадес , классическое греческое царство мертвых . В частности, Иисус учит в Евангелии от Луки 16: 19–31 ( Лазарь и Див ), что ад состоит из двух отдельных «частей»: одной для праведных и одной для неправедных. Его учение согласуется с межзаветной еврейской мыслью по этому вопросу. [115]
Полностью развитое христианское богословие идет еще дальше; На основании таких текстов, как Луки 23:43 и Филиппийцам 1:23, традиционно учат, что души умерших немедленно принимаются либо в рай, либо в ад, где они испытают предвкушение своей вечной участи перед воскрешение. ( Римский католицизм учит о третьем возможном месте — Чистилище , хотя протестанты и православные это отрицают .)
Некоторые христианские группы, подчеркивающие монистическую антропологию, отрицают, что душа может сознательно существовать отдельно от тела. Например, Церковь адвентистов седьмого дня учит, что промежуточное состояние — это бессознательный сон; это учение неофициально известно как « сон души ».
По христианской вере, на Страшном суде воскреснут и праведники, и неправедные . Праведники получат нетленные, бессмертные тела (1 Коринфянам 15), а неправедные будут отправлены в ад . Традиционно христиане верили, что ад будет местом вечных физических и психологических наказаний. За последние два столетия аннигиляционизм стал популярным.
Изучение Пресвятой Девы Марии , учения о ней и того, как Она связана с Церковью, Христом и отдельным христианином, называется мариологией. Примеры мариологии включают изучение и доктрин, касающихся ее вечной девственности , ее материнства Бога (и, как следствие, ее материнства / заступничества за всех христиан ), ее непорочного зачатия и ее Успения на небесах . Католическая мариология – это марианское исследование, особенно в контексте католической церкви .
Большинство описаний ангелов в Библии описывают их в военных терминах. Например, в таких терминах, как стан (Быт.32:1–2), структура командования (Пс.91:11–12; Матф.13:41; Откр.7:2) и бой (Суд.5:20). ; Иов 19:12; Откр.12:7).
Ее конкретная иерархия немного отличается от Иерархии Ангелов , поскольку она охватывает больше военных служб, тогда как Иерархия ангелов представляет собой разделение ангелов на невоенное служение Богу.
Херувимы изображены сопровождающими Божию колесницу-трон (Пс.80:1). В Исходе 25:18–22 упоминаются две статуи херувимов, помещенные на вершину Ковчега Завета . Два херувима обычно интерпретируются как охраняющие престол Божий. Другие обязанности, подобные стражам, включают размещение в таких местах, как врата Эдема (Быт. 3:24). Херувимы были мифологическими крылатыми быками или другими зверями, которые были частью древних ближневосточных традиций. [116]
Это ангельское обозначение могло быть дано ангелам разных рангов. Примером может служить Рафаэль , которого по-разному называют Серафимом, Херувимом и Архангелом. [117] Обычно это является результатом противоречивых схем иерархий ангелов.
Неизвестно, сколько всего ангелов, но в Откровении 5:11 дано одно число, ибо число «многих ангелов вокруг престола, а также животных и старцев» было «десять тысяч раз по десять тысяч». , что составит 100 миллионов.
В большей части христианства падший ангел – это ангел , изгнанный или изгнанный с Небес . Часто такое изгнание является наказанием за непослушание или бунт против Бога (см. Война на небесах ). Самый известный падший ангел — Люцифер . Люцифер — это имя, которое часто дается сатане в христианской вере. Это использование происходит из особой интерпретации отрывка из Библии ( Исайя 14:3–20), в котором говорится о ком-то, кому дано имя «Дневная звезда» или «Утренняя звезда» (как ссылка на падшего ангела) ( по латыни Люцифер ) как упавший с небес . Греческий этимологический синоним Люцифера, Φωσφόρος ( Фосфор , « носитель света»). [118] [119] используется в отношении утренней звезды во 2 Петра 1:19 и других местах без ссылки на сатану. Но сатана назван Люцифером во многих произведениях, более поздних, чем Библия, особенно в « Потерянном рае» Мильтона (7.131–134, среди других), потому что, по словам Мильтона, сатана «некогда был ярче среди сонма ангелов, чем эта звезда среди звезд среди ."
Якобы падшие ангелы — это те, кто совершил один из семи смертных грехов. Поэтому они будут изгнаны с небес и будут страдать в аду навечно. Демоны из ада наказывали падшего ангела, вырывая ему крылья в знак незначительности и низкого ранга.[120]
Христианство учит Небесам как месту вечной жизни , поскольку это общий план, которого должны достичь все избранные (а не абстрактный опыт, связанный с индивидуальными представлениями об идеале). Христианская церковь разделилась во мнениях относительно того, как люди обретают эту вечную жизнь. С 16 по конец 19 века христианский мир был разделен на католическую точку зрения, восточно-православную точку зрения, коптскую точку зрения, якобитскую точку зрения, абиссинскую точку зрения и протестантскую точку зрения. См. также христианские конфессии .
Небеса — это английское название трансцендентного царства , в котором люди, превзошедшие человеческую жизнь, живут в загробной жизни . в Библии и на английском языке термин «небо» может относиться к физическим небесам, небу или , казалось бы, бесконечным просторам вселенной за его пределами, что является традиционным буквальным значением этого термина на английском языке.
Христианство утверждает, что вход на Небеса ожидает такого времени, как «когда форма этого мира прейдет». (*JPII) Одна из точек зрения, выраженная в Библии, заключается в том, что в день возвращения Христа мертвые праведники воскрешаются первыми, а затем те, кто жив и признан праведными, будут подняты, чтобы присоединиться к ним и быть взятыми на небеса. (1 Фес. 4:13–18)
Две родственные и часто путаемые концепции неба в христианстве лучше описать как «воскресение тела» , имеющее исключительно библейское происхождение, в отличие от « бессмертия души », которое также очевидно в греческой традиции. Согласно первой концепции, душа не попадает на небеса до Страшного суда или «конца времен», когда она (вместе с телом) воскреснет и будет осуждена. Во второй концепции душа попадает в рай на другом плане, например, в промежуточное состояние сразу после смерти. Эти две концепции обычно объединяются в доктрине двойного суда, где душа судится один раз после смерти и попадает во временные небеса, ожидая второго и окончательного физического суда в конце света . (*" JPII, также см. эсхатология , загробная жизнь )
Одно из популярных средневековых представлений о Небесах заключалось в том, что они существовали как физическое место над облаками и что Бог и Ангелы физически находились наверху и наблюдали за человеком. Небеса как физическое место сохранились благодаря представлению о том, что они расположены далеко в космосе, а звезды - это «светы, сияющие с небес».
Многие из сегодняшних исследователей Библии, такие как Н.Т. Райт , прослеживая концепцию Небес до ее еврейских корней, рассматривают Землю и Небеса как перекрывающиеся или взаимосвязанные. Небеса известны как пространство Бога, Его измерение, и это не то место, которого можно достичь с помощью человеческих технологий. Это убеждение гласит, что Небеса — это место, где Бог живет и правит, будучи активным и работая вместе с людьми на Земле. Однажды, когда Бог восстановит все сущее, Небеса и Земля навсегда объединятся в Новые Небеса и Новую Землю Грядущего Мира .
Религии, которые учат о рае, различаются тем, как (и если) человек попадает в него, обычно в загробную жизнь . В большинстве случаев попадание на Небеса обусловлено тем, что они прожили «хорошую жизнь» (в рамках духовной системы). Заметным исключением из этого правила является вера многих основных протестантов в принцип « sola fide », которая учит, что человек не обязательно должен жить совершенно «хорошей жизнью», а должен принять Иисуса Христа как своего спасителя, и тогда Иисус Христос примет вина за свои грехи ; Считается, что верующие прощаются независимо от того, какие хорошие или плохие «дела» они совершили. [121]
Многие религии утверждают, что те, кто не попадет в рай, попадут в место «без присутствия Бога», в ад , который вечен (см. аннигиляционизм ). Некоторые религии верят, что помимо рая и ада существуют и другие загробные жизни, такие как Чистилище . Одно убеждение, универсализм , предполагает, что каждый в конечном итоге попадет на Небеса, независимо от того, что он делал или во что верил на земле. Некоторые формы христианства считают, что ад — это конец души.
Разным святым были видения небес (2 Коринфянам 12:2–4). Восточно-православная концепция жизни на небесах описана в одной из молитв за умерших : «...место света, место зеленых пастбищ, место упокоения, откуда удаляются все болезни, скорби и воздыхания. " [122]
Церковь основывает свою веру в Небеса на некоторых основных библейских отрывках Еврейских и Христианских Писаний (Ветхий и Новый Заветы) и собрании церковной мудрости. Небеса — это Царство Пресвятой Троицы , ангелов [123] и святых . [124]
Основная радость небес называется блаженным видением , которое происходит от видения сущности Бога. Душа совершенно покоится в Боге и не желает или не может желать ничего, кроме Бога. После Страшного суда , когда душа воссоединяется со своим телом, тело участвует в блаженстве души. Оно становится нетленным, славным и совершенным. Любые физические дефекты, над которыми тело могло работать, стираются. В некоторых случаях рай также называют раем . Великий залив отделяет рай от ада .
После смерти каждая душа попадает на так называемый « частный суд », где определяется ее собственная загробная жизнь (т. е. рай после чистилища, прямо в рай или ад ). Это отличается от «общего суда», также известного как « Последний суд» . суд », который произойдет, когда Христос вернется судить всех живых и мертвых.
Термин «Небеса» (который отличается от « Царства Небесного », см. примечание ниже) применяется библейскими авторами к сфере, в которой в настоящее время пребывает Бог. Вечная жизнь, напротив, происходит в обновленном, неиспорченном и совершенном творении, которое можно назвать Небесами, поскольку Бог решит жить там постоянно со Своим народом, как видно из Откровения 21:3. Больше не будет никакого разделения между Богом и человеком. Сами верующие будут существовать в нетленных, воскресших и новых телах; не будет ни болезней, ни смерти, ни слез. Некоторые учат, что смерть сама по себе не является естественной частью жизни, но ей было позволено случиться после того, как Адам и Ева не повиновались Богу (см. Первородный грех ), чтобы человечество не жило вечно в состоянии греха и, следовательно, в состоянии отделения от Бога.
Многие евангелисты понимают, что эта будущая жизнь разделена на два отдельных периода: во-первых, Тысячелетнее Царство Христа (тысяча лет) на этой земле, о котором говорится в Откровении 20:1–10; во-вторых, Новое небо и Новая Земля , упомянутые в Откровении 21 и 22. Этот милленаризм (или хилиазм) представляет собой возрождение сильной традиции Ранней Церкви [ 125] , которая была отвергнута святым Августином Гиппопотамом и Римско-католической церковью. после него.
Верующие не только проведут вечность с Богом, они также проведут ее друг с другом. Видение Иоанна, записанное в Откровении, описывает Новый Иерусалим , который придет с Небес на Новую Землю, что рассматривается как символическое указание на народ Божий, живущий в сообществе друг с другом. «Небеса» будут местом, где жизнь будет проживаться в полной мере, так, как задумал дизайнер, где каждый верующий «любит Господа Бога своего всем своим сердцем, всей своей душой и всем своим разумом» и «любит Господа Бога своего всем своим сердцем, всей своей душой и всем своим разумением». ближнего своего, как самого себя» (адаптировано из Евангелия от Матфея 22:37–38, Великой Заповеди ) – место великой радости, без негативных сторон земной жизни. См. также «Мир грядущий» .
Чистилище — это состояние или временное наказание [32] , в котором, как полагают, души тех, кто умирает в состоянии благодати, готовятся к Небесам . Это богословская идея, имеющая древние корни и хорошо засвидетельствованная в раннехристианской литературе, тогда как поэтическая концепция чистилища как географически расположенного места во многом является плодом средневекового христианского благочестия и воображения. [32]
Понятие чистилища особенно ассоциируется с Латинской церковью Католической церкви (в восточно-католических церквях это доктрина, хотя часто без использования названия «Чистилище»); Англиканцы англо -католической традиции обычно также придерживаются этой веры. [ нужна цитата ] Джон Уэсли , основатель методизма , верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом и в возможность «продолжать возрастать там в святости». [126] [127] Восточные православные церкви верят в возможность изменения положения душ умерших посредством молитв живых и совершения Божественной литургии , [ 128] и многие восточные православные, особенно среди аскетов. , надейтесь и молитесь за всеобщий апокатастасис . [129] Аналогичной веры, по крайней мере, в возможность окончательного спасения для всех, придерживается мормонизм . [130] Иудаизм также верит в возможность послесмертного очищения [131] и может даже использовать слово «чистилище», чтобы представить свое понимание значения геенны . [132] Однако концепция «очищения» души может быть явно отвергнута в этих других религиозных традициях.
Ад в христианских верованиях — это место или состояние, в котором души неспасенных будут страдать от последствий греха . Христианская доктрина ада происходит из учения Нового Завета , где ад обычно описывается с помощью греческих слов геенна или тартар . В отличие от Аида , Шеола или Чистилища , он вечен, и проклятые в ад лишены надежды. В Новом Завете оно описывается как место или состояние наказания после смерти или Страшного суда для тех, кто отверг Иисуса. [133] Во многих классических и популярных изображениях это также обитель сатаны и демонов. [134]
Ад обычно определяется как вечная судьба нераскаявшихся грешников после этой жизни. [135] Характер ада вытекает из библейского учения, которое часто понимают буквально. [135] Говорят, что души попадают в ад по безвозвратному приговору Бога либо сразу после смерти ( частный приговор ), либо по общему приговору . [135] Современные богословы обычно описывают ад как логическое следствие того, что душа использует свою свободную волю, чтобы отвергнуть волю Бога. [135] Это считается совместимым с Божьей справедливостью и милосердием, поскольку Бог не будет вмешиваться в свободный выбор души. [135]
Только в версии Библии короля Иакова слово «Ад» используется для перевода некоторых слов, таких как шеол (иврит), аид и геенна (греческий). Во всех остальных переводах слово «Ад» используется только тогда, когда упоминается геенна . Принято считать, что и шеол , и ад обычно относятся не к месту вечного наказания, а к подземному миру или временному пристанищу мертвых. [136]
Традиционно большинство протестантов считали, что ад будет местом бесконечных сознательных мучений, как физических, так и духовных, [137] хотя некоторые недавние авторы (такие как К.С. Льюис [138] и Дж. П. Морленд [139] ) относят ад к условия «вечного отделения» от Бога. Некоторые библейские тексты привели некоторых богословов к выводу, что наказание в аду, хотя и вечное и необратимое, будет пропорционально делам каждой души (например, Матфея 10:15, Луки 12:46–48). [140]
Другая область дискуссий – это судьба неевангелизированных (т.е. тех, у кого никогда не было возможности услышать христианское Евангелие), тех, кто умирает в младенчестве, и умственно отсталых людей. Некоторые протестанты согласны с Августином в том, что люди этих категорий будут прокляты в аду за первородный грех , тогда как другие полагают, что Бог сделает в этих случаях исключение. [137]
«Значительное меньшинство» верит в доктрину условного бессмертия , [141] которая учит, что отправленные в ад не будут испытывать вечное сознательное наказание, а вместо этого будут уничтожены или уничтожены после периода «ограниченного сознательного наказания». [142] Среди выдающихся евангелических богословов, принявших условные убеждения, — Джон Уэнам , Эдвард Фадж , Кларк Пиннок и Джон Стотт (хотя последний называл себя «агностиком» в вопросе аннигиляционизма). [137] Кондиционалисты обычно отвергают традиционную концепцию бессмертия души.
Некоторые протестанты (такие как Джордж Макдональд , Карл Рэндалл , Кит ДеРоуз и Томас Тэлботт ), также, однако, в меньшинстве, полагают, что после отбытия наказания в геенне все души примиряются с Богом и допускаются на небеса, или же находятся пути в момент смерти привлечь все души к покаянию, чтобы не пережить «адских» страданий. Эту точку зрения часто называют христианским универсализмом — ее консервативную ветвь более конкретно называют «библейским или тринитарным универсализмом » — и не следует путать с унитарным универсализмом . См. всеобщее примирение , апокатастасис и проблему Ада .
Можно сказать, что теодицея — это защита Божьей доброты и всемогущества ввиду существования зла. В частности, теодицея — это особая ветвь теологии и философии , которая пытается примирить веру в Бога с предполагаемым существованием зла . [143] Таким образом, можно сказать, что теодицея пытается оправдать поведение Бога (по крайней мере, в той мере, в какой Бог допускает зло).
Ответы на проблему зла иногда классифицируются как защита или теодицея . Однако авторы расходятся во мнениях относительно точных определений. [144] [145] [146] Как правило, защита пытается доказать отсутствие логической несовместимости между существованием зла и существованием Бога. Защита не должна утверждать, что это вероятное или правдоподобное объяснение, а только то, что защита логически возможна. Защита пытается ответить на логическую проблему зла.
С другой стороны, теодицея — это более амбициозная попытка предоставить правдоподобное оправдание существования зла. Теодицея пытается ответить на проблему очевидности зла. [145] Ричард Суинберн утверждает, что нет смысла предполагать, что существуют более великие блага, пока мы не знаем, что они из себя представляют, т. е. у нас нет успешной теодицеи. [147]
Например, некоторые авторы считают аргументы, включающие демонов или грехопадение человека, логически не невозможными, но не очень правдоподобными, учитывая наши знания о мире. Таким образом, они рассматриваются как защита, а не как хорошая теодицея. [145] К.С. Льюис пишет в своей книге «Проблема боли» :
Мы, возможно, можем представить себе мир, в котором Бог исправлял результаты этого злоупотребления свободой воли со стороны Своих творений в каждый момент: так, что деревянная балка становилась мягкой, как трава, когда ее использовали в качестве оружия, а воздух отказывался дышать. подчинитесь мне, если я попытаюсь создать в нем звуковые волны, несущие ложь или оскорбления. Но такой мир был бы миром, в котором неправильные действия были бы невозможны и в котором, следовательно, свобода воли была бы недействительна; более того, если бы этот принцип был доведен до логического завершения, злые мысли были бы невозможны, поскольку мозговая материя, которую мы используем в мышлении, отказалась бы от своей задачи, когда мы попытались бы их сформулировать. [148]
Другой возможный ответ заключается в том, что мир испорчен из-за греха человечества. Некоторые отвечают, что из-за греха мир отпал от благодати Божией и несовершенен. Следовательно, зло и несовершенства сохраняются, потому что мир пал. [ нужна цитата ] Уильям А. Дембски утверждает, что последствия греха Адама, записанные в Книге Бытия, были «датированы задним числом» Богом и, следовательно, применимы к более ранней истории Вселенной. [149]
Зло иногда рассматривается как испытание или испытание для людей. Ириней Лионский , а позднее Джон Хик утверждали, что зло и страдания необходимы для духовного роста. Это часто сочетают с аргументом о свободе воли, утверждая, что такой духовный рост требует решений, основанных на свободе воли. Проблема в том, что многие пороки, похоже, не вызывают какого-либо духовного роста или даже не допускают его, как, например, когда ребенок подвергается насилию с рождения и, по-видимому, неизбежно становится жестоким взрослым.
Проблему зла часто формулируют так: почему с хорошими людьми случаются плохие вещи? . Христианство учит, что все люди по своей сути греховны из-за грехопадения человека и первородного греха ; например, кальвинистская теология следует доктрине, называемой федеральным главенством , которая утверждает, что первый человек, Адам , был законным представителем всей человеческой расы. Контраргументом к основной версии этого принципа является то, что всеведущий Бог предсказал бы это, когда создавал мир, и всемогущий Бог мог бы предотвратить это.
Книга Исаии ясно утверждает, что Бог является источником, по крайней мере, некоторых стихийных бедствий, но Исайя не пытается объяснить мотивацию создания зла. [150] Напротив, Книга Иова является одной из наиболее широко известных формулировок проблемы зла в западной мысли. В нем сатана бросает вызов Богу относительно своего слуги Иова, утверждая, что Иов служит Богу только ради благословений и защиты, которые он получает от него. Бог позволяет сатане преследовать Иова и его семью разными способами, с ограничением, что сатана не может лишить Иова жизни (но его дети будут убиты). Иов обсуждает это с тремя друзьями и спрашивает Бога о своих страданиях, которые он считает несправедливыми. Бог отвечает в речи, а затем более чем восстанавливает прежнее здоровье, богатство Иова и дает ему новых детей.
Барт Д. Эрман утверждает, что разные части Библии дают разные ответы. Одним из примеров является зло как наказание за грех или как следствие греха. Эрман пишет, что это, похоже, основано на некоем понятии свободы воли, хотя этот аргумент никогда прямо не упоминается в Библии. Другой аргумент заключается в том, что страдание в конечном итоге приводит к большему благу, возможно, для людей, не являющихся страдающим, что в противном случае было бы невозможно. Книга Иова предлагает два разных ответа: страдание — это испытание, и за его прохождение вы будете вознаграждены позже; другой, что Бог в Своей силе предпочитает не раскрывать его причины. Экклезиаст считает, что страдания находятся за пределами человеческого понимания. В апокалиптических частях, включая Новый Завет , страдания рассматриваются как следствие космических злых сил, которым Бог по загадочным причинам дал власть над миром, но которые вскоре будут побеждены и все будет исправлено. [151]
Греческое слово в Новом Завете , которое переводится на английский как «грех», — это hamartia , что буквально означает «не достичь цели» . В 1 Иоанна 3:4 говорится: «Всякий, кто грешит, нарушает закон; ведь грех есть беззаконие ». Иисус разъяснил закон , определив его основу: «Иисус ответил: «Люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всей душой твоей и всем разумом твоим». Это первая и величайшая заповедь , и вторая такая же: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Весь Закон и Пророки основаны на этих двух заповедях». (Матфея 22:36–40)
Гамартиология ( греч . ἁμαρτία , hamartia , «промах», «грех», +-λογια, -logia , «высказывания» или «дискурс») — раздел христианского богословия, точнее, систематическое богословие , которое изучает греха с целью сформулировать доктрину о нем .
Существенные отрасли хамартиологического понимания придерживаются доктрины первородного греха , которой учил апостол Павел в Римлянам 5:12–19 и популяризировал святой Августин . Он учил, что все потомки Адама и Евы виновны в грехе Адама без их личного выбора. [152]
Напротив, Пелагиус утверждал, что люди входят в жизнь, по существу, как tabulae rasae . Его группа считала, что падение , произошедшее, когда Адам и Ева не повиновались Богу , затронуло человечество лишь минимально. Однако немногие богословы продолжают придерживаться этой хамартиологической точки зрения.
Третья ветвь мышления занимает промежуточную позицию, утверждая, что после падения Адама и Евы люди рождаются под влиянием греха, так что у них есть очень выраженная склонность к греху (которому по личному выбору вскоре предпочитают потворствовать все ответственные люди, кроме Иисуса ). .
Степень, в которой христианин считает, что на человечество повлияло буквальное или метафорическое «падение», определяет его понимание связанных с ним богословских концепций, таких как спасение , оправдание и освящение .
Христианские взгляды на грех в основном понимаются как нарушение закона или контракта, поэтому спасение имеет тенденцию рассматриваться в юридических терминах, подобно еврейскому мышлению.
В религии грех – это концепция действий, нарушающих правила Бога . Термин грех может также относиться к состоянию совершения такого нарушения. Обычно моральный кодекс поведения устанавливается божественной сущностью, то есть Божественным законом .
Грех часто используется для обозначения действия, которое запрещено или считается неправильным; в некоторых религиях (особенно в некоторых сектах христианства ) грех может относиться не только к совершаемым физическим действиям, но также к мыслям и внутренним мотивам и чувствам. В разговорной речи любую мысль, слово или действие, считающиеся аморальными, постыдными , вредными или отчуждающими, можно назвать «греховными».
Элементарное понятие «греха» касается таких действий и элементов земной жизни, которые нельзя взять с собой в трансцендентальную жизнь . Еда, например, не связана с трансцендентной жизнью, и поэтому чрезмерное наслаждение ею считается грехом. Более развитая концепция «греха» касается различия между грехами смерти ( смертный грех ) и грехами человеческой жизни ( простительный грех ). В этом контексте говорится, что смертные грехи имеют ужасные последствия смертного наказания , в то время как грехи жизни ( еда , случайная или неформальная сексуальность , игры , опьянение ) могут рассматриваться как существенная приправа для трансцендентной жизни, даже если они могут быть разрушительными в контекст человеческой жизни (ожирение, неверность ).
Общие идеи о грехе в различных религиях включают:
В западном христианстве «грех есть беззаконие » (1 Иоанна 3:4), поэтому спасение обычно понимают в юридических терминах, подобно еврейскому закону. Грех отдаляет грешника от Бога. Оно повредило и полностью разорвало отношения человечества с Богом. Эти отношения могут быть восстановлены только через принятие Иисуса Христа и Его смерти на кресте как жертвы за грех человечества (см. Спасение и заместительное искупление ).
В восточном христианстве грех рассматривается с точки зрения его воздействия на отношения как между людьми, так и между людьми и Богом. Грех рассматривается как отказ следовать Божьему плану и желание быть подобным Богу и, таким образом, находиться в прямой оппозиции Ему (см. рассказ об Адаме и Еве в Книге Бытия ). Грешить – значит хотеть контролировать свою судьбу вопреки воле Бога, следовать каким-то жестким убеждениям.
В русском варианте восточного православия грехом иногда считается любая ошибка, допущенная человеком в жизни. С этой точки зрения каждый человек грешен, потому что каждый человек в своей жизни совершает ошибки. Когда человек обвиняет других в грехах, он всегда должен помнить, что он тоже грешник, и поэтому он должен миловать других, помня, что Бог милостив и к нему, и ко всему человечеству.
Падение человека или просто грехопадение относится в христианском учении к переходу первых людей из состояния невинного послушания Богу в состояние виновного непослушания Богу. В главе 2 Книги Бытия Адам и Ева сначала живут с Богом в раю , но затем их обманывает или искушает змей съесть плоды с Древа познания добра и зла , которые были запрещены им Богом. . После этого они устыдились своей наготы, и за это Бог изгнал их из рая . Падение не упоминается по имени в Библии , но история непослушания и изгнания рассказывается в обоих Заветах по-разному. Падение может относиться к более широким богословским выводам для всего человечества как следствие первородного греха Евы и Адама . Примеры включают учение Павла в Римлянам 5:12–19 и 1 Кор. 15:21–22.
Некоторые христианские конфессии верят, что грехопадение испортило весь природный мир, включая человеческую природу, заставив людей родиться в первородном грехе , состоянии, из которого они не могут достичь вечной жизни без милостивого вмешательства Бога . Протестанты считают, что смерть Иисуса была «выкупом» , благодаря которому человечеству была предложена свобода от греха, приобретенного при грехопадении. В других религиях, таких как иудаизм , ислам и гностицизм , термин «падение» не признается и представлены различные интерпретации повествования об Эдеме.
Христианство интерпретирует грехопадение по-разному. Традиционное христианское богословие принимает учение святого Павла в его послании к римлянам [153] [ нужен лучший источник ] «Ибо все согрешили и лишены славы Божией», а также учение Евангелия от Иоанна о том, что «Бог так возлюбил миру, что он послал своего единственного сына (Иисуса Христа), чтобы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную». [154] [ нужен лучший источник ]
Учение о первородном грехе , сформулированное Августином в интерпретации Гиппона Павла Тарсийского , предусматривает, что падение вызвало фундаментальное изменение в человеческой природе, так что все потомки Адама рождаются во грехе и могут быть искуплены только божественной благодатью . Жертвоприношение было единственным средством, с помощью которого человечество могло искупить грехопадение. Иисус, который был без греха, умер на кресте как окончательное искупление грехов человечества.
Таким образом, в тот момент, когда Адам и Ева съели плод с дерева (чего Бог повелел им не делать), родилась греховная смерть; это был акт непослушания: думать, что они могут стать подобными богам, это был грех . Поскольку Адам был главой рода человеческого, он несет ответственность за произошедшее зло, поэтому грехопадение человека называют « грехом Адама ». Этот грех привел к тому, что Адам и его потомки потеряли неограниченный доступ к Самому Богу. Годы жизни были ограничены. «Посему, как через одного человека грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что все согрешили» (Римлянам 5:12). В христианском богословии смерть Иисуса на кресте является искуплением греха Адама. «Ибо, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут». (1 Коринфянам 15:22). В результате этого поступка Христа все, кто доверился только Христу , теперь имеют неограниченный доступ к Богу через молитву и личное присутствие.
Первородный грех, который восточные христиане обычно называют « родовым грехом» , [155] является, согласно доктрине, предложенной в христианском богословии, греховным состоянием человечества , возникшим в результате грехопадения человека . [156] Это состояние характеризуется по-разному: от чего-то столь незначительного, как небольшой недостаток или склонность к греху, но без коллективной вины, называемой «греховной природой», до чего-то столь радикального, как полная развращенность или автоматическая вина всех людей через коллективную вину. [157]
Сторонники этого учения обращают внимание на учение Апостола Павла в Послании к Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:22 как на его библейскую основу [37] и считают, что оно, возможно, подразумевается в таких отрывках Ветхого Завета, как Псалом 51:5. и Псалом 58:3.
Апостольские отцы и апологеты в основном касались других тем, помимо первородного греха. [37] Учение о первородном грехе было впервые разработано во 2-м веке епископом Лионского Иринеем в борьбе против гностицизма . [37] Греческие отцы подчеркивали космическое измерение грехопадения, а именно, что со времен Адама люди рождаются в падшем мире, но твердо придерживаются веры в то, что человек, хотя и падший, но свободен. [37] Именно на Западе возникло точное определение доктрины. [37] Августин Гиппонский учил, что первородный грех был как актом глупости ( insipientia ), так и гордостью и непослушанием Богу Адама и Евы. Он думал, что это очень тонкая работа — различить, что первично: эгоцентризм или неспособность увидеть истину. [158] Греха не было бы, если бы сатана не посеял в их чувства «корень зла» ( радикс Мали ). [159] Грех Адама и Евы ранил их природу, затронув человеческий разум и волю, а также привязанности и желания, включая сексуальное желание. Последствия грехопадения передались их потомкам в виде похоти , что является термином метафизическим , а не психологическим . Фома Аквинский разъяснил учение Августина, указав, что либидо ( вожделение ), благодаря которому первородный грех переходит от родителей к детям, является не libido actalis , т. е. сексуальной похотью, а libido habitualis , т. е. раной всей человеческой природы. [160] Августин настаивал на том, что похоть — это не существо , а плохое качество , лишение добра или рана. [161] Епископ Гиппона допускал, что сексуальное похоть ( либидо ) могла присутствовать в совершенной человеческой природе в раю и что лишь позднее оно стало непослушным человеческой воле в результате непослушания первой пары воле Божией в первородный грех. [162] Первородный грех превратил человечество в массу проклятых [37](масса погибели, осужденная толпа). С точки зрения Августина (называемой «реализмом»), все человечество действительно присутствовало в Адаме, когда он согрешил, и, следовательно, все согрешили. Первородный грех, согласно Августину, состоит из вины Адама, которую наследуют все люди. Будучи грешниками, люди совершенно испорчены по своей природе, лишены свободы творить добро и не могут ответить на волю Божию без божественной благодати . Благодать неотразима , она приводит к обращению и ведет к настойчивости . [163]
Формулировка первородного греха Августина была популярна среди протестантских реформаторов, таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин , а также внутри римского католицизма в янсенистском движении, но это движение было объявлено католической церковью еретическим. [164] Среди христианских групп существуют широкие разногласия относительно точного понимания доктрины о состоянии греховности или отсутствия святости, затрагивающей всех людей, даже детей, при этом некоторые христианские группы полностью ее отрицают.
Идея первородного греха в интерпретации Августина Гиппопотама была подтверждена протестантским реформатором Жаном Кальвином. Кальвин считал, что люди наследуют адамическую вину и находятся в состоянии греха с момента зачатия. Эта по своей сути греховная природа (основа кальвинистской доктрины « полной развращенности ») приводит к полному отчуждению от Бога и полной неспособности людей достичь примирения с Богом на основе своих собственных способностей. Мало того, что люди унаследовали греховную природу из-за падения Адама, но, поскольку он был федеральным главой и представителем человечества, все, кого он представлял, наследуют вину за его грех путем вменения.
Библейская основа этой доктрины находится в двух книгах Нового Завета Апостола Павла : Римлянам 5:12–21 и 1 Коринфянам 15:22, в которых он называет Адама единственным человеком, через которого смерть пришла в мир. [37] [165]
Полная развращенность (также называемая абсолютной неспособностью и тотальной испорченностью) — это богословская доктрина , вытекающая из концепции первородного греха Августина . Это учение о том, что вследствие грехопадения каждый человек, рожденный в мир, порабощен служению греху и, без действенной или предупредительной благодати Божией, совершенно неспособен выбирать: следовать за Богом или выбирать. принять спасение , как оно предлагается бесплатно.
Его также защищают в различной степени многие протестантские конфессии и катехизисы, в том числе лютеранство , [166] арминианство , [167] и кальвинизм . [168]
Полная развращенность – это падшее состояние человека в результате первородного греха. Доктрина полной развращенности утверждает, что люди по природе не склонны или даже не способны любить Бога целиком всем сердцем, разумом и силой, но, скорее, все склонны по природе служить своей воле и желаниям и отвергать правление Божие. Даже религия и филантропия порочны для Бога в той мере, в какой они происходят из человеческого воображения, страсти и воли и не совершаются во славу Божью. Следовательно, в реформатском богословии , если Бог хочет спасти кого-либо, Он должен предопределить , призвать, избрать людей к спасению, поскольку падший человек не хочет и даже не способен выбрать Бога. [169]
Полная развращенность, однако, не означает, что люди настолько злы, насколько это возможно. Скорее, это означает, что даже то добро, которое может желать человек, ошибочно по своей предпосылке, ложно по своим мотивам и слабо в своем осуществлении; и не существует простого усовершенствования природных способностей, которое могло бы исправить это состояние. Таким образом, даже акты щедрости и альтруизма на самом деле являются замаскированными эгоистическими действиями. Все добро, следовательно, происходит только от Бога, а не через человека. [170]
В этой таблице суммированы три протестантских убеждения о развращенности.
Христианская сотериология — это раздел христианского богословия, занимающийся вопросами спасения человека . [180] Оно происходит от греческого sotērion (спасение) (от sotēr спаситель, хранитель) + английского -logy . [181]
Искупление – это доктрина, описывающая, как люди могут примириться с Богом . В христианском богословии искупление относится к прощению или прощению греха через смерть Иисуса Христа путем распятия , что сделало возможным примирение между Богом и творением. В христианстве существуют три основные теории того, как такое искупление может работать: теория выкупа , теория удовлетворения и теория морального влияния . Христианская сотериология не похожа на коллективное спасение и ее не следует путать .
Христианская сотериология традиционно сосредотачивается на том, как Бог прекращает отделение людей от Него из-за греха , примиряя их с Собой. (Рим. 5:10–11). Многие христиане верят, что они получают прощение грехов (Деяния 2:38), жизнь (Рим. 8:11) и спасение (1 Фес. 5:9), купленные Иисусом через Его невинные страдания, смерть и воскресение из мертвых. три дня спустя (Мф. 28).
Смерть, воскресение, вознесение и послание Святого Духа Христа называют Пасхальной Тайной . Человеческое рождение Христа называется Воплощением . И то, и другое рассматривается в разных версиях сотериологии.
Не пренебрегая Пасхальной Тайной , многие христиане верят, что спасение достигается через само воплощение , в котором Бог принял человеческую природу, чтобы люди могли приобщиться божественной природе (2 Петра 1:4). По выражению св. Афанасия , Бог стал человеком, чтобы мы могли стать божественными (св. Афанасий. De inc. 54, 3: PG 25, 192B). Эта благодать во Христе (1 Кор. 1:4) принимается как дар Божий, который нельзя заслужить делами, совершенными до обращения в христианство (Еф. 2:8–9), которое достигается слышанием Слова Божьего. (Рим. 10:17) и внимая этому. Это предполагает принятие Иисуса Христа как личного спасителя и Господа своей жизни.
Протестантское учение, берущее свое начало от Мартина Лютера , учит, что спасение достигается только по благодати и что единственным необходимым ответом на эту благодать является только вера . Старое христианское учение, найденное в католическом и православном богословии, заключается в том, что спасение достигается только по благодати , но необходимый ответ на эту благодать включает в себя как веру, так и дела (Иакова 2:24, 26; Рим 2:6–7; Гал. 5:6).
Люди существуют, потому что Бог хотел разделить с ними Свою жизнь. В этом смысле каждый человек — дитя Божие. В более полном смысле прийти к спасению — значит примириться с Богом через Христа и соединиться с Его божественной Сущностью через Обожение в блаженном видении Божества. Благодать страданий, смерти и воскресения Христова содержится в семи таинствах Католической Церкви .
Экклезиология (от греческого ἐκκλησίᾱ , ekklēsia , «конгрегация, церковь » и -λογία , -logia ) — это изучение богословского понимания христианской церкви , включая ее институциональную структуру , таинства и практики (особенно поклонение Богу). Конкретные области, вызывающие обеспокоенность, включают роль церкви в спасении , ее происхождение, ее отношение к историческому Христу , ее дисциплину, ее судьбу и ее руководство . Таким образом, экклезиология – это изучение церкви как вещи самой по себе.
Различные экклезиологии формируют совершенно разные институты. Таким образом, в дополнение к описанию широкой дисциплины богословия, экклезиология может использоваться в конкретном смысле характера конкретной церкви или деноминации, самоописанного или иного. В этом смысл слова в таких фразах, как римско-католическая экклезиология , лютеранская экклезиология и экуменическая экклезиология .
Экклезиология задает вопросы:
Церковное государство – это оперативная и управленческая структура церкви или христианской деноминации . Это также обозначает служебную структуру церкви и властные отношения между церквями. Государство тесно связано с экклезиологией , изучением доктрин и богословия, касающихся церковной организации.
Вопросы церковного управления появляются в первых главах Деяний Апостолов ; первое действие, зафиксированное после вознесения , — это избрание Матфия на место Иуды Искариота . С годами сложилась система епископского правления.
Во время протестантской Реформации приводились аргументы в пользу того, что Новый Завет предписывал структуры, совершенно отличные от структур Католической церкви того времени, и разные протестантские организации использовали разные типы государственного устройства. Именно в этот период Ричард Хукер написал «О законах церковной политики» , чтобы защитить государственное устройство англиканской церкви от пуритан .
Епископальное устройство используется в нескольких тесно связанных смыслах. Чаще всего это относится к сфере церковного управления абстрактно, но оно также может относиться к управлению конкретной христианской организацией. В этом смысле он используется как термин в гражданском праве . «Политика» иногда используется как сокращение для самой структуры церковного управления.
Хотя каждая церковь или деноминация имеет свою собственную характерную структуру, существует три основных типа государственного устройства.
Церкви, имеющие епископское устройство, управляются епископами . Титул епископа происходит от греческого слова episkopos , которое буквально переводится как надзиратель . [212] Что касается католицизма , епископы имеют власть над епархией , которая является как сакраментальной, так и политической; Помимо совершения хиротоний , конфирмаций и хиротоний , архиерей руководит духовенством епархии и представляет епархию как в светском плане, так и в иерархии церковного управления.
Епископы в этой системе могут подчиняться епископам более высокого ранга (по-разному называемым архиепископами , митрополитами или патриархами , в зависимости от традиции; см. также «Епископ» для дальнейшего объяснения разновидностей епископов ). Они также встречаются на соборах или синодах . Эти синоды, под председательством более высокопоставленных епископов, могут управлять епархиями, представленными в совете, хотя синод также может носить чисто консультативный характер.
Обратите внимание, что наличие должности «епископа» в церкви не является доказательством епископского правления. Например, в мормонизме «епископ» занимает должность, которую в англиканской церкви занимал бы священник .
Кроме того, епископское устройство обычно не представляет собой простую цепочку подчинения. Вместо этого некоторая власть может принадлежать не только синодам и коллегиям епископов, но и советам мирян и духовенства . Кроме того, модели власти подчиняются широкому спектру исторических прав и почестей, которые могут пересекать простые линии власти.
Епископальное устройство является преобладающей моделью в католической , восточно-православной , восточно-православной и англиканской церквях. Это также распространено в методистских и лютеранских церквях. Среди церквей с епископским устройством выражены разные теории автономии. Так, в римском католицизме церковь рассматривается как единое государство, возглавляемое папой , но в восточном православии различные церкви сохраняют формальную автономию , но считаются объединенными общей доктриной и соборностью , то есть властью соборов, таких как вселенские соборы . советы , Священные Синоды и бывший постоянный совет, Синод Эндемуса.
Многие реформатские церкви, особенно принадлежащие к пресвитерианской и континентальной реформатской традициям, управляются иерархией советов. Совет самого низкого уровня управляет одной поместной церковью и называется сессией или консисторией ; его члены называются старейшинами . Служитель церкви (иногда называемый старейшиной- преподавателем ) является членом сессии и председательствует на ней ; Представители мирян ( правящие старейшины или, неофициально, просто старейшины) избираются общиной. Сессия отправляет представителей в совет высшего уровня следующего уровня, называемый пресвитерией или классисом . В некоторых пресвитерианских церквях существуют советы более высокого уровня ( синоды или генеральные ассамблеи ). Каждый совет имеет власть над своими избирателями, и ожидается, что представители на каждом уровне будут выносить собственные суждения. Таким образом, советы более высокого уровня действуют как апелляционные суды для церковных процессов и споров, и нередко можно увидеть отмену постановлений и решений.
Пресвитерианское государственное устройство, конечно, является характерной чертой управления пресвитерианских церквей, а также церквей континентальной реформатской традиции. Элементы пресвитерианской политики встречаются и в других церквях. Например, в Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки управление епископами сопровождается системой депутатов, которые представляют собой представителей мирян и духовенства, избираемых приходами, а на национальном уровне - епархиями. Законодательство общего собрания требует отдельного согласия епископов и депутатов.
Обратите внимание, что в епископальном устройстве пресвитер относится к священнику .
Конгрегационалистское государство обходится без титулованных должностей, таких как епископ , как требования церковной структуры. Местная община управляет сама собой, хотя могут быть назначены местные лидеры и советы.
Члены конгрегации могут быть отправлены в ассоциации, которые иногда отождествляются с церковными организациями, образованными лютеранами , пресвитерианами , англиканами и другими протестантами, не принадлежащими к общине . Однако сходство обманчиво, поскольку конгрегационалистские ассоциации не осуществляют контроля над своими членами (кроме прекращения их членства в ассоциации). Многие конгрегационалистские церкви в принципе полностью независимы. Одним из основных исключений является рукоположение , когда даже конгрегационалистские церкви часто приглашают членов округа или ассоциации рукоположить своего призванного пастора.
Принцип конгрегационализма заключается в том, что служители не управляют общинами самостоятельно. Они могут председательствовать в собрании, но в конечном итоге именно собрание проявляет свою власть.
Конгрегационалистское государство иногда называют «баптистским государством», поскольку это характерное устройство баптистских церквей .
Таинство, как оно определено в « Кратком словаре религии» Хексама , — это то, что католики считают « обрядом , в котором Бог проявляет уникальную активность». Августин Гиппонский определял христианское таинство как «видимый знак невидимой реальности». Англиканская Книга общих молитв говорит о них как о «внешнем и видимом знаке внутренней и невидимой благодати ». Таким образом, таинство — это религиозный символ или часто обряд, который передает божественную благодать , благословение или святость верующему, который участвует в нем, или материальный символ, который представляет собой нематериальный символ . Как определено выше, примером может служить крещение в воде, представляющее (и передающее) благодать дара Святого Духа , прощение грехов и членство в Церкви . Помазание святым маслом для помазания является еще одним примером, который часто является синонимом принятия Святого Духа и спасения.Другой взгляд на Таинства состоит в том, что они являются внешним и физическим знаком дарования Освящающей Благодати . [214]
В христианской вере взгляды на то, какие обряды являются сакраментальными, то есть даруют освящающую благодать , и что означает, что внешнее действие является сакраментальным, сильно различаются. В других религиозных традициях также есть то, что в каком-то смысле можно назвать «таинствами», хотя и не обязательно в соответствии с христианским значением этого термина.
В большинстве западного христианства общепринятое определение таинства состоит в том, что это внешний знак, передающий духовную благодать через Христа. Христианские церкви , деноминации и секты разделились относительно количества и действия таинств. Обычно считается, что таинства были установлены Иисусом Христом , хотя в некоторых случаях этот вопрос оспаривается. Они обычно вручаются духовенством получателю или получателям, и обычно считается, что они включают в себя видимые и невидимые компоненты. Под невидимой составляющей (проявляющейся внутри) понимается совершаемая действием Святого Духа, благодатью Божией , действующей в участниках таинства, а видимая (или внешняя) составляющая предполагает использование таких вещей, как вода, масло, и хлеб и вино, которые благословляются или освящены ; возложение рук; или особенно важный завет, отмеченный публичным благословением (например, брак или отпущение грехов при примирении кающегося).
По определению Римско-католической церкви , признанной Восточными православными церквями , Восточным православным (хотя эти две категорически не определяют количество), а также Независимой католической и Старокатолической церковью .
Православные Церкви (Восточная и Восточная) обычно не ограничивают количество Таинств, рассматривая все встречи с реальностью в жизни как сакраментальные в некотором смысле и признавая количество Таинств в семь как удобное нововведение, не встречающееся в Церкви . Отцы . Оно вошло в употребление, хотя и нечасто, позже, после более поздних встреч с Западом и его сакраментальной теологией. [215] Другие конфессии и традиции, как в восточном, так и в западном христианстве, могут утверждать только Крещение и Евхаристию как таинства, к ним относятся многие протестантские конфессии и некоторые старообрядцы в православном общении, некоторые из которых отвергают все таинства, кроме Крещения.
Поскольку некоторые постреформационные деноминации не считают духовенство выполняющим классическую жреческую или священническую функцию, они избегают термина «таинство», предпочитая термины «священническая функция», «таинство» или «традиция». Эта вера обеспечивает эффективность таинства в послушании и участии верующего, а также в свидетельстве председательствующего служителя и собрания. Эта точка зрения вытекает из весьма развитой концепции священства всех верующих . В этом смысле жреческую роль выполняет сам верующий .
Евхаристия, также называемая Причастием или Вечерей Господней и другими названиями, представляет собой христианское таинство или таинство , которое обычно считается реконструкцией Тайной Вечери , последней трапезы, которую Иисус Христос разделил со своими учениками перед своим арестом и возможным распятие . Освящение хлеба и чаши в рамках обряда напоминает момент Тайной вечери, когда Иисус дал своим ученикам хлеб, сказав: «Это тело Мое», и вино, сказав: «Это кровь Моя ». [32] [216]
Существуют разные интерпретации значения Евхаристии, но «среди христиан существует больше согласия относительно значения Евхаристии, чем можно было бы предположить из конфессиональных дебатов о сакраментальном присутствии, воздействии Евхаристии и надлежащем покровительстве под ней». где его можно будет праздновать». [217]
Фраза «Евхаристия» может относиться не только к обряду, но также к освященному хлебу (квасному или пресному) и вину (или, в некоторых протестантских конфессиях, непереброженному виноградному соку ), используемым в обряде, [218] и в этом В этом смысле причастники могут говорить как о «принятии Евхаристии», так и о «совершении Евхаристии».
Евхаристия – от греческого εὐχαριστία ( евхаристия ), что означает благодарение. Глагол εὐχαριστῶ, обычное слово «благодарить» в Септуагинте и Новом Завете , встречается в основных текстах, касающихся Вечери Господней, включая самые ранние:
Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, когда Он был предан, взял хлеб и, возблагодарив , преломил и сказал: «Это тело Мое, которое за вас». ... Сделайте это в память обо мне». (1 Коринфянам 11:23–24)
Вечеря Господня (Κυριακὸν δεῖπνον) происходит из 1 Коринфянам 11:20–21.
Когда вы собираетесь вместе, вы едите не Вечерю Господню, потому что, когда вы едите, каждый из вас идет вперед, не ожидая никого другого. Один остается голодным, другой напивается.
Причастие — это перевод; другие переводы — «участие», «разделение», «общение» [219] греческого κοινωνία ( koinōnía ) в 1 Коринфянам 10:16. Версия короля Иакова имеет
Чаша благословения, которую мы благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? [220]
Тайная Вечеря появляется во всех трех синоптических Евангелиях : от Матфея , Марка и Луки ; и в Первом послании к Коринфянам , [32] [221] [222] , хотя последнее из них также указывает на то, как ранние христиане праздновали то, что апостол Павел назвал Вечерей Господней. А также Евхаристический диалог в 6-й главе Иоанна .
В своем Первом послании к Коринфянам ( ок. 54–55 ) апостол Павел дает самое раннее записанное описание Тайной Вечери Иисуса : «Господь Иисус в ту ночь, когда Он был предан, взял хлеб и, возблагодарив, он сломал его и сказал: "Это мое тело, которое предназначено для тебя. Сделай это в память обо мне". Так и чаша после вечери говорит: «Эта чаша есть новый завет в моей крови. Делайте ее всякий раз, когда пьете ее, в воспоминание обо мне». [223]
Синоптические евангелия, сначала от Марка, [224] , а затем от Матфея [225] и Луки, [226] изображают Иисуса председательствующим на Тайной Вечере. Ссылки на тело и кровь Иисуса предвещают его распятие, и он идентифицирует их как новый завет. [227] В Евангелии от Иоанна, в рассказе о Тайной Вечере, нет упоминания о том, что Иисус взял хлеб и вино и назвал их Своим телом и кровью; вместо этого в нем рассказывается о его скромном акте омовения ног ученикам, о пророчестве о предательстве, которое положило начало событиям, которые привели к кресту, и о его длинной беседе в ответ на некоторые вопросы, заданные его последователями, в которой он пошел дальше говорить о важности единства учеников с ним и друг с другом. [227] [228]
Выражение «Вечеря Господня» , заимствованное из употребления Св. Павла в 1 Коринфянам 11:17–34, возможно, первоначально относилось к празднику Агапе , совместной общей трапезе , с которой первоначально ассоциировалась Евхаристия. [229] Праздник Агапе упоминается в Иуды 12. Но сегодня Вечеря Господня обычно используется в отношении праздника, включающего в себя только сакраментальный хлеб и вино.
Дидахе (по-гречески: учение) — это ранний церковный орден, включающий, среди прочего, инструкции по крещению и Евхаристии. Большинство ученых относят его к началу II века, [230] и различают в нем две отдельные евхаристические традиции: более раннюю традицию в главе 10 и более позднюю, предшествующую ей, в главе 9. [231] Евхаристия снова упоминается в главе 14.
Игнатий Антиохийский, один из апостольских отцов и непосредственный ученик апостола Иоанна , упоминает Евхаристию как «плоть Спасителя нашего Иисуса Христа», [232] а Иустин Мученик говорит о ней больше, чем о пище: «пища над которым произнесена благодарственная молитва, слово, полученное от Христа... есть плоть и кровь сего Иисуса, ставшего плотью... и диаконы несут отсутствующим". [233]
Многие христианские конфессии относят Евхаристию к таинству . [234] Некоторые протестанты предпочитают называть это таинством , рассматривая его не как особый канал божественной благодати , а как выражение веры и послушания Христу .
Большинство христиан, даже те, кто отрицает какие-либо реальные изменения в используемых элементах, признают особое присутствие Христа в этом обряде, хотя они расходятся во мнениях относительно того, как, где и когда Христос присутствует. [235] Римский католицизм и восточное православие учат, что освященные элементы действительно становятся телом и кровью Иисуса Христа. Пресуществление — это метафизическое объяснение, данное католиками того, как происходит эта трансформация. Лютеране верят, что тело и кровь Иисуса присутствуют «в формах хлеба и вина, вместе и под ними» — концепция, известная как сакраментальный союз . Реформатские церкви, следуя учению Жана Кальвина , верят в духовное (или «пневматическое») реальное присутствие Христа силой Святого Духа и принимаемое верой. Англиканцы придерживаются самых разных взглядов , хотя официально англиканская церковь учит реальному присутствию. Некоторые христиане отвергают концепцию реального присутствия, полагая, что Евхаристия — это лишь воспоминание о смерти Христа.
Документ Всемирного совета церквей о Крещении, Евхаристии и служении , пытаясь представить общее понимание Евхаристии среди большинства христиан, описывает ее как «по существу таинство дара, который Бог дает нам во Христе через сила Святого Духа», «Благодарение Отцу», «Анамнез или Памяти Христово», «Таинство единственной жертвы Христа, вечно живущего, чтобы ходатайствовать за нас», «Таинство тела и Кровь Христа, таинство Его реального присутствия », «Призвание Духа», «Причащение верующих» и «Тепа Царствия».
Эсхатология (происходит от греческих корней ἔσχατος «последний» и λογία «рассуждение», «изучение») — это исследование конца вещей, будь то конец индивидуальной жизни, конец века или конец мира. . В широком смысле, это изучение судьбы человека, раскрытой в Библии .
Эсхатология занимается загробной жизнью , начиная со смерти и личного суда , который следует за смертью человека и за которым следует место назначения в рай или ад . (В католической теологии раю иногда предшествует чистилище .) Эсхатология также занимается событиями, которые, как говорят, произойдут в конце этого века: возвращение Иисуса , воскресение мертвых , Восхищение , Скорбь и последующие события. эти вещи, Тысячелетие, или Тысяча лет мира, которое интерпретировалось как буквально, так и символически. Наконец, эсхатология занимается концом света и связанными с ним событиями: Страшным судом ; изгнание Смерти, Аида, Сатаны и его последователей в Озеро Огненное; и сотворение нового неба и земли. Милленаристы , адвентисты седьмого дня , Свидетели Иеговы и другие недавно основанные секты оказали влияние на современное развитие этих доктрин, хотя их корни имеют библейские корни.
Эсхатология — это древняя ветвь христианского богословия, изучающая «последние события» и Второе пришествие Христа, впервые затронутую Игнатием Антиохийским ( ок. 35–107 гг. н.э.), а затем получившую больше внимания христианских апологетов в Рим, Иустин Мученик ( ок. 100–165 ). [236] Рассмотрение эсхатологии продолжалось на Западе в учениях влиятельного богослова римской Северной Африки Тертуллиана ( ок. 160–225 ), а вскоре после этого на Востоке ему было дано более полное размышление и размышления выдающегося богослова Оригена ( ок. 185–254 ). [237]
Мартин Лютер , Джон Кальвин и другие реформаторы 16-го века написали длинные трактаты о Конце Времен, но интерес к эсхатологии угас после Реформации до конца 19-го века, когда она стала популярной в реформатских, пятидесятнических и евангелических сектах. В 20 веке его все чаще признавали как формальное подразделение богословских исследований.
Второе пришествие Христа — центральное событие христианской эсхатологии. Большинство христиан верят, что смерть и страдания будут существовать до возвращения Христа. Другие полагают, что к его пришествию страдания будут постепенно устранены и что устранение несправедливости — наша часть подготовки к этому событию. Разумеется, существуют различные точки зрения на порядок и значение эсхатологических событий.
Систематическое богословие называется так потому, что оно рассматривает вопросы, возникающие не только в связи с актуальной актуальностью, но и в связи с предполагаемыми внутренними связями веры. Таким образом, систематическое богословие может поднимать проблемы, которые еще не возникли в церковной жизни, и поддерживать дискуссии, непосредственная церковно-пастырская задача которых отложена. [...] «Систематическое» богословие [...] занимается истиной Евангелия, независимо от того, определено ли оно догматически или нет.
Многие ученые считают, что перевод должен быть таким: «Каждое вдохновленное Писание полезно». Однако это, вероятно, не лучший перевод по следующим причинам: (1) Контекстуально [...] (2) Грамматически [...]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)- "107 Вдохновленные книги учат истине. 'Поскольку все, что утверждают богодухновенные авторы или священные писатели, должно считаться утвержденным Святым Духом, мы должны признать, что книги Священного Писания твердо, верно и без ошибок учат этой истине. которое Бог ради нашего спасения пожелал видеть доверенным Священному Писанию».[...] доктрина непогрешимости Библии, доктрина, которую, по мнению г-на Эйра и его школы, придерживались апостолы и которую одобрял Христос;
которое с древнейших времен приняла Церковь и которое до сих пор поддерживают как пленарные, так и словесные вдохновители.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Считается, что чистилище — это место, где души умерших верующих проходят период очищения и очищения, чему способствуют молитвы живых, прежде чем они попадут на небеса.
Хотя Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, эта идея формально не подтверждается в методистской доктрине, которая «отвергает идею чистилища, но помимо этого хранит молчание о том, что находится между смертью и Страшным судом».
(Методистская доктрина: Основы Теда А. Кэмпбелла)
Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, «когда верующие будут жить в «лоне Авраамовом» или в «рае», даже продолжая возрастать там в святости», — пишет Тед Кэмпбелл, профессор теологической школы Перкинса. в своей книге «Методистская доктрина: основы» (1999 г.) (Абингдон).
Эта точка зрения не была официально подтверждена Церковью.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )Джон Хик , например, предлагает теодицею, а Элвин Плантинга формулирует защиту. Идея свободы воли человека часто проявляется в обеих этих стратегиях, но по-разному.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
[Любой человек] может внешне совершать добрые дела, но эти дела исходят из сердца, которое ненавидит Бога и поэтому не соответствует Божьим праведным стандартам.
«Полная развращенность – лютеране и кальвинисты согласны». Да, это правильно. Оба согласны с разрушительной природой падения и с тем, что человек по своей природе не имеет силы помочь в своем обращении... и что избрание ко спасению совершается по благодати. В лютеранстве избрание по-немецки называется Gnadenwahl , избрание по благодати – другого рода не существует.
[Люди] по природе мертвы в своих преступлениях и грехах и, следовательно, не имеют способности судить о Христе (Ефесянам 2:1, 5).
Не мы выбираем Христа, а Он избрал нас (Иоанна 15:16). Мы верим, что люди совершенно пассивны в обращении.
Арминиане признают божественное избрание, [но] считают, что оно условно.
Римлянам 3:23-24, 5:9, 18 – это другие отрывки, которые заставляют нас сказать, что наиболее уместно и точно сказать, что универсальное оправдание – это законченный факт.
Бог простил грехи всего мира, верят люди в это или нет.
Он сделал больше, чем просто «сделал прощение возможным».
Все это ради совершенной заместительной работы Иисуса Христа.
Мы верим, что Бог оправдал всех грешников, то есть объявил их праведными ради Христа.
Это центральное послание Священного Писания, от которого зависит само существование церкви.
Это послание актуально для людей во все времена и в разных местах, всех рас и социальных уровней, поскольку «результатом одного преступления было осуждение всем человекам» (Римлянам 5:18).
Все нуждаются в прощении грехов перед Богом, и Священное Писание провозглашает, что все были оправданы, ибо «результатом одного поступка праведности было оправдание, приносящее жизнь всем человекам» (Римлянам 5:18).
Мы верим, что люди получают этот бесплатный дар прощения не на основании своих дел, а только через веру (Ефесянам 2:8–9).
... С другой стороны, хотя Иисус умер за всех, в Писании сказано, что «кто не будет веровать, осужден будет» (Марка 16:16).
Неверующие теряют прощение, завоеванное для них Христом (Иоанна 8:24).
Христос заплатил за все наши грехи.
Поэтому Бог Отец простил их.
Но чтобы извлечь выгоду из этого вердикта, нам нужно услышать о нем и поверить в него.
Если я кладу деньги в банк для вас, чтобы получить от них выгоду, вам нужно услышать об этом и использовать их.
Христос заплатил за ваши грехи, но чтобы получить от этого пользу, вам нужно услышать об этом и поверить в это.
Нам нужна вера, но мы не должны думать о вере как о своем вкладе.
Это дар Божий, который Святой Дух действует в нас.
Вера – условие оправдания
В полном соответствии со Священным Писанием лютеранские исповедания учат монергизму.
«Подобным же образом Священное Писание приписывает обращение, веру во Христа, возрождение, обновление и все это их действенному началу и завершению, а не человеческим силам естественной свободной воли, ни целиком, ни наполовину, ни частично. всякую, хотя бы самую малую или самую незначительную часть, но in Solidum, то есть целиком, исключительно, Божественному действию и Святому Духу» (Тригл. 891, FC, Sol. Decl., II, 25).
«Арминианский синергизм» относится к «евангелическому синергизму, который утверждает предваримость благодати.
Евангелический синергизм [Арминия] оставляет за благодатью всю силу, способности и действенность спасения, но дает людям дарованную Богом способность сопротивляться или не сопротивляться ей.
Единственный «вклад» человека — это непротивление благодати.
Люди могут отпасть от веры.
Библия предупреждает: «Если думаешь, что стоишь твердо, берегись, чтобы не упасть» (1 Коринфянам 10:12).
Некоторые из галатов какое-то время верили, но впали в губительное для души заблуждение.
Павел предупредил их: «Вы, пытающиеся оправдаться законом, отдалились от Христа, отпали от благодати» (Галатам 5:4).
Объясняя притчу о сеятеле, Иисус говорит: «На камне те, кто с радостью принимают слово, когда слышат его, но не имеют корня. Они верят какое-то время, но во время испытания они отпади» (Луки 8:13).
По словам Иисуса, человек может какое-то время верить, а затем отпасть.
Пока они верили, они обладали вечным спасением, но когда они отпали от веры, они потеряли благодатный дар Божий.
Мы не можем внести ни крупицы в наше спасение, но по собственному высокомерию или невнимательности можем выбросить ее.
Поэтому Писание постоянно призывает нас подвизаться добрым подвигом веры (например, Ефесянам 6 и 2 Тимофею 4).
Мои грехи угрожают и ослабляют мою веру, но Дух через Евангелие в слове и таинствах укрепляет и сохраняет мою веру.
Вот почему лютеране обычно говорят о сохранении веры Богом, а не о стойкости святых.
Ключом является
не наша настойчивость, а сохранение Духа
.
Многие арминиане отрицают учение о
стойкости святых
.