Павел [a] (также называемый Савлом из Тарса ; [b] ок. 5 – ок. 64/65 г. н.э.), широко известный как Апостол Павел [7] и Святой Павел , [8] был христианским апостолом , который распространял учение . Иисуса в мире первого века . [9] За его вклад в Новый Завет он обычно считается одной из самых важных фигур апостольской эпохи , [8] [10] и с середины 40-х годов он также основал несколько христианских общин в Малой Азии и Европе. до середины 50-х годов нашей эры. [11]
Основным источником информации о жизни и деятельности Павла является книга Деяния апостолов в Новом Завете , и примерно половина ее содержания документирует их. Павел не был одним из Двенадцати Апостолов и не знал Иисуса при его жизни. Согласно Деяниям, Павел жил как фарисей и участвовал в преследовании первых учеников Иисуса, возможно, евреев эллинизированной диаспоры, обращенных в христианство, [12] в районе Иерусалима до своего обращения . [примечание 1] Через некоторое время после одобрения казни Стефана [13] Павел ехал по дороге в Дамаск , чтобы найти там христиан и привести их «связанными в Иерусалим». [14] В полдень свет ярче солнца осиял его и тех, кто был с ним, заставив всех пасть на землю, а воскресший Христос устно обратился к Павлу в видении по поводу его гонений. [15] [16] Будучи ослепленным, [17] наряду с приказанием войти в город, его зрение было восстановлено через три дня Ананией из Дамаска . После этих событий Павел крестился и сразу же начал провозглашать, что Иисус из Назарета был еврейским мессией и Сыном Божьим . [18] Он совершил три миссионерских путешествия, чтобы распространить христианское послание среди нееврейских общин в Малой Азии , греческих провинциях Ахаия , Македония и Кипр , а также в Иудее и Сирии , как рассказывается в Деяниях.
Четырнадцать из 27 книг Нового Завета традиционно приписывались Павлу. [19] Семь посланий Павла не оспариваются учеными как аутентичные , с разной степенью аргументации по поводу остальных. Авторство Павла Послания к Евреям не утверждается в самом Послании и подвергалось сомнению уже во II и III веках. [примечание 2] В период с V по XVI века почти безоговорочно считалось, что автором Послания к Евреям был Павел, [21] но сейчас эта точка зрения почти повсеместно отвергается учеными. [21] [22] Некоторые ученые полагают, что остальные шесть пришли от последователей, писавших от его имени, используя материалы из сохранившихся писем Павла и писем, написанных им, которые больше не сохранились. [9] [8] [примечание 3] Другие ученые утверждают, что идея псевдонимного автора спорных посланий вызывает множество проблем. [24]
Сегодня послания Павла продолжают оставаться жизненно важными корнями богословия, богослужения и пастырской жизни в латинских и протестантских традициях Запада , а также в восточно-католических и православных традициях Востока . [25] Влияние Павла на христианскую мысль и практику было охарактеризовано как « столь же глубокое, как и всепроникающее», среди влияния многих других апостолов и миссионеров , участвовавших в распространении христианской веры. [9]
Еврейское имя Павла было «Саул» ( еврейское : שָׁאוּל , современное : Шауль , тиверийское : Шаул ), возможно, в честь библейского царя Саула , первого царя Израиля и, как и Павел, члена колена Вениамина ; Латинское имя Паулюс, означающее «маленький», было не результатом его обращения, как принято считать, а вторым именем, которое использовалось в общении с греко-римской аудиторией. [26] [27]
Согласно Деяниям Апостолов , он был римским гражданином . [28] Таким образом, он носил латинское имя Паулюс , что переводится на библейский греческий как Παῦλος ( Паулос ). [29] [30] Для евреев того времени было типично иметь два имени: одно еврейское, другое латинское или греческое. [31] [32] [33]
Иисус назвал его «Савл, Савл» [34] на «еврейском языке» в Деяниях Апостолов, когда ему было видение, которое привело к его обращению по дороге в Дамаск. [35] Позже, в видении Анании из Дамаска , «Господь» назвал его «Савлом из Тарса». [36] Когда Анания пришел вернуть ему зрение, он назвал его «Брат Саул». [37]
В Деяниях 13:9 Савл впервые назван «Павлом» на острове Кипр , гораздо позже времени его обращения. [38] Автор Луки – Деяний указывает, что эти имена были взаимозаменяемыми: «Савл, которого также называют Павлом». В оставшейся части Деяний он называет его Павлом. Очевидно, это было предпочтение Павла, поскольку во всех других библейских книгах, где он упоминается, его называют Павлом, включая те, которые он написал . Принятие римского имени было типичным для миссионерского стиля Павла. Его метод заключался в том, чтобы успокоить людей и обратиться к ним со своим посланием на понятном им языке и в стиле, как он это сделал в 1 Коринфянам 9 :19–23. [39] [40]
.jpg/1280px-Conversion_of_Saint_Paul_(Michelangelo_Buonarroti).jpg)
Основным источником информации о жизни Павла являются материалы его посланий и Деяний апостолов. [41] Однако послания содержат мало информации о прошлом Павла до обращения. В «Деяниях апостолов» содержится больше информации, но в повествовании не упоминаются некоторые части жизни Павла, такие как его вероятная, но недокументированная казнь в Риме. [42] Деяния апостолов также, по-видимому, противоречат посланиям Павла по многим вопросам, в частности, относительно частоты посещений Павлом церкви в Иерусалиме . [43] [44]
Источники вне Нового Завета, в которых упоминается Павел, включают:
Двумя основными источниками информации, дающими доступ к самым ранним этапам карьеры Павла, являются Деяния апостолов и автобиографические элементы посланий Павла раннехристианским общинам. [41] Павел, вероятно, родился между 5 г. до н.э. и 5 г. н.э. [46] В Деяниях апостолов указывается, что Павел был римским гражданином по рождению, но Гельмут Кестер не согласен с доказательствами, представленными в тексте. [47] [48]
Он был из набожной еврейской семьи [49] , проживавшей в городе Тарсе . [26] Один из крупнейших центров торговли на побережье Средиземного моря и известный своим университетом, Тарс был одним из самых влиятельных городов в Малой Азии со времен Александра Великого , который умер в 323 году до нашей эры. [49]
Павел называл себя «из рода Израилева, из колена Вениаминова , Еврея из Евреев; в отношении закона – фарисея ». [50] [51] Библия очень мало рассказывает о семье Павла. В Деяниях цитируется Павел, говоря о своей семье, говоря, что он был «фарисеем, рожденным от фарисеев». [52] [53] Племянник Павла, сын его сестры, упоминается в Деяниях 23:16. [54] В Римлянам 16:7 он утверждает, что его родственники, Андроник и Юния , были христианами до него и занимали видное место среди апостолов. [55]
Семья имела историю религиозного благочестия. [56] [примечание 4] Очевидно, семейное происхождение было очень привязано к фарисейским традициям и обрядам на протяжении поколений. [57] В Деяниях говорится, что он был ремесленником, занимавшимся кожевенным ремеслом или изготовлением палаток. [58] [59] Это должно было стать первоначальной связью с Прискиллой и Акилой , с которыми он стал партнером в изготовлении палаток [60] , а позже стал очень важным товарищем по команде в качестве товарищей-миссионеров. [61]
Когда он был еще довольно молод, его отправили в Иерусалим, чтобы получить образование в школе Гамалиила , [62] [51] одного из самых известных учителей еврейского закона в истории. Хотя современные ученые согласны с тем, что Павел получил образование под руководством Гамалиила в Иерусалиме, [51] он не готовился стать знатоком еврейского права и, вероятно, никогда не имел никаких контактов со школой гиллелитов . [51] Некоторые члены его семьи, возможно, проживали в Иерусалиме, поскольку позже сын одной из его сестер спас ему жизнь там. [54] [26] Больше ничего не известно о его биографии, пока он не примет активное участие в мученической смерти Стефана , [63] еврея из эллинизированной диаспоры. [64]
Хотя известно (из его биографии и из Деяний), что Павел мог говорить и говорил на арамейском языке , [26] современные ученые предполагают, что греческий койне был его первым языком. [65] В своих письмах Павел в значительной степени опирался на свои знания стоической философии , используя стоические термины и метафоры, чтобы помочь своим новообращенным из язычников понять Евангелие и объяснить свою христологию. [66] [67]
.jpg/1280px-Conversion_on_the_Way_to_Damascus-Caravaggio_(c.1600-1).jpg)
Павел говорит , что до своего обращения [68] он преследовал ранних христиан «без всякой меры», точнее, членов эллинизированной еврейской диаспоры, вернувшихся в район Иерусалима . [69] [примечание 1] Согласно Джеймсу Данну , иерусалимская община состояла из «евреев», евреев, говорящих как на арамейском, так и на греческом языках, и «эллинистов», евреев, говорящих только по-гречески, возможно, евреев диаспоры, переселившихся в Иерусалим. [70] Первоначальное преследование христиан Павлом, вероятно, было направлено против этих грекоязычных «эллинистов» из-за их антихрамовой позиции. [71] В рамках ранней еврейско-христианской общины это также отличало их от «евреев» и их продолжающегося участия в культе Храма. [71]
Обращение Павла можно датировать 31–36 годом нашей эры [72] [73] [74] по его ссылке на него в одном из его писем . В Послании к Галатам 1:16 Павел пишет, что Бог «благоволил открыть мне Сына Своего». [75] В 1 Коринфянам 15:8, перечисляя порядок, в котором Иисус явился Своим ученикам после Своего воскресения, Павел пишет: «Последним из всех явился Он и мне, как нерожденному преждевременно». [76]
Согласно сообщению в Деяниях Апостолов, это произошло по дороге в Дамаск , где он сообщил, что испытал видение вознесшегося Иисуса. В сообщении говорится, что «он упал на землю и услышал голос, говоривший ему: «Савл, Савл, почему ты гонишь меня?» Он спросил: «Кто Ты, Господь?» Пришел ответ: «Я Иисус, которого вы преследуете». [77]
Согласно рассказу в Деяниях 9:1–22, он был ослеплен на три дня, и его пришлось вести в Дамаск за руку. [78] В течение этих трех дней Саул не принимал ни еды, ни воды и проводил все время в молитве к Богу. Когда Анания Дамаскин прибыл, он возложил на него руки и сказал: «Брат Савл, Господь Иисус , явившийся тебе на пути, по которому ты шел, послал меня, чтобы ты прозрел, и наполнитесь Святым Духом». [79] Его зрение прояснилось, он встал и крестился. [80] Эта история встречается только в Деяниях, а не в посланиях Павла. [81]
Автор Деяний Апостолов, возможно, узнал об обращении Павла из церкви в Иерусалиме , или из церкви в Антиохии , или, возможно, от самого Павла. [82]
По словам Тимо Эсколы, раннехристианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейской традиции Меркабы . [83] Точно так же Алан Сигал и Дэниел Боярин считают рассказы Павла о его опыте обращения и его вознесении на небеса (во 2 Коринфянам 12 ) как самые ранние рассказы от первого лица, дошедшие до нас о мистическом Меркаве в еврейской или христианской литературе. И наоборот, Тимоти Черчилль утверждал, что встреча Павла на дороге в Дамаске не соответствует образцу Меркавы. [84]
,_c._1657.jpg/1280px-Saint_Paul,_Rembrandt_van_Rijn_(and_Workshop%3F),_c._1657.jpg)
Согласно Деяниям :
И тотчас провозгласил Иисуса в синагогах, говоря: «Он есть Сын Божий». И все, слышавшие его, изумлялись и говорили: «Разве это не тот человек, который опустошал в Иерусалиме тех, кто призывал это имя? И не для того ли он пришел сюда, чтобы привести их связанными к первосвященникам?» Но Савл еще больше возрастал в силе и приводил в замешательство иудеев, живших в Дамаске, доказывая, что Иисус есть Христос.
- Деяния 9: 20–22 [85]
После своего обращения Павел отправился в Дамаск , где в Деяниях 9 говорится, что он был исцелен от слепоты и крещен Ананией из Дамаска. [86] Павел говорит, что именно в Дамаске он едва избежал смерти. [87] Павел также говорит, что затем он сначала отправился в Аравию, а затем вернулся в Дамаск. [88] [89] Поездка Павла в Аравию больше нигде в Библии не упоминается, и некоторые полагают, что он действительно отправился на гору Синай для медитаций в пустыне. [90] [91] В Послании к Галатам он описывает , как через три года после своего обращения он отправился в Иерусалим . Там он встретил Иакова и пробыл у Симона Петра 15 дней. [92] В Галатам 4:24–25 Павел обнаружил гору Синай в Аравии. [93]
Павел утверждал, что он получил Евангелие не от человека, а непосредственно через «откровение Иисуса Христа». [94] Он утверждал почти полную независимость от иерусалимской общины [95] (возможно, в Горнице ), но соглашался с ней в отношении характера и содержания Евангелия. [96] Похоже, он стремился оказать материальную поддержку Иерусалиму со стороны различных растущих языческих церквей, которые он основал. В своих трудах Павел использовал гонения, которые он пережил, чтобы заявить о близости и союзе с Иисусом, а также как подтверждение своего учения.
В повествовании Павла в Послании к Галатам говорится, что через 14 лет после своего обращения он снова отправился в Иерусалим. [97] Неизвестно, что произошло за это время, но как в Деяниях, так и в Послании к Галатам приводятся некоторые подробности. [98] Хотя существует мнение, что Павел провел 14 лет, изучая Священные Писания и возрастая в вере. По истечении этого времени Варнава отправился на поиски Павла и привёл его в Антиохию . [99] [100] Христианская община в Антиохии была основана евреями эллинизированной диаспоры, жившими в Иерусалиме, которые сыграли важную роль в привлечении языческой и греческой аудитории, особенно в Антиохии, где проживала большая еврейская община и значительное количество язычников. «Богобоязненные». [101] Из Антиохии началась миссия к язычникам, которая коренным образом изменила характер раннего христианского движения, в конечном итоге превратив его в новую, языческую религию. [102]
Когда в Иудее случился голод , около 45–46 гг., [103] Павел и Варнава отправились в Иерусалим, чтобы оказать финансовую поддержку антиохийской общине. [104] Согласно Деяниям, Антиохия стала альтернативным центром для христиан после рассеяния верующих после смерти Стефана . Именно в Антиохии последователей Иисуса впервые стали называть «христианами». [105]
Автор Деяний разделяет путешествия Павла на три отдельных путешествия. Первое путешествие, [106] для которого Павел и Варнава были заказаны Антиохийской общиной, [107] и первоначально возглавленное Варнавой, [примечание 5] привело Варнаву и Павла из Антиохии на Кипр, затем в южную часть Малой Азии и, наконец, обратно в Антиохия. На Кипре Павел упрекает и ослепляет волхва Елиму [108] , критиковавшего их учение.
Они отплыли в Пергу в Памфилии . Иоанн Марк оставил их и вернулся в Иерусалим. Павел и Варнава отправились в Писидийскую Антиохию . В субботу они ходили в синагогу. Лидеры пригласили их выступить. Павел рассмотрел историю Израиля от жизни в Египте до царя Давида. Он представил Иисуса как потомка Давида, которого Бог привел в Израиль. Он сказал, что его команда приехала в город, чтобы принести весть о спасении. Он рассказал историю смерти и воскресения Иисуса. Он цитировал Септуагинту [ 109], утверждая, что Иисус был обещанным Христом, принесшим им прощение за их грехи. И иудеи, и « богобоязненные » язычники пригласили их поговорить в следующую субботу. В это время собрался почти весь город. Это расстроило некоторых влиятельных евреев, выступавших против них. Павел воспользовался случаем, чтобы объявить об изменении своей миссии, которая с этого момента будет обращена к язычникам. [110]
Антиохия служила главной христианской базой для ранней миссионерской деятельности Павла, [4] и он оставался там «долгое время с учениками» [111] по завершении своего первого путешествия. Точная продолжительность пребывания Павла в Антиохии неизвестна, по оценкам, от девяти месяцев до восьми лет. [112]
В книге Рэймонда Э. Брауна « Введение в Новый Завет» , опубликованной в 1997 году, представлена хронология событий из жизни Павла, иллюстрированная сочинениями библеистов более позднего 20-го века . [113] Первому миссионерскому путешествию Павла присвоена «традиционная» (и большинство) датировка 46–49 гг. н.э. по сравнению с «ревизионистской» (и меньшинствовой) датировкой после 37 г. н.э. [114]
Жизненно важная встреча Павла и Иерусалимской церкви произошла в 49 году нашей эры по традиционной (и большинству) датировке, по сравнению с ревизионистской (и меньшинственной) датировкой 47/51 года нашей эры. [115] Встреча описана в Деяниях 15:2 [116] и обычно рассматривается как то же событие, упомянутое Павлом в Галатам 2:1. [117] [42] Ключевой вопрос заключался в том, нужно ли обрезать новообращенных язычников . [118] [119] На этой встрече Павел заявляет в своем письме к галатам, что Петр , Иаков и Иоанн приняли миссию Павла к язычникам.
Собрания в Иерусалиме упоминаются в Деяниях, а также в посланиях Павла. [120] Например, визит в Иерусалим для оказания помощи голодающим [121], очевидно, соответствует «первому визиту» (только к Петру и Иакову). [122] [120] Ф. Ф. Брюс предположил, что «четырнадцать лет» могли быть связаны с обращением Павла, а не с его первым визитом в Иерусалим. [123]
Несмотря на соглашение, достигнутое на Иерусалимском соборе, Павел вспоминает, как позже он публично выступил против Петра в споре, который иногда называют «Инцидентом в Антиохии », из-за нежелания Петра разделить трапезу с христианами из язычников в Антиохии, потому что они не придерживались строго иудейских традиций. таможня. [118]
Позже, описывая этот инцидент, Павел вспоминает: «Я выступил против [Петра] прямо ему в лицо, потому что он был явно не прав», и говорит, что сказал Петру: «Ты иудей, но живешь как язычник, а не как язычник». Еврей . Как же тогда вы заставляете язычников следовать еврейским обычаям ?» [124] Павел также упоминает, что даже Варнава, его спутник в путешествии и коллега-апостол до того времени, встал на сторону Петра. [118]
Исход инцидента остается неопределенным. Католическая энциклопедия предполагает, что Павел выиграл спор, потому что «рассказ Павла об инциденте не оставляет сомнений в том, что Петр увидел справедливость упрека». [118] Однако сам Павел никогда не упоминает о победе, а в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» делается противоположный вывод: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и вскоре Павел покинул Антиохию как персона нон грата». , никогда больше не возвращаться». [125]
Основным источником информации об инциденте в Антиохии является письмо Павла к Галатам . [124]
.jpg/1280px-V&A_-_Raphael,_St_Paul_Preaching_in_Athens_(1515).jpg)
Павел отправился в свое второе миссионерское путешествие из Иерусалима поздней осенью 49 года нашей эры, [128] после заседания Иерусалимского Собора , на котором обсуждался вопрос об обрезании. Во время своего путешествия по Средиземному морю Павел и его спутник Варнава остановились в Антиохии, где у них возник резкий спор о том, чтобы взять с собой в путешествие Иоанна Марка . В Деяниях апостолов сказано, что Иоанн Марк оставил их во время предыдущего путешествия и отправился домой. Не сумев разрешить спор, Павел и Варнава решили расстаться; Варнава взял с собой Иоанна Марка, а Сила присоединился к Павлу.
Павел и Сила сначала посетили Тарс (место рождения Павла), Дервию и Листру . В Листре они встретили Тимофея , ученика, о котором хорошо отзывались, и решили взять его с собой. Павел и его спутники, Сила и Тимофей, планировали отправиться в юго-западную часть Малой Азии, чтобы проповедовать Евангелие, но ночью Павлу было видение человека из Македонии, стоящего и умоляющего его пойти в Македонию, чтобы помочь им. Увидев это видение, Павел и его спутники отправились в Македонию, чтобы проповедовать им Евангелие. [129] Церковь продолжала расти, ежедневно прибавляя верующих и укрепляясь в вере. [130]
В Филиппах Павел вызвал дух прорицания из служанки, хозяева которой были тогда недовольны потерей дохода, приносимого ее прорицанием. [131] Они схватили Павла и Силу и потащили их на рыночную площадь, прежде чем власти и Павел и Сила были заключены в тюрьму. После чудесного землетрясения ворота темницы развалились, и Павел и Сила могли бы спастись, но остались; это событие привело к обращению тюремщика. [132] Они продолжили путешествие, пройдя через Верию , а затем в Афины, где Павел проповедовал иудеям и богобоязненным грекам в синагоге и греческим интеллектуалам в ареопаге . Павел продолжил путь из Афин в Коринф .
Около 50–52 гг. н. э. Павел провел 18 месяцев в Коринфе . Ссылка в Деяниях на проконсула Галлиона помогает установить эту дату (ср. Надпись Галлиона ). [42] В Коринфе Павел встретил Прискиллу и Акилу , [133] которые стали верными верующими и помогали Павлу в других миссионерских путешествиях. Пара последовала за Павлом и его товарищами в Ефес и осталась там, чтобы основать одну из самых сильных и верных церквей того времени. [134]
В 52 году, отправляясь из Коринфа, Павел остановился в соседнем селе Кенхреи , чтобы остричься из-за ранее данного им обета. [135] Возможно, это была последняя стрижка перед выполнением обета стать назореем на определенный период времени. [136] Вместе с Прискиллой и Акилой миссионеры затем отплыли в Ефес, [137] а затем один только Павел отправился в Кесарию , чтобы приветствовать там Церковь. Затем он отправился на север, в Антиохию, где пробыл некоторое время ( древнегреческий : ποιησας χρονον , «возможно, около года»), прежде чем снова отправиться в третье миссионерское путешествие. [ нужна цитата ] Некоторые тексты Нового Завета [примечание 6] предполагают, что он также посетил Иерусалим в этот период на один из еврейских праздников, возможно, Пятидесятницу . [138] Текстуальный критик Генри Алфорд и другие считают упоминание о посещении Иерусалима подлинным [139] и согласуется с Деяниями 21:29, [140] , согласно которым Павла и Трофима Ефесянина ранее видели в Иерусалиме.
Согласно Деяниям, свое третье миссионерское путешествие Павел начал с путешествия по Галатии и Фригии , чтобы укреплять, учить и обличать верующих. Затем Павел отправился в Эфес , важный центр раннего христианства , и пробыл там почти три года, вероятно, работая там изготовителем палаток, [142] как он это делал, когда оставался в Коринфе . Утверждается, что он совершил множество чудес , исцелял людей и изгонял бесов, а также, очевидно, организовывал миссионерскую деятельность в других регионах. [42] Павел покинул Эфес после нападения местного серебряника, вызвавшего бунт в поддержку Артемиды , охвативший большую часть города. [42] Во время своего пребывания в Ефесе Павел написал четыре письма церкви в Коринфе. [143] Иерусалимская Библия предполагает, что письмо церкви в Филиппах также было написано из Эфеса. [144]
Павел прошел через Македонию в Ахайю [145] и оставался в Греции, вероятно, в Коринфе, в течение трех месяцев [145] в 56–57 гг. н.э. [42] Комментаторы в целом сходятся во мнении, что Павел продиктовал свое Послание к римлянам именно в этот период. [146] Затем он приготовился продолжить путь в Сирию , но изменил свои планы и поехал обратно через Македонию из-за некоторых евреев, которые устроили против него заговор. В Римлянам 15:19, [147] Павел писал, что он посетил Иллирик , но, возможно, он имел в виду то, что теперь будет называться Иллирией Грекой , [148] которая в то время была частью римской провинции Македония. [149] На обратном пути в Иерусалим Павел и его спутники посетили другие города, такие как Филиппы , Троаду , Милет , Родос и Тир . Павел завершил свое путешествие остановкой в Кесарии , где он и его спутники остановились у Филиппа Евангелиста , прежде чем наконец прибыли в Иерусалим. [150]
Среди сочинений ранних христиан Папа Климент I сказал, что Павел был «вестником (Евангелия Христа) на Западе» и что «он отправился на крайний край запада». [151]
Там, где перевод Лайтфута «проповедовал» ниже (в разделе «Церковная традиция»), перевод Хула «стал вестником». [152] Иоанн Златоуст указал, что Павел проповедовал в Испании: «Ибо, побывав в Риме, он возвратился в Испанию, но пришел ли он оттуда снова в эти края, мы не знаем». [153] Кирилл Иерусалимский сказал, что Павел «полностью проповедовал Евангелие и наставлял даже императорский Рим, и донес искренность своей проповеди до Испании, претерпевая бесчисленные конфликты и совершая знамения и чудеса». [154] В Мураторианском фрагменте упоминается «отъезд Павла из города [Рима] [5a] (39), когда он путешествовал в Испанию». [155]
Следующая таблица адаптирована из книги библеиста Л. Майкла Уайта «От Иисуса к христианству» [120] и соответствует путешествиям Павла, описанным в Деяниях, и путешествиям в его Посланиях , но не полностью согласованным всеми библеистами.
В 57 году нашей эры, после завершения своего третьего миссионерского путешествия, Павел прибыл в Иерусалим для своего пятого и последнего визита со сбором денег для местной общины. В Деяниях апостолов сообщается, что поначалу его приняли тепло. Однако далее в Деяниях рассказывается, как Иаков и старейшины предупредили Павла о том, что он приобретает репутацию нарушителя Закона , говоря: «Им сказали о тебе, что ты учишь всех иудеев, живущих среди язычников, оставить Моисея». и что вы скажете им не обрезать своих детей и не соблюдать обычаи». [168] Павел прошел ритуал очищения , чтобы «все знали, что нет ничего из того, что им говорили о тебе, но что ты сам соблюдаешь и охраняешь закон». [169]
Когда семь дней ритуала очищения почти завершились, некоторые «иудеи из Азии» (вероятнее всего, из Римской Азии ) обвинили Павла в том, что он осквернил храм, приведя в него язычников. Разъяренная толпа схватила его и вытащила из храма. Когда трибун услышал о беспорядках, он, несколько центурионов и солдат бросились туда. Не имея возможности установить его личность и причину беспорядков, они заковали его в цепи. [170] Его собирались отвести в казарму , когда он попросил поговорить с народом. Римляне дали ему разрешение, и он приступил к рассказу своей истории. Через некоторое время толпа отреагировала. «До этого момента его слушали, но потом закричали: «Прочь такого человека с земли! Ибо нельзя оставлять его в живых». [171] Трибун приказал привести Павла в казарму и допрошен посредством порки . Павел заявил о своем римском гражданстве , что предотвратило бы его порку . Трибун «хотел узнать, в чем обвиняют Павла иудеи, на следующий день освободил его и приказал собраться первосвященникам и всему совету». [172] Павел выступал перед советом и вызвал разногласия между фарисеями и саддукеями . Когда это грозило перерасти в насилие, трибун приказал своим солдатам силой схватить Павла и вернуть его в казармы. [173]
На следующее утро 40 иудеев «связали себя клятвой не есть и не пить, пока не убьют Павла», [174] но сын сестры Павла услышал о заговоре и уведомил Павла, который известил трибуна, что заговорщики собираются устроить ему засаду. Трибун приказал двум центурионам: «Приготовьтесь сегодня к девяти часам вечера отправиться в Кесарию с двумястами воинами, семьюдесятью всадниками и двумя сотнями копейщиков. Также обеспечьте Павла конями и благополучно доставьте его к правителю Феликсу». [175]
Павла отвезли в Кесарию , где правитель приказал держать его под стражей в ставке Ирода. «Через пять дней пришел первосвященник Анания с несколькими старейшинами и адвокатом, неким Тертуллом, и доложили правителю свое дело против Павла». [176] И Павел, и иудейские власти сделали заявление: «Но Феликс, который был довольно хорошо осведомлен о Пути, отложил слушание с комментарием: «Когда сойдет трибун Лисий, я решу ваше дело». [177 ]
Затем Марк Антоний Феликс приказал сотнику держать Павла под стражей, но «дать ему некоторую свободу и не мешать никому из его друзей заботиться о его нуждах». [178] Феликс удерживал его там два года, пока не был назначен новый губернатор, Порций Фест . «Первосвященники и вожди иудейские» просили Феста вернуть Павла в Иерусалим. После того, как Фест пробыл в Иерусалиме, «не более восьми или десяти дней, он спустился в Кесарию; на другой день сел на место трибунала и приказал привести Павла». Когда Фест предложил отправить его обратно в Иерусалим для дальнейшего суда, Павел воспользовался своим правом как римского гражданина «обратиться к кесарю». [42] Наконец, Павел и его товарищи отплыли в Рим, где Павел должен был предстать перед судом за предполагаемые преступления. [179]
В Деяниях рассказывается, что по пути в Рим для обращения в качестве римского гражданина к кесарю Павел потерпел кораблекрушение на Мелите, что является нынешней Мальтой , [180] где островитяне оказали ему «необыкновенную доброту» и где его встретил Публий . . [181] Из Мальты он отправился в Рим через Сиракузы , Региум и Путеолы . [182]
Павел наконец прибыл в Рим ок. 60 г. н.э. , где он провел еще два года под домашним арестом. [179] Повествование Деяний заканчивается тем, что Павел проповедовал в Риме в течение двух лет в арендованном доме в ожидании суда. [183]
Ириней писал во II веке , что Петр и Павел были основателями церкви в Риме и назначили Линуса своим преемником епископа. [184] Однако Павел не был епископом Рима и не принес христианство в Рим , поскольку, когда он туда прибыл, в Риме уже были христиане; [185] Павел также написал свое письмо римской церкви до того, как посетил Рим. [186] Павел играл лишь второстепенную роль в жизни церкви в Риме. [187]
Считается, что смерть Павла произошла после Великого пожара в Риме в июле 64 года нашей эры, но до последнего года правления Нерона , в 68 году нашей эры. [2] Папа Климент I пишет в своем Послании к Коринфянам, что после того, как Павел «вынес свое свидетельство перед начальствами», он «оставил мир и пошел в святое место, обнаружив выдающийся образец терпеливого терпения». [188] Игнатий Антиохийский пишет в своем Послании к Ефесянам , что Павел был «замучен», не давая никакой дополнительной информации. [189] Тертуллиан пишет, что Павел был «увенчан выходом, подобным Иоанну» ( Paulus Ioannis exitu coronatur ), хотя неясно, какого именно Иоанна он имел в виду. [190]
Евсевий утверждает, что Павел был убит во время гонений Нерона [191] и, цитируя Дионисия Коринфского , утверждает, что Петр и Павел были замучены «в одно и то же время». [192] Об этом также сообщает Сульпиций Север , который утверждал, что Петр был распят, а Павел был обезглавлен. [193] Иоанн Златоуст сообщает о заключении Нероном Павла в тюрьму, но не о его казни и не упоминает Петра. [194] Лактанций только упомянул: «[Это был Нерон] первым преследовал слуг Божиих; он распял Петра и убил Павла ( Paulum interfecit ). [195] [196]
На основании писем, приписываемых Павлу, Иероним утверждает, что Павел был заключен Нероном в тюрьму «на двадцать пятый год после страстей Господних» ( post Passionem Domini vicesimo quinto anno ), «это второй год Нерона» ( то есть, secundo Neronis). ), «в то время, когда Фест прокуратор Иудеи сменил Феликса , он был отправлен связанным в Рим, (...) оставаясь в течение двух лет на свободе». Иероним интерпретировал Второе послание Тимофею как указание на то, что «Нерон уволил Павла» ( Paulum a Nerone dimissum ), «чтобы Евангелие Христово могло проповедоваться и на Западе»; но «в четырнадцатый год Нерона» ( quarto decimo Neronis anno ) «в один и тот же день с Петром [Павел] был обезглавлен в Риме ради Христа и погребен по-остийски, на тридцать седьмой год после страданий Господа нашего». ( anno post Passionem Domini tricesimo septimo ). [197] [198] [ нужен неосновной источник ]
Позже возникла легенда, что его мученическая кончина произошла в Aquae Salviae на Виа Лаурентина . Согласно этой легенде, после того, как Павел был обезглавлен, его отрубленная голова трижды отскакивала, образуя источник воды каждый раз, когда она касалась земли, поэтому это место и получило название «Сан- Паоло алле Тре Фонтане » («Св. Павел у трех фонтанов»). [199] [200] В апокрифических Деяниях Павла также описываются мученичество и погребение Павла, но их повествование весьма причудливо и во многом неисторично. [201]
Согласно Liber Pontificalis , тело Павла было похоронено за стенами Рима, во второй миле по Виа Остиенсис , в имении, принадлежавшем христианке по имени Луцина. [202] Именно здесь, в четвертом веке, император Константин Великий построил первую церковь. Затем, между четвертым и пятым веками, он был значительно расширен императорами Валентинианом I , Валентинианом II , Феодосием I и Аркадием . Современная базилика Святого Павла за стенами была построена здесь в начале 19 века. [199]
Гай в своем «Диспуте против Прокла» (198 г. н.э.) упоминает об этом месте, в котором были захоронены останки апостолов Петра и Павла: «Я могу указать на трофеи апостолов. Ибо если вы желаете пойти в Ватикан или на Остийском пути вы найдете трофеи тех, кто основал эту Церковь». [203]
Описывая биографию Павла, Иероним в своей книге «De Viris Illustribus» в 392 году нашей эры упоминает, что «Павел был похоронен на Остийском пути в Риме». [204]
В 2002 году во время раскопок вокруг базилики Святого Павла за стенами на холме был обнаружен мраморный саркофаг длиной 8 футов (2,4 м) с надписью «PAULO APOSTOLO MART» , что переводится как «мученик апостола Павла». Через Остиенсис . Археологи Ватикана заявили, что это могила апостола Павла в 2005 году. В июне 2009 года Папа Бенедикт XVI объявил о результатах раскопок гробницы. Саркофаг не вскрывали, а осмотрели зондом, в ходе которого были обнаружены кусочки благовоний, пурпурного и синего льна, а также небольшие фрагменты костей. Кость была радиоуглеродно датирована I или II веком. По мнению Ватикана, эти находки подтверждают вывод о том, что гробница принадлежит Павлу. [205] [206]
Различные христианские писатели предлагали более подробную информацию о жизни Павла:
1 Климент , в письме, написанном римским епископом Римским Климентом около 90 года, сообщает следующее о Павле:
Из-за зависти и сварливости Павел своим примером указал на награду за терпеливость. После этого он семь раз был в узах, был изгнан в ссылку, побит камнями, проповедовал на Востоке и на Западе, снискал благородную славу, которая была наградой за его веру, научив весь мир праведности. и достигнув самых дальних границ Запада; и когда он принес свое свидетельство перед начальствами, он оставил мир и пошел в святое место, обнаружив выдающийся образец терпеливого терпения.
- Лайтфут 1890, с. 274, Первое послание Климента к Коринфянам, 5:5–6.
Комментируя этот отрывок, Раймонд Браун пишет, что, хотя там «прямо не говорится», что Павел был замучен в Риме, «такое мученичество является наиболее разумной интерпретацией». [207] Евсевий Кесарийский , писавший в IV веке, утверждает, что Павел был обезглавлен во время правления римского императора Нерона . [203] Это событие датируется либо 64 годом нашей эры, когда Рим был опустошен пожаром, либо несколькими годами позже, 67 годом нашей эры. По одной из традиций, церковь Сан-Паоло-алле-Тре-Фонтане отмечает место казни Павла. Римско -католическое литургическое торжество Петра и Павла , отмечаемое 29 июня, отмечает его мученическую кончину и отражает традицию (сохраненную Евсевием), согласно которой Петр и Павел были замучены одновременно. [203] Римский литургический календарь на следующий день теперь вспоминает всех христиан, замученных во время этих ранних гонений; раньше 30 июня было праздником святого Павла. [208] Лица или религиозные ордена, питающие особую привязанность к святому Павлу, по-прежнему могут праздновать своего покровителя 30 июня.
Апокрифические Деяния Павла и апокрифические Деяния Петра предполагают, что Павел пережил Рим и отправился дальше на запад. Некоторые полагают, что Павел мог вновь посетить Грецию и Малую Азию после своего путешествия в Испанию, а затем быть арестованным в Троаде, доставленным в Рим и казненным. [209] [примечание 4] Традиция гласит, что Павел был похоронен вместе со святым Петром объявлением Катакумбасом на Виа Аппиа, пока не был перенесен в то, что сейчас является базиликой Святого Павла за стенами в Риме. Беда в своей «Церковной истории» пишет, что папа Виталиан в 665 году передал мощи Павла (в том числе крест, сделанный из его тюремных цепей) из склепов Люцины королю Осви Нортумбрии , северной Британии. Утверждается, что череп Святого Павла находится в архбазилике Святого Иоанна Латеранского, по крайней мере, с девятого века, рядом с черепом Святого Петра . [210]
Праздник Преображения святого Павла отмечается 25 января. [211]
Римский мартиролог чтит память Павла праздником в честь его обращения 25 января. [212] Римский мартиролог также торжественно чтит память Павла и Петра 29 июня. [213]
В Восточной Православной Церкви есть несколько фиксированных дней памяти Павла:
В Восточной Православной Церкви также есть множество нефиксированных дней почитания Павла:
25 января Англиканская церковь празднует Обращение Святого Павла как праздник . [223] Кроме того, наряду со святым Петром , Павел вспоминается Англиканской церковью на фестивале 29 июня. [223]
Синод Лютеранской церкви штата Миссури проводит два праздника в честь Святого Павла: первый - его обращение 25 января, а второй - в честь Святых Петра и Павла 29 июня. [224]
Пол является покровителем нескольких мест. Он является покровителем острова Мальта , который празднует прибытие Пола на остров в результате кораблекрушения 10 февраля. Этот день является государственным праздником на острове. [225] Павел также считается покровителем города Лондона .
Новый Завет практически не содержит информации о внешности Павла, но несколько описаний можно найти в апокрифических текстах. В Деяниях Павла [226] он описан как «человек небольшого роста, с лысой головой и кривыми ногами, в хорошем телесном состоянии, с сросшимися бровями и несколько крючковатым носом». [227] В латинской версии Деяний Павла и Феклы добавлено, что у него было красное, румяное лицо.
В «Истории борьбы святого Павла» его лицо описывается как «румяное от румяной кожуры граната». [228] Деяния святого Петра подтверждают, что у Павла была лысая и блестящая голова с рыжими волосами. [229] Как резюмировал Барнс, [230] Златоуст пишет, что Павел был невысокого роста, его тело скрючено, а голова лысая. Лукиан в своей «Филопатрисе » описывает Павла как «corpore Erat Parvo, Contracto, Incurvo, Tricubitali» («он был мал, скрючен, скрючен, ростом в три локтя , или в четыре фута шесть дюймов»). [31]
Никифор утверждает, что Павел был маленьким человеком, скрюченным и почти согнутым, как лук, с бледным лицом, длинным и морщинистым, и с лысой головой. Псевдо-Златоуст повторяет рост Павла, описанный Лукианом, называя его «человеком ростом в три локтя». [31]
Из 27 книг Нового Завета в 13 автором указан Павел; семь из них широко считаются подлинными и принадлежащими Павлу, а авторство остальных шести оспаривается. [231] [232] [233] Бесспорные письма считаются наиболее важными источниками, поскольку они содержат то, что, по общему мнению, является собственными утверждениями Павла о его жизни и мыслях. Богослов Марк Пауэлл пишет, что Павел адресовал эти семь писем к конкретным случаям в определенных церквях. Например, если бы Коринфская церковь не испытывала проблем с празднованием Вечери Господней , [234] сегодня не было бы известно, верил ли Павел в это соблюдение или имел какое-либо мнение по этому поводу, так или иначе. Пауэлл комментирует, что в ранней церкви могли быть и другие вопросы, которые с тех пор остались незамеченными просто потому, что не возникло никаких кризисов, которые побудили бы Павла прокомментировать их. [235]
В своих трудах Павел дает первое письменное описание того, что значит быть христианином, и, таким образом, дает описание христианской духовности. Его письма были охарактеризованы как самые влиятельные книги Нового Завета после Евангелий от Матфея и Иоанна. [8] [примечание 9]
Подлинные письма Павла примерно датируются серединой I века. Отнесение Павла к этому периоду времени сделано на основе его сообщений о конфликтах с другими ранними современными фигурами движения Иисуса, включая Иакова и Петра, [236] ссылок на Павла и его посланий Климента Римского, писавшего в конце I века, [237] его сообщения о проблемах в Дамаске из 2 Коринфянам 11:32, которые, по его словам, имели место, когда у власти был царь Арета IV , [238] возможная ссылка на Эраста Коринфского в Римлянам 16:23, [239] его ссылка на проповедь в провинции Иллирик (которая распалась в 80 г. н.э.), [240] отсутствие каких-либо ссылок на Евангелия, указывающих на довоенный период времени, хронология в Деяниях Апостолов, помещающая Павла в это время, и зависимость от Письма Павла и другие псевдопослания Павла I века. [241]
Семь из 13 посланий, носящих имя Павла: Римлянам , 1 Коринфянам , 2 Коринфянам , Галатам , Филиппийцам , 1 Фессалоникийцам и Филимону , почти повсеместно считаются полностью подлинными и продиктованными самим Павлом. [8] [231] [232] [233] Они считаются лучшим источником информации о жизни Павла и особенно о его мыслях. [8]
Четыре из писем (Ефесянам, 1 и 2 Тимофею и Титу) широко считаются псевдоэпиграфическими , тогда как авторство двух других является предметом споров. [231] Послание к Колоссянам и Второе послание к Фессалоникийцам, возможно, являются «Второ-Павлинскими», что означает, что они могли быть написаны последователями Павла после его смерти. Точно так же 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу могут быть «Трито-Павлинскими», что означает, что они могли быть написаны членами школы Павла через поколение после его смерти. Согласно их теориям, эти спорные письма могли быть отправлены последователями, писавшими от имени Павла, часто используя материалы из его сохранившихся писем. Эти книжники также могли иметь доступ к письмам, написанным Павлом, которые больше не сохранились. [8]
Подлинность Послания к Колоссянам была поставлена под сомнение на том основании, что оно содержит беспрецедентное в других отношениях описание (среди его сочинений) Иисуса как «образа невидимого Бога», христологию, которую можно найти только в Евангелии от Иоанна. [242] Однако личные примечания в письме связывают его с Филимоном, что, несомненно, является делом Павла. Внутренние свидетельства показывают тесную связь с филиппийцами. [31]
Послание к Ефесянам очень похоже на Послание к Колоссянам, но почти полностью лишено личных воспоминаний. Его стиль уникален. В нем отсутствует акцент на кресте, который можно найти в других произведениях Павла, отсутствует упоминание о Втором пришествии , а христианский брак превозносится в такой степени, которая контрастирует со ссылкой в Первом Послании к Коринфянам. [243] Наконец, по мнению Р.Э. Брауна , оно превозносит Церковь, наводя на мысль о втором поколении христиан, «построенном на основании ныне прошедших апостолов и пророков». [244]
Защитники авторства Павла утверждают, что оно предназначалось для прочтения различными церквями и что оно знаменует собой заключительную стадию развития мышления Павла. Говорили также, что нравственная часть Послания, состоящая из двух последних глав, имеет самое близкое сходство с аналогичными частями других Посланий, в то время как вся она превосходно согласуется с известными подробностями жизни Павла и бросает значительные вызовы. свет на них. [245]
Те, кто ставит под сомнение авторство Павла 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу, также известных как пастырские послания , выдвигают три основные причины :
Хотя примерно половина Деяний апостолов посвящена жизни и деятельности Павла, в Деяниях не упоминается о написании Павлом писем. Историки полагают, что автор Деяний не имел доступа ни к одному из писем Павла . Одним из свидетельств, подтверждающих это, является то, что Деяния никогда напрямую не цитируют послания Павла. Расхождения между посланиями Павла и Деяниями еще раз подтверждают вывод о том, что автор Деяний не имел доступа к этим посланиям при составлении Деяний. [247] [248]
Британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждал, что Павел, описанный в Деяниях апостолов, сильно отличается от взглядов Павла, почерпнутых из его собственных сочинений. В рассказе о его жизни отмечены некоторые трудности. Павел, как описано в Деяниях Апостолов, гораздо больше интересуется фактической историей, а не богословием; По мнению Маккоби, такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и ссылки на Духа. Он также указал, что в Посланиях Павла нет упоминаний об Иоанне Крестителе , хотя Павел несколько раз упоминает его в Деяниях апостолов.
Другие возражали, что язык речей слишком луканский по стилю, чтобы отражать чьи-либо слова. Более того, Джордж Шиллингтон пишет, что автор Деяний, скорее всего, построил речи соответствующим образом и они несут его литературный и богословский след. [249] И наоборот, Говард Маршалл пишет, что речи не были полностью изобретением автора, и хотя они могут быть неточными дословно, автор, тем не менее, фиксирует их общую идею. [250]
Ф. К. Баур (1792–1860), профессор богословия в Тюбингене в Германии, первый ученый, критиковавший Деяния и послания Павла, а также основатель Тюбингенской богословской школы , утверждал, что Павел, как «Апостол язычников», был в яростном противостоянии первоначальным 12 Апостолам. Баур считает, что Деяния апостолов были запоздалыми и недостоверными. С тех пор эти дебаты продолжаются: Адольф Дайссман (1866–1937) и Рихард Райценштайн (1861–1931) подчеркивают греческое наследие Павла, а Альберт Швейцер подчеркивает его зависимость от иудаизма.
В первых стихах 1-й главы Послания к Римлянам [251] Павел приводит литанию о своем апостольском назначении проповедовать среди язычников [252] и о своих убеждениях о воскресшем Христе после обращения. [8] Павел описал себя как избранного для Евангелия Божьего и призванного быть апостолом и слугой Иисуса Христа. Иисус открылся Павлу так же, как он явился Петру, Иакову и двенадцати ученикам после своего воскресения. [253] Павел переживал это как непредвиденную, внезапную, поразительную перемену, произошедшую благодаря всемогущей благодати, а не как плод его рассуждений или мыслей. [254]
Павел также описывает себя как страдающего «жалом в плоть »; [255] природа этого «шипа» неизвестна. [256]
Ведутся споры о том, понимал ли Павел, что ему поручено нести Евангелие язычникам в момент своего обращения. [257] До своего обращения он считал, что его преследование церкви является показателем его рвения к своей религии; [258] после своего обращения он считал, что враждебность евреев по отношению к церкви является греховным противостоянием, которое навлечет на себя гнев Божий. [259] [260] Павел считал, что Христос остановил его, когда его ярость достигла пика. [261] Именно «из-за ревности» он преследовал Церковь, [258] и получил милость, потому что «действовал по неведению, в неверии». [262] [примечание 4]
В трудах Павла подчеркивались распятие , воскресение Христа и Парусия , или второе пришествие Христа. [72] Павел видел в Иисусе Господа ( kyrios ), истинного Мессию и Сына Божия, которого Бог заранее обещал через своих пророков в Священном Писании. Будучи биологическим потомком Давида («по плоти»), [263] он был объявлен Сыном Божьим посредством своего воскресения из мертвых.
По словам Э. П. Сандерса , Павел «проповедовал о смерти, воскресении и господстве Иисуса Христа и провозгласил, что вера в Иисуса гарантирует участие в его жизни». [8] По мнению Павла, «смерть Иисуса не была поражением, но была принесена на пользу верующим», [8] жертва, которая заменяет жизни других и освобождает их от рабства греха. Верующие участвуют в смерти и воскресении Христа своим крещением. Воскресение Иисуса имело первостепенное значение для Павла, принеся верующим обещание спасения. Павел учил, что, когда Христос вернется, «те, кто умер во Христе, воскреснут, когда он вернется», а те, кто еще жив, будут «вместе с ними восхищены на облаках для встречи с Господом на воздухе». [264] [8]
Сандерс заключает, что сочинения Павла раскрывают то, что он называет сутью христианского послания: «(1) Бог послал Своего Сына; (2) Сын был распят и воскрес на благо человечества; (3) Сын скоро вернется; и (4) те, кто принадлежал Сыну, будут жить с Ним вечно. Евангелие Павла, как и Евангелие других, также включало (5) наставление жить по самым высоким нравственным нормам: «Пусть ваш дух, душа и тело будут здоровы и непорочны в пришествие Господа нашего Иисуса Христа». [265] [8]
В трудах Павла публичные, коллективные модели преданности Иисусу в раннехристианском сообществе отражают точку зрения Павла на божественный статус Иисуса в том, что ученые назвали «бинатарным» образцом преданности. По мнению Павла, Иисус принимает молитву, [266] [267] [268] верующие призывают к присутствию Иисуса на исповеди, [269] [270] [271] люди крестятся во имя Иисуса, [272] [273] Иисус в христианском общении это ссылка на религиозную ритуальную трапезу ( Вечеря Господня ; [274] в языческих культах ссылка на ритуальную трапезу всегда относится к божеству), а Иисус является источником продолжающихся пророческих предсказаний верующим. [275] [276]
Павел учил, что христиане искуплены от греха смертью и воскресением Иисуса. Его смерть была не только искуплением, но и умилостивлением , и кровью Христа был установлен мир между Богом и человеком. [277] По благодати, через веру, [278] христианин разделяет смерть Иисуса и его победу над смертью, получая в качестве бесплатного дара новый, оправданный статус сыновства. [279]
По мнению Кристера Стендаля , главная тема сочинений Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избраны ли они Богом или нет, а проблема включения язычников ( Греческий) наблюдатели Торы в завете с Богом. [280] [281] [282] [283] [примечание 10] «Умереть за наши грехи» относится к проблеме соблюдающих Тору неевреев, которые, несмотря на свою верность, не могут полностью соблюдать заповеди, включая обрезание, и поэтому « грешников, исключенных из завета Божьего. [285] Смерть и воскресение Иисуса решили проблему исключения язычников из Божьего завета, как указано в Римлянам 3:21–26. [286]
Обращение Павла фундаментально изменило его основные убеждения относительно Божьего завета и включения язычников в этот завет. Павел считал, что смерть Иисуса была добровольной жертвой, примирившей грешников с Богом. [287] Закон лишь раскрывает степень порабощения людей силой греха – силы, которая должна быть сломлена Христом. [288] До своего обращения Павел считал, что язычники находятся вне завета, который Бог заключил с Израилем; после своего обращения он верил, что язычники и евреи объединились как народ Божий во Христе. [289] До своего обращения он считал, что обрезание — это обряд, посредством которого мужчины становятся частью Израиля, исключительной общины избранного Богом народа; [290] после своего обращения он верил, что ни обрезание, ни необрезание ничего не значат, но что новое творение имеет значение в глазах Бога, [291] и что это новое творение является делом Христа в жизни верующих, делая они часть церкви, инклюзивной общины евреев и язычников, примирившихся с Богом через веру. [292]
По словам Е. П. Сандерса , который инициировал « Новый взгляд на Павла» в своей публикации 1977 года « Павел и палестинский иудаизм» , Павел видел, как верующие были искуплены участием в смерти и воскресении Иисуса. Хотя «смерть Иисуса заменила смерть других и тем самым освободила верующих от греха и вины», метафора, заимствованная из «древнего богословия жертвоприношений », [8] [примечание 11] суть посланий Павла не в «юридических терминах». относительно искупления греха, а акт «причастия Христу через смерть и воскресение с Ним ». [ нужна цитата ] По словам Сандерса, «те, кто крестятся во Христа, крестятся в Его смерть, и таким образом они избегают власти греха [...] он умер, чтобы верующие могли умереть с ним и, следовательно, жить с ним. " [8] Благодаря этому участию в смерти и воскресении Христа «человек получает прощение прошлых обид, освобождается от сил греха и получает Духа».
Некоторые ученые считают, что Павел полностью соответствует иудаизму I века (фарисей и ученик Гамалиила, как представлено в Деяниях ), [295] другие видят в нем противоположность иудаизму I века (см. Маркионизм ), в то время как большинство видят в нем где-то посередине между этими двумя крайностями, в отличие от настаивания на соблюдении «Ритуальных Законов» (например, споры об обрезании в раннем христианстве ), необходимых для вступления в Новый Завет Божий, [296] [297] но при полном согласии с « Божественным Законом ». ". Этим взглядам Павла соответствуют взгляды на библейский закон в христианстве .
Павел переопределил народ Израиля, тех, кого он называет «истинным Израилем» и «истинным обрезанием», как тех, кто верил в небесного Христа, таким образом исключив из своего нового завета тех, кого он называл «Израиль по плоти». [298] [299] Он также придерживался мнения, что Тора, данная Моисею, была действительна «до тех пор, пока не пришел Христос», так что даже евреи больше не находятся «под Торой» и не обязаны следовать заповедям или мицвот, данным Моисею. . [300]
Табор 2013
Павел критикует как теологически, так и эмпирически заявления о моральном или прямом превосходстве [301] евреев, в то же время решительно поддерживая идею особого места для детей Израиля . [302] Богословие Павла ускорило отделение мессианской секты христиан от иудаизма, что противоречило собственным намерениям Павла. Он писал, что только вера во Христа имела решающее значение для спасения как евреев, так и язычников, делая раскол между последователями Христа и основными евреями неизбежным и постоянным. Он утверждал, что новообращенным язычникам не обязательно становиться евреями , делать обрезание, следовать еврейским диетическим ограничениям или иным образом соблюдать законы Моисея, чтобы спастись. [42]
По словам Паулы Фредриксен , противодействие Павла мужскому обрезанию язычников соответствует предсказаниям Ветхого Завета о том, что «в последние дни языческие народы придут к Богу Израиля, как язычники (например, Захария 8:20–23), [ 303] не как прозелиты Израиля». [304] Поэтому для Павла мужское обрезание язычников было оскорблением намерений Бога. [304] По словам Уртадо, «Павел считал себя тем, кого Мунк называл самостоятельным историческим персонажем спасения», который был «лично и исключительно уполномочен Богом осуществить предсказанное собирание («полноту») народов. ." [305] [304]
По мнению Сандерса, Павел настаивает на том, что спасение обретается по благодати Божией; по мнению Сандерса, это требование соответствует иудаизму ок. с 200 г. до н. э. по 200 г. н. э., когда завет Бога с Израилем рассматривался как акт благодати Божией. Соблюдение Закона необходимо для соблюдения завета, но завет зарабатывается не соблюдением Закона, а благодатью Божией. [306]
Публикации Сандерса [296] [307] с тех пор были подхвачены профессором Джеймсом Данном , который придумал фразу «Новый взгляд на Пола». [308] Н. Т. Райт , [309] англиканский епископ Дарема, отмечает разницу в акцентах между галатами и римлянами, причем последнее гораздо более позитивно относится к продолжающемуся завету между Богом и Его древним народом, чем первое. Райт также утверждает, что выполнение христианских дел не является незначительным, а скорее доказательством достижения искупления Иисуса Христа по благодати (бесплатный дар, полученный верой). [310] Он заключает, что Павел проводит различие между выполнением христианских дел, которые являются признаками этнической идентичности, и другими, которые являются признаком послушания Христу. [309]
По словам Барта Эрмана , Павел верил, что Иисус вернется еще при его жизни. [311] Павел ожидал, что умершие тем временем христиане воскреснут , чтобы участвовать в Царстве Божием , и он верил, что спасенные преобразятся, приняв небесные, нетленные тела. [312]
Учение Павла о конце света наиболее ярко выражено в его первом и втором посланиях христианской общине Фессалоники . Он уверяет их, что мертвые воскреснут первыми , а за ними последуют оставшиеся в живых. [313] Это предполагает скорый конец, но он не уточняет время и времена года и призывает своих слушателей ожидать отсрочки. [314] Форма конца будет битвой между Иисусом и человеком беззакония, [315] результатом которой будет триумф Христа.
До своего обращения он верил, что Божий мессия положит конец старому веку зла и положит начало новому веку праведности; после его обращения он считал, что это произойдет поэтапно, начиная с воскресения Иисуса, но старость будет продолжаться до тех пор, пока Иисус не вернется. [316] [260]
Вторая глава первого письма Тимофею — одно из шести спорных писем — используется многими церквями, чтобы лишить женщин права голоса в церковных делах, отказать женщинам в служении преподавателями библейских классов для взрослых, помешать им служить миссионерами и как правило, лишают женщин прав и привилегий церковного руководства. [317]
9 Подобным же образом и женщины украшают себя скромной одеждой со стыдливостью и трезвостью; ни с расплетенными волосами, ни с золотом, ни с жемчугом, ни с дорогими украшениями;
10 Но (что подобает женщинам, исповедующим благочестие) добрыми делами.
11 Пусть женщина учится молча, со всей покорностью.
12 Но Я не позволяю женщине учить, ни узурпировать власть над мужчиной, но пребывать в молчании.
13 Ибо сначала был создан Адам, затем Ева.
14 Адам не был обманут, но обманутая женщина была в преступлении.
15 Однако она будет спасена в деторождении, если они пребудут в вере, милосердии и святости с трезвостью.- 1 Тимофею 2:9–15 [318]
В буквальном переводе этого отрывка из Библии короля Иакова (авторизованная версия) говорится, что женщины в церквях не должны играть руководящих ролей по сравнению с мужчинами. [319]
Богослов Фуллеровой семинарии Дж. Р. Дэниел Кирк [320] находит в письмах Павла свидетельства гораздо более инклюзивного взгляда на женщин. Он пишет, что 16-я глава Послания к Римлянам является чрезвычайно важным свидетельством важной роли женщин в ранней церкви. Павел хвалит Фиву за ее работу в качестве диакониссы и Юнию , которую Павел описывает в Священном Писании как пользующуюся уважением среди апостолов. [55] По наблюдению Кирка, недавние исследования привели многих ученых [ кто? ] сделать вывод, что отрывок из 1 Коринфянам 14, предписывающий женщинам «молчать» во время богослужения [321], был более поздним добавлением, по-видимому, другим автором, а не частью первоначального письма Павла к коринфянам. [ нужна цитата ]
Другие ученые, такие как Джанкарло Бигуцци, полагают, что ограничение Павла на разговор женщин в 1 Коринфянам 14 истинно для Павла, но применимо к конкретному случаю, когда существовали локальные проблемы женщин, которым в этой культуре не разрешалось получать образование, задавая вопросы. или болтать во время богослужений. Он не считает, что это общий запрет для женщин, говорящих во время богослужений, поскольку в 1 Коринфянам Павел подтверждает право (ответственность) женщин пророчествовать . [322] [323]
Библейское пророчество — это нечто большее, чем просто «предсказание»: две трети его письменной формы включают в себя «предсказание», то есть выставление истины, справедливости, милости и праведности Бога на фоне любой формы отрицания такой же. Таким образом, говорить пророчески означало смело выступать против любой формы морального, этического, политического, экономического и религиозного лишения избирательных прав, наблюдаемого в культуре, которая стремилась построить свою собственную пирамиду ценностей по отношению к установленной Богом системе истины и этики. .
- Евангелический словарь библейского богословия Бейкера [324]
В патриархальные времена на протяжении всего Ветхого Завета были женщины-пророки. [324] Самый распространенный термин для пророка в Ветхом Завете — это наби в мужской форме, а небия в еврейской женской форме используется шесть раз по отношению к женщинам, которые выполняли одну и ту же задачу по получению и провозглашению послания, данного Богом. В число этих женщин входят Мириам, сестра Аарона и Моисея, [325] Девора, [326] жена пророка Исайи, [327] и Олда, та, что истолковывала Книгу Закона, обнаруженную в храме во времена Иосии. [328] Были и лжепророчицы, как были и лжепророки. Пророчица Нодия была среди тех, кто пытался запугать Неемию. [329] Очевидно, они имели равное право пророчества наряду с Авраамом, Исааком, Иаковом, Моисеем, Елисеем, Аароном и Самуилом. [324]
Третий пример более инклюзивного взгляда Кирка – это Галатам 3:28:
Нет ни еврея, ни язычника, ни раба, ни свободного, нет мужчины и женщины, ибо все вы одно во Христе Иисусе.
— Галатам 3:28 [330]
Провозглашая конец внутри церкви разделениям, которые распространены в окружающем ее мире, он в заключение подчеркивает тот факт, что «были новозаветные женщины, которые учили и имели власть в ранних церквях, что это учение и власть были санкционированы Павла, и что сам Павел предлагает богословскую парадигму, в рамках которой преодоление порабощения женщин является ожидаемым результатом». [331]
Классик Эвелин Стэгг и богослов Фрэнк Стэгг полагают, что Павел пытался «христианизировать» общественный дом или домашние кодексы, которые значительно угнетали женщин и наделяли мужчин полномочиями главы семьи. Стэггсы представляют собой серьезное исследование того, что было названо домашним кодексом Нового Завета , также известным как Хаустафель . [332] Два основных отрывка, объясняющих эти «домашние обязанности», — это послания Павла к Ефесянам [333] и к Колоссянам. [334] Базовый домашний кодекс также отражен в четырех дополнительных посланиях Павла и Первом послании Петра: 1 Тимофею 2:1 и далее; 3:1 и далее, 8 и далее; 5:17 и далее; 6:1е; Титу 2:1–10 [335] и 1 Петра. [336] Библеисты обычно рассматривают Хаустафеля в Послании к Ефесянам как ресурс в дебатах о роли женщин в служении и дома. [337] Маргарет Макдональд утверждает, что Хаустафель , особенно в том виде, в котором он появляется в Послании к Ефесянам, был направлен на «снижение напряженности между членами сообщества и посторонними». [338]
Е. П. Сандерс назвал замечание Павла в Первом Послании к Коринфянам [339] о том, что женщины не издают ни звука во время богослужения, как «несдержанный выпад Павла о том, что женщины должны молчать в церквях». [296] [307] Женщины, по сути, играли очень значительную роль в миссионерской деятельности Павла:
Большинство христианских традиций [346] [347] [348] говорят, что Павел ясно изображает гомосексуализм как греховный в двух конкретных местах: Римлянам 1:26–27, [349] и 1 Коринфянам 6:9-10. [350] Другой отрывок, 1 Тимофею 1:8–11, рассматривает эту тему более косвенно. [351] Однако, начиная с 19-го века, большинство ученых пришли к выводу, что Первое послание к Тимофею (вместе со 2-м Тимофею и Титу ) не является оригинальным произведением Павла, а, скорее, является неизвестным христианским произведением, написанным от имени Павла где-то в конце I-середине XIX века. 2 ст. [352] [353]
_-_Gregorio_Fern%C3%A1ndez.jpg/1280px-San_Pablo_(1606)_-_Gregorio_Fern%C3%A1ndez.jpg)
Влияние Павла на христианское мышление, возможно, было более значительным, чем влияние любого другого автора Нового Завета. [8] Павел провозглашал, что « Христос есть конец закона », [354] превозносил христианскую церковь как тело Христово и изображал мир вне Церкви как находящийся под судом. [42] Сочинения Павла включают самое раннее упоминание о «Тайной Вечере», [355] обряде, традиционно определяемом как христианское причастие или Евхаристия . На Востоке отцы церкви приписывали элемент избрания в 9-й главе Послания к Римлянам [356] божественному предвидению. [42] Темы предопределения , встречающиеся в западном христианстве, не встречаются в восточном богословии.
Павел оказал сильное влияние на раннее христианство. Уртадо отмечает, что Павел считал свои христологические взгляды , взгляды своих предшественников и взгляды Иерусалимской церкви существенно схожими. По словам Уртадо, эта «работа против утверждений некоторых ученых о том, что павлинское христианство представляет собой резкий отход от религиозности иудейских «движений Иисуса». [357]
Маркионизм, рассматриваемый современным господствующим христианством как ересь, представлял собой раннехристианскую дуалистическую систему верований , зародившуюся в учении Маркиона Синопского в Риме около 144 года. [примечание 12] Маркион утверждал, что Павел был единственным апостолом , который правильно понимал новое послание спасения , переданное Христом. [358]
Маркион верил, что Иисус был спасителем, посланным Богом , а апостол Павел был его главным апостолом, но он отверг еврейскую Библию и Бога Израиля . Маркионисты считали, что гневный еврейский Бог был отдельной и более низкой сущностью, чем всепрощающий Бог Нового Завета.
В своем отчете о своем опыте обращения Августин Гиппонский отдал свою жизнь Христу после прочтения 13-й главы Послания к Римлянам . [359] [360] Основополагающие труды Августина о Евангелии как даре (благодати), о морали как жизни в Духе, о предопределении и о первородном грехе – все они исходят от Павла, особенно от Римлян. [42]
В своем отчете о своем обращении Мартин Лютер написал о праведности в первой главе Послания к Римлянам , восхваляя Послание к Римлянам как совершенное Евангелие, в котором зародилась Реформация. [361] Интерпретация Мартином Лютером произведений Павла повлияла на учение Лютера о sola fide .
Жан Кальвин сказал, что Послание к Римлянам открывает каждому понимание всего Писания. [362]
Посетите любую церковную службу, римско-католическую , протестантскую или греко-православную , и вы увидите, что именно апостол Павел и его идеи занимают центральное место – в гимнах , символах веры , проповедях , призывах и благословениях и, конечно же, в ритуалах крещения и Святое Причастие или Месса. Будь то рождение, крещение, конфирмация, бракосочетание или смерть, преимущественно Павел призван выразить смысл и значение.
Профессор Джеймс Д. Тейбор для Huffington Post [363]
В своем комментарии «Послание к римлянам» ( нем . Der Römerbrief ; особенно в тщательно переписанном втором издании 1922 года) Карл Барт утверждал, что Бог, открывающийся в кресте Иисуса, бросает вызов и отвергает любую попытку объединить Бога с человеческие культуры, достижения или имущество.
В дополнение к многочисленным вопросам об истинном происхождении некоторых учений Павла, заданным историческими деятелями, как отмечалось выше, некоторые современные богословы также считают, что учения Павла заметно отличаются от учений Иисуса, содержащихся в Евангелиях. [364] Барри Уилсон утверждает, что Павел отличается от Иисуса с точки зрения происхождения его послания, его учения и его практики. [365] Некоторые даже зашли так далеко, что заявили, что из-за этих очевидных различий в учениях Павел на самом деле был не чем иным, как «вторым основателем» христианства (первым был Иисус). [366] [367]
Как и в восточной традиции в целом, западные гуманисты интерпретируют упоминание об избрании в 9-й главе Послания к Римлянам как отражение божественного предвидения. [42]
Интерес евреев к Павлу возник недавно. До положительной исторической переоценки Иисуса некоторыми еврейскими мыслителями в 18 и 19 веках он почти не фигурировал в массовом еврейском воображении, и религиозные лидеры и ученые о нем мало писали. Возможно, он отсутствует в Талмуде и раввинской литературе, хотя появляется в некоторых вариантах средневековой полемики Толедот Йешу (как особенно эффективный шпион раввинов). [368] Караимский ученый Яаков Киркисани также считал , что Павел создал христианство, представив учение о тринитаризме . [369]
Однако, поскольку Иисус больше не считался парадигмой языческого христианства, позиция Павла стала более важной в еврейских исторических реконструкциях отношений их религии с христианством. Он фигурировал как ключ к построению барьеров (например, Генриха Греца и Мартина Бубера ) или мостов (например, Исаака Майера Уайза и Клода Г. Монтефиоре ) в межконфессиональных отношениях, [370] как часть внутриеврейских дебатов о том, что представляет собой еврейскую подлинность. (например , Йозеф Клаузнер и Ганс Иоахим Шёпс), [371] и иногда в качестве диалогического партнера (например, Рихард Л. Рубинштейн и Даниэль Боярин ). [372]
Он фигурирует в оратории ( Феликса Мендельсона ), картине ( Людвига Мейднера ) и пьесе ( Франца Верфеля ), [373] и о Павле было написано несколько романов ( Шалома Аша и Сэмюэля Сандмеля). [374] Еврейские философы (в том числе Барух Спиноза , Лео Шестов и Якоб Таубес ) [375] и еврейские психоаналитики (в том числе Зигмунд Фрейд и Ханнс Сакс ) [376] сотрудничали с апостолом как с одной из самых влиятельных фигур в западной мысли. Научные исследования еврейского интереса к Павлу включают исследования Хагнера 1980, стр. 143–65, Мейснера 1996, Лэнгтона 2010, Лэнгтона 2011a, стр. 55–72 и Лэнгтона 2011b, стр. 585–87.
Во 2-м (и, возможно, в конце 1-го) века гностицизм был конкурирующей с христианством религиозной традицией, которая имела некоторые общие элементы теологии.
Элейн Пейджелс сосредоточилась на том, как гностики интерпретировали послания Павла и как свидетельства из гностических источников могут оспорить предположение о том, что Павел писал свои письма для борьбы с «гностическими противниками», и опровергнуть их заявление о том, что они обладают тайной мудростью. [377] [ нужна страница ]
Мусульмане долгое время считали, что Павел намеренно исказил первоначальное откровенное учение Иисуса, [378] [379] [380] посредством введения таких элементов, как язычество , [381] превращения христианства в теологию креста , [382] и введение первородного греха и необходимости искупления . [383]
Сайф ибн Умар утверждал, что некоторые раввины убедили Павла намеренно ввести в заблуждение первых христиан, внедрив в христианство то, что Ибн Хазм считал нежелательными доктринами. [369] [384] Ибн Хазм повторил утверждения Сайфа. [385] Некоторые современные мусульманские мыслители критиковали Павла. Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас писал, что Павел исказил послание Иисуса, [380] а Рашид Рида обвинил Павла во введении ширка (многобожия) в христианство. [381] Мохаммад Али Джухар цитировал критические сочинения Адольфа фон Гарнака о Павле. [382]
В полемике мусульман- суннитов Павел играет ту же роль (намеренно искажая ранние учения Иисуса), какую сыграл бы более поздний еврей, Абдулла ибн Саба , стремясь разрушить послание ислама изнутри. [384] [385] [386] Среди тех, кто поддерживал эту точку зрения, были ученые Ибн Таймия (который считал, что, хотя Павел в конечном итоге добился успеха, Ибн Саба потерпел неудачу) и Ибн Хазм (который утверждал, что евреи даже признали зловещие цели Павла). [369]
Среди других критиков Апостола Павла — президент США Томас Джефферсон , деист , который писал, что Павел был «первым искажителем учения Иисуса». [387] Аналогичных взглядов придерживались христианские анархисты Лев Толстой и Аммон Хеннаси , а также немецкий философ Фридрих Ницше . [388] [389]
Дискуссии в среде бахаи были сосредоточены на том, изменил ли Павел первоначальное послание Христа или передал истинное Евангелие, причем были сторонники обеих позиций. [390]
Языковые примечания
Главные примечания
Его цитаты из Священного Писания, взятые непосредственно или по памяти из греческой версии, не выдают никакого знакомства с оригинальным еврейским текстом (…) В сочинениях или аргументах Павла нет никаких указаний на то, что он получил раввинское образование, приписываемое Павлу. его христианские писатели
Тем временем, поскольку число христиан стало теперь очень большим, случилось так, что Рим был уничтожен пожаром, а Нерон находился в Антиуме. (...) Нерон никак не мог попытаться избежать обвинения в том, что пожар был вызван его приказом. Поэтому он обратил обвинение против христиан (...) В то время Павел и Петр были приговорены к смерти, первый был обезглавлен мечом, а Петр подвергся распятию.
Тогда Нерон бросил его в темницу. (...) когда он увидел, что Павел зажег светильник по всему миру, (...) [Нерон] приложил все усилия, чтобы погасить проповедуемое и убрать учителей с дороги; для того, чтобы ему было позволено с властью делать все, что он пожелает; и, связав этого святого человека, бросили его в темницу.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[Сноска 7] Природа шипа
неизвестна
.
В Лувре в Париже висит впечатляющая картина «Проповедь Святого Павла в Эфесе». В этой работе Юсташа Ле Сюера 1649 года пламенный апостол поднимает правую руку, как бы ругая публику, а в левой сжимает книгу Священного Писания. Среди восторженных или испуганных слушателей есть люди, деловито бросающие книги в огонь. Посмотрите внимательно, и вы увидите на некоторых страницах геометрические изображения.
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
