«Протестантская этика и дух капитализма» ( нем . Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus ) — книга Макса Вебера , немецкого социолога , экономиста и политика. Она начиналась как серия эссе, оригинальный немецкий текст был написан в 1904 и '05 годах и впервые переведен на английский язык американским социологом Талкоттом Парсонсом в 1930 году. [1] Она считается основополагающим текстом в экономической социологии и знаменательным вкладом в социологическую мысль в целом.
В своей книге Вебер писал, что капитализм в Северной Европе развился, когда протестантская (в частности, кальвинистская ) этика повлияла на большое количество людей, чтобы они занялись работой в светском мире, развивали свои собственные предприятия и занимались торговлей и накоплением богатства для инвестиций. Другими словами, протестантская трудовая этика была важной силой, стоящей за незапланированным и нескоординированным возникновением современного капитализма . [2] В своей книге, помимо кальвинистов, Вебер также обсуждает лютеран (особенно пиетистов , но также отмечает различия между традиционными лютеранами и кальвинистами), методистов , баптистов , квакеров и моравцев (в частности, ссылаясь на общину в Хернхуте под духовным руководством графа фон Цинцендорфа ).
В 1998 году Международная социологическая ассоциация включила эту работу в список четвертых по значимости социологических книг XX века после «Экономики и общества» Вебера , «Социологического воображения » К. Райта Миллса и «Социальной теории и социальной структуры» Роберта К. Мертона . [ 3] Это восьмая по частоте цитирования книга по социальным наукам, опубликованная до 1950 года. [4]
Хотя это и не подробное исследование протестантизма, а скорее введение в более поздние исследования Вебера о взаимодействии различных религиозных идей и экономики ( Религия Китая: конфуцианство и даосизм 1915, Религия Индии: социология индуизма и буддизма 1916 и Древний иудаизм 1917), в «Протестантской этике и духе капитализма» утверждается, что пуританские этика и идеи повлияли на развитие капитализма. «Дух капитализма» не относится к духу в метафизическом смысле, а скорее к набору ценностей, духу упорного труда и прогресса. [5]
Религиозная преданность, утверждает Вебер, обычно сопровождается отказом от мирских дел, включая стремление к богатству и имуществу. Чтобы проиллюстрировать свою теорию, Вебер цитирует этические труды Бенджамина Франклина :
Помните, что время — деньги . Тот, кто может зарабатывать десять шиллингов в день своим трудом и уезжает за границу или сидит без дела половину этого дня, хотя он тратит всего шесть пенсов во время своего развлечения или безделья, не должен считать это единственными расходами; на самом деле он потратил или, скорее, выбросил пять шиллингов сверх того. [...] Помните, что деньги — это плодовитая, производящая натура . Деньги могут порождать деньги, а их потомство может порождать еще больше, и так далее. Пять шиллингов, превращенных в шесть, превращенных еще раз, — семь и три пенса, и так далее, пока не станут сотней фунтов. Чем их больше, тем больше они производят с каждым оборотом, так что прибыль растет все быстрее и быстрее. Тот, кто убивает свиноматку, уничтожает все ее потомство до тысячного поколения. Тот, кто убивает корону, уничтожает все, что она могла бы произвести, даже десятки фунтов.
Вебер отмечает, что это не философия простой жадности, а утверждение, нагруженное моральным языком. Действительно, Франклин утверждает, что Бог открыл ему полезность добродетели. [6] : 9–12
Реформация глубоко повлияла на взгляд на работу, возвеличивая даже самые обыденные профессии как способствующие общему благу и, таким образом, благословенные Богом, так же, как и любое «священное» призвание (нем. Ruf ). Распространенной иллюстрацией является сапожник, сгорбившийся над своей работой, который посвящает все свои усилия восхвалению Бога.
Чтобы подчеркнуть трудовую этику в протестантизме по сравнению с католиками, он отмечает распространенную проблему, с которой сталкиваются промышленники при найме докапиталистических рабочих: сельскохозяйственные предприниматели будут пытаться поощрять время, потраченное на сбор урожая, предлагая более высокую заработную плату, ожидая, что рабочие будут считать время, потраченное на работу, более ценным и, таким образом, будут заниматься этим дольше. Однако в докапиталистических обществах это часто приводит к тому, что рабочие тратят меньше времени на сбор урожая. Рабочие считают, что они могут зарабатывать столько же, тратя меньше времени на работу и имея больше досуга. Он также отмечает, что общества, в которых больше протестантов, — это те, в которых более развита капиталистическая экономика. [6] : 15–16
В технических профессиях рабочим особенно выгодно быть чрезвычайно преданными своему ремеслу. Рассматривать ремесло как самоцель или как «призвание» хорошо бы послужило этой потребности. Такое отношение хорошо заметно в определенных классах, которые выдержали религиозное образование, особенно в пиетистском окружении. [6] : 17
Он определяет дух капитализма как идеи и настрой , которые благоприятствуют рациональному стремлению к экономической выгоде : «Тем не менее, мы будем временно использовать выражение «дух капитализма» для обозначения такого отношения, которое, преследуя призвание [ berufsmäßig ] , систематически стремится к прибыли ради нее самой, как это продемонстрировал Бенджамин Франклин». [6] : 19
Вебер указывает, что такой дух не ограничивается западной культурой , если рассматривать его как отношение отдельных лиц , но что такие лица – героические предприниматели, как он их называет – не могли бы сами по себе установить новый экономический порядок (капитализм). [7] : 54–55 Он далее отметил, что дух капитализма можно отделить от религии, и что эти страстные капиталисты его эпохи были либо страстными противниками Церкви, либо, по крайней мере, равнодушны к ней. [6] : 23 Желание получить прибыль с минимальными усилиями и восприятие работы как бремени, которого следует избегать, и делать не больше того, что достаточно для скромной жизни, были распространенными установками. [7] : 55 Как он писал в своих эссе:
Для того чтобы образ жизни, хорошо приспособленный к особенностям капитализма… мог стать доминирующим над другими, он должен был где-то зародиться, и не только у отдельных индивидов, но как образ жизни, общий для целых групп людей.
Определив «дух капитализма», Вебер утверждает, что есть много причин искать его истоки в религиозных идеях Реформации . Многие другие, такие как Уильям Петти , Монтескье , Генри Томас Бакл , Джон Китс, отмечали родство между протестантизмом и развитием коммерциализма . [8]
Вебер показывает, что некоторые ветви протестантизма поддерживали мирскую деятельность, направленную на экономическую выгоду, считая ее наделенной моральным и духовным значением. Это признание не было самоцелью; скорее, оно было побочным продуктом других доктрин веры, которые поощряли планирование, упорный труд и самоотречение в погоне за мирскими богатствами. [7] : 57
Вебер проследил истоки протестантской этики до Реформации , хотя он признавал некоторое уважение к мирскому повседневному труду еще в Средние века. [6] : 28 Римско-католическая церковь гарантировала спасение людям, которые принимали церковные таинства и подчинялись духовной власти. Однако Реформация фактически устранила такие гарантии. С психологической точки зрения, среднестатистическому человеку было трудно приспособиться к этому новому мировоззрению, и только самые набожные верующие или «религиозные гении» в протестантизме, такие как Мартин Лютер , смогли сделать это приспособление, по словам Вебера.
При отсутствии таких заверений от религиозного авторитета Вебер утверждал, что протестанты начали искать другие «знаки» того, что они спасены. Кальвин и его последователи учили доктрине двойного предопределения , в которой с самого начала Бог избрал одних людей для спасения, а других для проклятия. Неспособность повлиять на собственное спасение представляла очень сложную проблему для последователей Кальвина, которые, по мнению Вебера, считали абсолютным долгом верить в то, что человек избран для спасения, и развеивать любые сомнения по этому поводу: отсутствие уверенности в себе было свидетельством недостаточной веры и признаком проклятия. Таким образом, уверенность в себе заняла место священнической уверенности в Божьей благодати.
Мирской успех стал одним из показателей этой уверенности в себе. Лютер одним из первых одобрил возникающие разделения Европы. Вебер определяет применимость выводов Лютера, отмечая, что «призвание» от Бога больше не ограничивалось духовенством или церковью, но применялось к любому занятию или ремеслу. Вебер всегда ненавидел лютеранство за подобострастие, которое оно внушало бюрократическому государству. Когда он обсуждал его в « Протестантской этике» , он использовал лютеранство как главный пример unio mystica , который резко контрастировал с аскетической позицией. Позже он свяжет «Лютера, символического представителя бюрократического деспотизма , с аскетической враждебностью к Эросу — пример спорадической тенденции Вебера связывать воедино бюрократический и аскетический образ жизни и противостоять обоим с мистической и аристократической точек зрения». [9]
Однако Вебер видел осуществление протестантской этики не в лютеранстве , которое было слишком озабочено принятием божественного духа в душу, а в кальвинистских формах христианства. [6] : 32–33 Эта тенденция была продолжена еще дальше в пиетизме . [6] : 90 Баптисты разбавили концепцию призвания относительно кальвинистов , но другие аспекты сделали ее прихожан плодородной почвой для развития капитализма, а именно, отсутствие парализующего аскетизма, отказ принимать государственную должность и тем самым развиваться неполитически , и доктрина контроля совести, которая обусловила строгую честность. [6] : 102–104
Вебер утверждал, говоря простыми словами:
Вебер утверждал, что эта дилемма была разрешена путем инвестирования этих денег, что дало колоссальный толчок развитию зарождающегося капитализма .
К тому времени, когда Вебер написал свое эссе, он считал, что религиозные основы протестантской этики в значительной степени ушли из общества. Он цитировал труды Бенджамина Франклина , которые подчеркивали бережливость, трудолюбие и бережливость, но были в основном лишены духовного содержания. Вебер также приписывал успех массового производства отчасти протестантской этике. Только после того, как были отвергнуты дорогие предметы роскоши, люди смогли принять единообразные продукты, такие как одежда и мебель, которые предлагала индустриализация.
В заключении своей книги Вебер сетовал на то, что утрата религиозной основы капитализма привела к своего рода принудительному рабству у механизированной промышленности.
Пуританин хотел работать по призванию; мы вынуждены это делать. Ибо когда аскетизм был вынесен из монашеских келий в повседневную жизнь и начал доминировать над мирской моралью, он внес свою лепту в создание огромного космоса современного экономического порядка. Этот порядок теперь связан с техническими и экономическими условиями машинного производства, которые сегодня определяют жизнь всех людей, рожденных в этом механизме, а не только тех, кто непосредственно связан с экономическим приобретением, с непреодолимой силой. Возможно, он будет определять их так, пока не сгорит последняя тонна ископаемого угля. По мнению Бакстера, забота о внешних благах должна лежать только на плечах «святого, как легкий плащ, который можно отбросить в любой момент». Но судьба распорядилась так, что плащ должен был стать железной клеткой. (Страница 181, издание Scribner 1953 года.)
Вебер утверждал, что хотя пуританские религиозные идеи оказали значительное влияние на развитие экономических систем в Европе и Соединенных Штатах, в игру вступали и другие факторы. Они включали более тесную связь между математикой и наблюдением , возросшую ценность науки, рациональную систематизацию государственного управления и рост предпринимательских начинаний. В конце концов, изучение протестантской этики, по мнению Вебера, исследовало часть отчуждения от магии , то разочарование в мире , которое можно было бы рассматривать как уникальную характеристику западной культуры . [7] : 60
В заключительных примечаниях Вебер заявляет, что он отказался от исследования протестантизма, потому что его коллега Эрнст Трельч , профессиональный теолог , начал работу над «Социальными учениями христианских церквей и сект» . Другой причиной решения Вебера было то, что работа Трельча уже достигла того, чего он хотел в этой области, а именно заложила основу для сравнительного анализа религии и общества. Вебер вышел за рамки протестантизма в своих исследованиях, но продолжил исследования социологии религии в своих более поздних работах (изучение иудаизма и религий Китая и Индии ). [7] : 49
Эта книга также является первым соприкосновением Вебера с концепцией рационализации . Его идея современного капитализма как вырастающего из религиозного стремления к богатству означала переход к рациональным средствам существования, богатству. То есть, в какой-то момент кальвинистское обоснование, определяющее «дух» капитализма, перестало зависеть от лежащего в его основе религиозного движения, оставив только рациональный капитализм. По сути, «Дух капитализма» Вебера фактически и в более широком смысле является Духом рационализации.
Эссе также можно интерпретировать как одну из критик Вебера Карла Маркса и его теорий. В то время как исторический материализм Маркса утверждал, что все человеческие институты – включая религию – основаны на экономических основах, многие считали, что «Протестантская этика» переворачивает эту теорию с ног на голову, подразумевая, что религиозное движение способствовало развитию капитализма, а не наоборот. [ необходима цитата ]
Другие ученые более тонко рассмотрели аргумент Вебера. Вебер в заключение своего эссе заявляет: «Конечно, я не ставлю себе целью заменить одностороннюю материалистическую столь же одностороннюю спиритуалистическую причинную интерпретацию культуры и истории. Каждая из них в равной степени возможна, но каждая, если она служит не подготовкой, а заключением исследования, в равной степени мало что делает в интересах исторической истины». Аргумент Вебера можно понимать как попытку углубить понимание культурных истоков капитализма, что не исключает исторические материалистические истоки, описанные Марксом: современный капитализм возник из избирательного сродства «материальных» и «идеальных» факторов. [2]
Оглавление из издания Scribner's 1958 года с заголовками разделов, добавленными Талкоттом Парсонсом:
Причинно-следственное утверждение Вебера о том, что протестантская этика привела к капитализму, подверглось критике за проблемы эндогенности и проблемы отбора случаев . [10] [11] Вместо того, чтобы протестантизм привел к капитализму, может быть, что отдельные лица и сообщества, которые были более склонны к капитализму, также с большей вероятностью приняли протестантизм. [11]
Экономист и историк Генрик Гроссман критикует анализ Вебера по двум направлениям. Во-первых, Гроссман ссылается на работу Карла Маркса , чтобы показать, что строгие правовые меры, которые были приняты против бедности и бродяжничества, были реакцией на массовые перемещения населения, вызванные огораживанием общинных земель , что выселило многих крестьян с общинных земель, на которых они жили. Во-вторых, собственная работа Гроссмана показывает, как это «кровавое законодательство» против выселенных крестьян применялось по всей Европе, особенно во Франции. Гроссман утверждает, что это законодательство физически вынуждало людей из крепостного права переходить на наемный труд . Эта история не связана с протестантизмом. Таким образом, капитализм возник в значительной степени силой, а не какой-либо профессиональной подготовкой относительно внутреннего мирского характера протестантизма. [12] Остается возможным, что «протестантская трудовая этика» социально легитимировала или иным образом усилила правовые меры, которые Гроссман детализирует, в более широком культурном контексте.
В исследовании 2015 года Давиде Кантони проверил протестантскую гипотезу Вебера на немецких городах в период 1300–1900 годов и не обнаружил никакого влияния протестантизма на экономический рост. [13]
Историк Лоренс Р. Ианнакконе написал, что «по иронии судьбы, наиболее примечательной чертой тезиса протестантской этики является отсутствие эмпирической поддержки», ссылаясь на работу шведского историка экономики Курта Самуэльссона [14] о том, что «экономический прогресс не был связан с религией или был временно несовместим с тезисом Вебера, или фактически полностью противоречил модели, заявленной Вебером». [15]
Другие недавние исследования обнаружили некоторые обоснованные протестантские этические эффекты как в исторических, так и в современных моделях развития. Дадли и Блюм, используя рост городов в качестве показателя роста заработной платы, пишут:
Доказательства падения заработной платы в католических городах и роста заработной платы в протестантских городах между 1500 и 1750 годами, во время распространения грамотности на родном языке, не согласуются с большинством теоретических моделей экономического роста. В «Протестантской этике» Вебер предложил альтернативное объяснение, основанное на культуре. Здесь теоретическая модель подтверждает, что небольшое изменение субъективной стоимости сотрудничества с незнакомцами может вызвать глубокую трансформацию в торговых сетях. … Пересмотр протестантской этики Вебера показывает, что для долгосрочного экономического роста была важна не большая склонность к сбережениям и работе отдельных протестантов, а скорее способ, которым группа протестантов взаимодействовала по сравнению с группой католиков. [16]
— Ульрих Блюм, Леонард Дадли, Религия и экономический рост: был ли Вебер прав? — Журнал эволюционной экономики, том 11, выпуск 2, стр. 207–230
Дарон Асемоглу и Джеймс А. Робинсон в своей книге «Почему нации терпят неудачу» отвергают связь между экономическим прогрессом и протестантизмом, пишут:
А как насчет протестантской этики Макса Вебера? Хотя, возможно, и верно, что преимущественно протестантские страны, такие как Нидерланды и Англия, были первыми экономическими успехами современной эпохи, между религией и экономическим успехом мало связи. Франция, преимущественно католическая страна, быстро подражала экономическим показателям голландцев и англичан в девятнадцатом веке, а Италия сегодня так же процветает, как и любая из этих стран. Глядя дальше на восток, вы увидите, что ни один из экономических успехов Восточной Азии не имеет ничего общего с какой-либо формой христианской религии, поэтому нет особой поддержки особой связи между протестантизмом и экономическим успехом там. [17]
Гектор Ментейт Робертсон в своей книге «Аспекты экономического индивидуализма» (1933) выступил против исторических и религиозных утверждений Вебера. Робертсон указал, что капитализм начал процветать не в Британии, а в Италии XIV века, поэтому подъем капитализма нельзя приписать Адаму Смиту , протестантской Реформации и т. д. Робертсон идет дальше и утверждает, что то, что произошло в Британии, было скорее регрессом по сравнению с тем, что было достигнуто в Италии столетиями ранее. [ необходима цитата ]
Робертсон показывает, что Адам Смит и Давид Рикардо не основали экономическую науку de novo . Фактически, либеральная экономическая теория была разработана французскими и итальянскими католиками, на которых оказали влияние схоласты . Британская экономическая мысль была скорее шагом назад, поскольку она поддерживала трудовую теорию стоимости , которая уже была доказана неверной школой Саламанки . [18]
Недавно было высказано предположение, что протестантизм действительно оказал положительное влияние на капиталистическое развитие соответствующих социальных систем не столько через «протестантскую этику», сколько через поощрение грамотности. [19] Саша Беккер и Людгер Воссман из Мюнхенского университета [20] показали, что уровни грамотности, различающиеся в религиозных областях, могут в достаточной степени объяснить экономические разрывы, упомянутые Вебером. Результаты были подтверждены даже в рамках концентрической диффузионной модели протестантизма, использующей расстояние от Виттенберга в качестве модели. [20]
Вывод Вебера также критиковался за игнорирование этнических аспектов. Вебер сосредоточился на религии, но проигнорировал тот факт, что в Германии проживало большое польское меньшинство (из-за разделов Польши ); и поляки были в основном католиками, а немцы — протестантами. Таким образом, ученые предположили, что то, что наблюдал Вебер, на самом деле было « антипольской дискриминацией », заметной в разных уровнях доходов, сбережений и грамотности между немцами и поляками. [21]
Известный французский историк Фернан Бродель , считающийся одним из величайших современных историков, решительно критиковал теорию Вебера, отмечая ее необоснованность и недостоверность, заявляя:
Все историки выступили против этой шаткой теории, хотя им не удалось избавиться от нее раз и навсегда. Однако она явно ложна. Северные страны заняли место, которое ранее так долго и так блестяще занимали старые капиталистические центры Средиземноморья. Они ничего не изобрели, ни в технологии, ни в управлении бизнесом. Амстердам скопировал Венецию, как Лондон впоследствии скопировал Амстердам, а Нью-Йорк однажды скопирует Лондон. [22]
В 1958 году американский социолог Герхард Ленски провел эмпирическое исследование «влияния религии на политику, экономику и семейную жизнь» в районе Детройта , штат Мичиган. Оно выявило, среди прочего, что существуют значительные различия между католиками, с одной стороны, и (белыми) протестантами и евреями, с другой стороны, в отношении экономики и науки. Данные Ленски подтвердили основные гипотезы работы Вебера « Протестантская этика и дух капитализма» . По словам Ленски, «вклад протестантизма в материальный прогресс был в значительной степени непреднамеренным побочным продуктом определенных отличительных черт протестантов. Это было центральным пунктом в теории Вебера». Ленски отметил, что более чем за сто лет до Вебера Джон Уэсли , один из основателей методистской церкви, заметил, что «усердие и бережливость» сделали методистов богатыми. «В раннюю эпоху протестантский аскетизм и преданность работе, как отмечали и Уэсли, и Вебер, по-видимому, были важными моделями действий, способствующими экономическому прогрессу. Оба способствовали накоплению капитала, столь критически важного для экономического роста и развития наций». [23]
Немецкий теолог Фридрих Вильгельм Граф отмечает: «Социологи религии, такие как Петер Л. Бергер и Дэвид Мартин, интерпретировали протестантскую революцию в Латинской Америке как неявную поддержку основных элементов тезиса Вебера. [...] Во всяком случае, многие набожные люди там интерпретируют свой переход из Римско-католической церкви в протестантские пятидесятнические общины с точки зрения моральной идеи, которая обещает долгосрочные экономические выгоды посредством сильного внутреннего аскетизма. Строгая аскетическая самодисциплина, которая была успешно институционализирована в пятидесятнических общинах, готовность работать больше и с большими усилиями и занимать менее праздные позиции приводят многих христиан-пятидесятников к вере в то, что их новая вера в Бога поддерживается их экономическими успехами». [24]
В журнальной статье, опубликованной в 2019 году, религиовед Бенджамин Кирби критикует анализ Питера Л. Бергера за его чрезмерный акцент на влиянии пятидесятнических церквей, ориентированных на святость , пренебрегая растущим влиянием неопятидесятнических церквей по всему миру. Кирби утверждает, что трудно проводить параллели между современными неопятидесятниками и аскетическими протестантами Вебера, в частности, потому, что первая группа практиков, многие из которых поддерживают теологии процветания , часто не проявляют той же приверженности «трезвой экономической добродетели» и «рациональной буржуазной экономической жизни», как кальвинистские пуритане Вебера. Тем не менее, Кирби подчеркивает, что текст Вебера остается важным для понимания непреходящих связей между христианством и капитализмом. Кирби постулирует «новое избирательное сродство» между современным пятидесятничеством и неолиберальным капитализмом , предполагая, что неопятидесятнические церкви могут выступать в качестве средств внедрения неолиберальных экономических процессов, например, поощряя практикующих становиться предприимчивыми, ответственными гражданами. [25]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )