Теория комплекса дружелюбия–вражды была введена сэром Артуром Кейтом в его работе «Новая теория эволюции человека» (1948). Он утверждал, что люди развивались как различные расы, племена и культуры, проявляя патриотизм, мораль, лидерство и национализм. Те, кто принадлежит, являются частью своей группы и терпимы; все остальные классифицируются как чужие и подвержены враждебности: «Кодекс вражды является необходимой частью механизма эволюции. Тот, кто чувствует великодушие по отношению к своему врагу... отказался от своего места в суматохе эволюционного соревнования».
Совесть у людей развилась в двойственной форме: защищать и спасать друзей, а также ненавидеть врагов и сражаться с ними. [1] Работа Кейта суммировала более ранние мнения о человеческом племенном строе Чарльза Дарвина , [2] Альфреда Рассела Уоллеса , [3] и Герберта Спенсера .
Комплекс дружбы-вражды поддерживает «племенной дух» и, таким образом, единство сообщества, «пока возможен личный контакт между его членами». Если сообщество перерастает это ограничение, то происходит разрушение, роение и распад. Современные средства массовой информации позволяют сообществам «в 100 миллионов» оставаться нетронутыми. [8]
Кит выразил сожаление, что этот феномен, который объясняет так много, не стал общеизвестным: «Мы вечно испытываем страдания... от каждого нового проявления комплекса, а затем изобретаем какой-то новый «изм», чтобы классифицировать это поведение как зло, разбираясь с общей поведенческой чертой по частям [вместо того], чтобы] окончательно понять и уловить явление». [9] [ нужна страница ]
Колледжи, спортивные команды, церкви, профсоюзы, женская мода и политические партии позволяют людям проявлять племенную лояльность в крупных, массовых нациях. «В политике мы должны принимать чью-то сторону». Но все эти «мелкие проявления» отбрасываются во время войны. Бисмарк , Авраам Линкольн и Ллойд Джордж упоминаются как государственные деятели, которые знали, как использовать племенной дух в политических целях. [10] [ нужна страница ]
По словам Питера Боулера, [11] Конрад Лоренц , Роберт Ардри и Десмонд Моррис были преемниками Кейта в продвижении теории «антропологии агрессии». Ардри указал, что похожее поведение можно наблюдать у большинства приматов, особенно у бабуинов и шимпанзе. [12] «Национализм как таковой — это не более чем человеческое выражение животного стремления удерживать и защищать территорию... менталитет единого германского племени при Гитлере ничем не отличался от менталитета раннего человека или позднего бабуина». [13]
Комплекс дружбы-вражды является серьезным препятствием для мира во всем мире и мирового правительства и может даже привести к ядерной катастрофе : «Как мы можем обойтись без войны?... если мы не сможем обойтись без войны, будущее будет столь же лишено человеческих проблем, сколь и людей». [14]
Десмонд Моррис [15] делает предписывающее замечание: «Мы должны попытаться выйти за рамки наших групп и взглянуть на человеческие поля сражений беспристрастным взглядом парящего марсианина». И он предупреждает, что «по-настоящему жестокие виды, похоже, истребили сами себя, и этот урок мы не должны упускать из виду». Унаследованная агрессия соперничества дружбы-вражды между сообществами рационализируется под «устойчивым покровом идеологии... вопроса идеалов, моральных принципов, социальных философий или религиозных убеждений... Только огромное количество интеллектуальной сдержанности спасет ситуацию». [16]
После Второй мировой войны разгорелся спор о месте инстинкта и обучения ( спор о природе и воспитании ). По словам Стивена Пинкера , «горькие уроки линчевания, мировых войн и Холокоста» привели к тому, что «господствующие теории разума» были «переделаны, чтобы сделать расизм и сексизм максимально несостоятельными. Доктрина чистого листа прочно укоренилась в интеллектуальной жизни». [17]
Пинкер подчеркивает, что «конфликты интересов присущи человеческому состоянию». Человек — продукт природы, как и малярийные комары; оба «делают именно то, для чего их создала эволюция, даже если результат заставляет людей страдать... [Мы] не можем назвать их поведение патологическим... [В]ера в то, что насилие — это отклонение, опасна». [18]
Исследования Дайан Фосси и Джейн Гудолл повысили осведомленность о более мягкой стороне высших приматов в противовес теории «антропологии агрессии», но «обе стороны спора работали с ограниченными моделями поведения обезьян». [19]
