Кондак ( греч. κοντάκιον , kondákion , множественное число κοντάκια, kondákia ) — форма гимна в византийской литургической традиции.
Форма кондака возникла в Византийской империи около VI века и тесно связана со святым Романом Сладкопевцем (ум. 556). Кондаки имеют ряд строф ( oikoi или ikoi , строфы; единственное число oikos или ikos ) и начинаются с пролога ( prooimoion или koukoulion ). Кондак иногда имеет библейскую тему и может включать диалог между библейскими персонажами. Единственный кондак, который сегодня используется полностью, — это Акафист Богородице .
Слово кондак происходит от греческого κόνταξ ( kóntax ), что означает «стержень» или «палка» и относится конкретно к стержню, вокруг которого намотан свиток . [ 1] Хотя жанр датируется по крайней мере VI веком, само слово засвидетельствовано только в IX веке. [2] Название, вероятно, указывает на тот факт, что кондаки, как правило, длинные и имеют большое количество строф, таким образом, метафорически или буквально, требуя большого «прокручивания».
Книга гимнов, содержащая кондаки, называется кондакарион ( κοντακάριον ; заимствовано в славянский язык как кондакар , церковнославянский : кондакарь ), но кондакарион — это не просто сборник кондаков: в традиции соборного чина (например, того, который практиковался в Святой Софии Константинопольской ) так стала называться книга предпевца или лампадария , также известная как псалтырь , которая содержала все сольные части гимнов, поемых во время утренней службы и Божественной литургии. Поскольку кондаки обычно пелись протопсалтами во время утренних служб, первая часть утренней службы с ее прокименами и кондаками была самой объемной частью и получила название кондакарион .
Первоначально кондак был сирийской формой поэзии, [ требуется ссылка ] которая стала популярной в Константинополе при Романе Сладкопевце , Анастасии и Кириаке в VI веке и была продолжена Сергием I Константинопольским и Софронием Иерусалимским в VII веке. Работы Романа были широко признаны как важный вклад в византийскую гимнографию , в некоторых кондаках он также поддерживал императора Юстиниана, сочиняя государственную пропаганду. [3]
Кондак Романа « На Рождество Христово» также упоминается в его житии. До XII века он ежегодно исполнялся на императорском пиру в этот праздник совместными хорами Святой Софии и церкви Святых Апостолов в Константинополе. Большая часть поэмы представляет собой диалог между Богоматерью и волхвами. [4]
Кондак — поэтическая форма, часто встречающаяся в византийской гимнографии. Вероятно, она была основана на сирийских гимнографических традициях, которые были преобразованы и развиты в грекоязычной Византии. Это был гомилетический жанр, и его лучше всего можно было бы описать как «проповедь в стихах, сопровождаемая музыкой». По своему характеру он похож на ранние византийские праздничные проповеди в прозе — жанр, разработанный Ефремом Сирином , — но размер и музыка значительно усилили драматизм и риторическую красоту часто глубоких и очень насыщенных размышлений оратора.
Средневековые рукописи сохранили около 750 кондаков с IX века, около двух третей были составлены с X века, но это были скорее литургические композиции с двумя или шестью ойками, каждая из которых завершалась рефреном, идентичным вступлению (проимион). Более длинными композициями были славянские акафисты, которые были вдохновлены акростихом кондаком, 24 строфы которого начинались с каждой буквы алфавита ( акафист ).
В соборном обряде развивался усеченный, который сводил кондак к одному ойкосу или только к проомиону, в то время как музыка была разработана в мелизматическом стиле. Классический репертуар состоял из 42 кондаков-идиомел, а 44 кондака-просомои составляли ограниченное количество модельных строф, состоящих из четырнадцати проомий-идиомел и тринадцати окой-идиомел, которые могли быть объединены независимо. [5] Этот классический репертуар доминировали классические композиторы VI и VII веков.
Форма обычно состоит из 18-24 метрически идентичных строф, называемых oikoi (букв. «дома»), которым предшествует, в другом размере, короткая прелюдия, называемая koukoulion (капюшон) или prooimoion . Первые буквы каждой из строф часто образуют акростих , который часто включает имя поэта. Например, поэмы Романа часто включают акростих «Of the Humble Romanos» или «The Poem of the Humble Romanos». [2] Последняя строка прелюдии вводит рефрен, называемый « ephymnion », который повторяется в конце всех строф.
Основная часть кондака читалась с амвона клириком (часто диаконом ; в противном случае чтецом ) после чтения Евангелия , в то время как хор , или даже вся община присоединялись к припеву. Длина многих кондаков — действительно, эпический характер некоторых — предполагает, что большая часть текста, должно быть, была произнесена в виде речитатива, а не с музыкой, написанной для каждого слова, но, к сожалению, оригинальная музыка к кондаку не сохранилась. [6]
В соборном чине ритуальным контекстом длинного кондака была панихида во время торжественных случаев (праздничное ночное бдение), и обычно служилось во Влахернской часовне . [7] Предположения о том, что кондаки заменили каноническую поэзию или наоборот, что студиты заменили кондаки святопольской канонической поэзией, всегда оставались спорными. Патриарх Герман I Константинопольский основал собственную местную школу ранее (даже если она больше не присутствует в современных книгах), в то время как студиты приняли жанр кондака с собственными новыми композициями. Единственное объяснение состоит в том, что разные обычаи должны были существовать одновременно, укороченный и длинный кондак, а также ритуальный контекст обоих обычаев.
Усеченная форма состоит только из первой строфы, называемой «кукулион» (теперь именуемой просто «кондак») и первого ойкоса, в то время как другие ойкосы были опущены. В Orthros кондак и ойкос поются после шестой песни канона; однако, если устав дня требует более одного кондака на утрене, кондак и ойкос более значимого праздника поются после шестой песни, в то время как кондак и ойкос менее значимого праздника переносятся на место после третьей песни, перед кафизмами . [ 8] [9]
С конца XIII века, когда Двор и Патриархат вернулись из ссылки в Никее, прежний соборный чин не был продолжен, и, таким образом, прежнее празднование кондака также изменилось. Единственным целым кондаком, который праздновался, был гимн Акафист . Его первоначальное место было в минее праздника Благовещения (25 марта). В более поздних контакариях и икематариях, которые рассматривали все 24 икои калофонным образом, акафист был написан как часть триоди , в икематарии полный кондак заполнял половину объема всей книги. [10] Как таковой он мог исполняться только короткими разделами в течение Великого поста и стал своего рода паралитургическим жанром. В современной практике он сведен к ирмологическому мелосу, который позволял праздновать весь акафист на утренней службе четвертого воскресенья Великого поста. [11] [12] Этот акафист традиционно приписывался Роману , но недавние исследования его опровергли. В славянской гимнографии так называемый акафист стал отдельным жанром, посвящённым различным святым; хотя он и не является частью какой-либо предписанной службы, его можно читать как молитвенный гимн в любое время.
Современная практика трактует кондак как полноценный тропарь, составленный на основе текста проима, посвященного определенному празднику минеи или подвижного цикла.
Выбранные здесь примеры представляют собой только введение ( проимион, кукулион ) и они принадлежат к старому основному репертуару из 86 кондаков, которые были известны как часть соборного чина. Таким образом, их можно найти с нотацией в контакаре-псалтиконе. [5]
Согласно мелодической системе соборного чина, некоторые кондаки-идиомела служили мелодическими моделями, используемыми для составления других кондаков. Например, кондак на Пасху был использован для составления старославянского кондака в честь местных святых Бориса и Глеба , двух князей-мучеников Киевской Руси . Заключительный стих, называемый « ефимний » ( ἐφύμνιον ), повторялся как рефрен после каждого ойкоса, и его мелодия использовалась во всех кондаках, составленных в ēchos plagios tetartos .
Кондак Пасхи
Славянский кондакар имеет старую жестовую нотацию, которая ссылалась (в первой строке) на знаки рук, используемые руководителями хора для координации певцов. За исключением эфимниона, весь проимион и ойкои декламировались солистом, называемым «монофонарием» (жесты рук не были столь важны, как во время эфимниона). Средневизантийская нотация, используемая в греческом кондакаре-псалтиконе, скорее показывала мелизматический мелос за этими знаками.
Εἰ ??????
ς
ὡς νικητής, Χριστὲ ὁ Θεός,
γυναιξὶ Μυροφόροις φθεγξάμενος.
Χαίρετε, καὶ τοῖς σοῖς Ἀποστόλοις εἰρήνην
δωρούμενος ὁ τοῖς πεσοῦσι παρέχων ἀνάστασιν.
Аще и в гробъ съниде бесъмьртьне
нъ адѹ раздрѹши силѹ
и въскрьсе ꙗко побѣдительъ христе боже жемъ
мюроносицѧмъ радость провѣща
и своиъ проповеди миръ дарова
падъшимъ подаꙗ въскрьсениѥ [13]
Хоть Ты и сошёл в могилу , Бессмертный,
но Ты уничтожил силу Гадес ,
и победою восставши, Христе Боже, жен-мироносицам
взяв: Радуйтесь! и дарующий мир Апостолам Твоим, Подающий воскресение падшим. [14]
Другим примером, составленным в том же стиле, является акафист , первоначально предназначавшийся для праздника Благовещения (за девять месяцев до Рождества).
Кондак Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта)
Если вы хотите, чтобы это произошло
,
σοι ἡ πόλις σου, Θεοτόκε·
ἀλλʹ ὡς ἔχουσα τὸ κράτος απροσμάχητον,
ἐκ παντοίων με κινδύνων ἐλευθέρωσον, ἵνα κράζω σοί∙
Χαῖρε Νύμφη ἀνύμφευτε.
Въбраннѹмѹ воеводѣ побѣдьнаꙗ
ꙗко избытъ ѿ зълъ благодарности
въсписаѥть твой градъ твой богородице
нъ ꙗко имѹщи дьржавѹ непобѣдимѹ
ѿ вьсѣхъ мѧ бѣдъи и да зовѹ ти
радѹи свобода не вѣсто невѣстьнаꙗ. [15]
Тебе, Вождю-Поборнику,
мы, рабы Твои, посвящаем праздник победы
и благодарения, как избавленные от страданий, Богородица;
но яко Ты един с могуществом непобедимым,
от всех опасностей, какие только могут быть, избавишь нас, чтобы мы могли воззвать к Тебе:
Радуйся, Невеста Небрачная. [14]
Кондак Преображения Господня (6 августа)
Этот кондак-идиомелон Романа Сладкопевца был составлен в гласных вариациях (легком ладу), а проомион был выбран в качестве образца для просомиона кондака Воскресения Ἐκ τῶν τοῦ ᾍδου πυλῶν в тех же гласах.
Ἐπὶ τοῦ ὄρους μετεμορφώθης,
καὶ ὡς ἐχώρουν οἱ Μαθηταί σου,
τὴν δόξαν σου Χριστὲ ὁ Θεὸς ἐθεάσαντο·
ἵνα ὅταν σὲ ἴδωσι σταυρούμενον,
τὸ µὲν πάθος νοήσωσιν ἑκούσιον,
τῷ δὲ κόσμω κηρύξωσιν,
ὅτι σὺ ὑπάρχεις ἀληθῶς, τοῦ Πατρὸς τὸ ἀπαύγασμα.
На горѣ прѣобрази сѧ
и ꙗко въмѣщахѹ ѹченици твои
славы твоей христе боже видѣша
да ѥгда тѧ ѹзьрѧть распинаѥма
страсть ѹбо разѹмѣють волню
миръ же провѣдѧть
ꙗко ты ѥси въ истинѹ отче си ꙗниѥ [16]
На горе Ты (sic) преобразился,
и ученики Твои, сколько могли вынести,
видели славу Твою, Христе Боже;
чтобы, когда они увидят Тебя распятым,
они узнали бы, что Твоя страсть желает,
и проповедовали бы миру
, что Ты воистину есть Сияние Отца. [14]
Кондак Недели о блудном сыне (9-я неделя перед Пасхой, 2-я неделя триоди)
Последний пример — не модель, а кондак-просомоион, составленный на мелодию кондака Рождества Христова Романа Сладкопевца Ἡ παρθένος σήμερον in echos tritos. [17]
Τῆς πατρῴας, δόξης σου, ἀποσκιρτήσας ἀφρόνως,
ἐν κακοῖς ἐσκόρπισα, ὅν μοι παρέδωκα ς πλοῦτον·
ὅθεν σοι τὴν τοῦ Ἀσώτου, φωνὴν κραυγάζω·
Ἥμαρτον ἐνώπιόν σου Πάτερ οἰκτίρμον,
δέξαι μετανοοῦντα, καὶ ποίησόν με, ὡς τῶν μισθίων σου.
По глупости оставив отеческую славу Твою,
я растратил на пороки богатство, которое Ты дал мне.
Посему взываю к Тебе гласом блудного сына:
согрешил я пред Тобою, Отче милосердный.
Прими меня, как кающегося, и сделай меня одним из наемников Твоих. [14]
Возможно, кондак, который наиболее известен на Западе, — это Кондак усопших или Кондак мертвых . Текст приписывается «смиренному Анастасию», вероятно, византийскому монаху, писавшему в VI или VII веке, хотя точная дата является предметом споров. [18] В русских православных церквях кондак традиционно поется во время похорон и поминальных служб, а также в родительскую субботу (статья в русской Википедии), когда поминают усопших. [19] Он был переведен на английский язык с русского Уильямом Джоном Биркбеком, английским теологом и музыковедом, который изучал русскую церковную музыку в Москве в 1890 году. [20] Традиционная мелодия, известная на английском языке как « Киевская мелодия», была отредактирована близким другом Биркбека, сэром Уолтером Парраттом , органистом часовни Святого Георгия в Виндзорском замке . [21]
Королева Виктория, возможно, слышала этот кондак на русском языке на панихиде в Лондоне по смерти царя Александра III в 1894 году, где она отметила, что «прекрасный русский гимн, который всегда поется на похоронах во всей Греческой Церкви, был исполнен без сопровождения и был очень впечатляющим». Она, несомненно, слышала перевод Биркбека, когда он исполнялся на похоронах принца Генриха Баттенбергского в 1896 году. Во время планирования государственных похорон Виктории ее дочери попросили включить кондак в службу, поскольку он был любимым произведением их матери, предложение, которое было заблокировано епископом Рэндаллом Дэвидсоном при поддержке короля Эдуарда VII на том основании, что текст не соответствовал англиканскому учению о молитвах за усопших. Тем не менее, он был исполнен на похоронах королевы Александры в Вестминстерском аббатстве в 1925 году. [22]
Кондак усопших в аранжировке Парратта был включён в первое издание The English Hymnal в 1906 году [21] и с тех пор появлялся в нескольких других сборниках англиканских гимнов, включая Hymns Ancient and Modern и The Hymnal в Соединённых Штатах. [23] Его пели на государственных и торжественных похоронах сэра Уинстона Черчилля [ 24] , Филиппа, герцога Эдинбургского [25] и королевы Елизаветы II [26] .
Текст кондака включен в Похоронную службу в Книге общих молитв (1979) , литургию, в настоящее время используемую Епископальной церковью в Соединенных Штатах. [27] Слова произносятся на государственных похоронах в Соединенных Штатах , например, на государственных похоронах Рональда Рейгана в 2004 году [28] и на государственных похоронах Джеральда Форда в 2006 году [29].
В 1971 году британский композитор Бенджамин Бриттен использовал «Киевскую мелодию» как одну из четырех тем в своей «Сюите для виолончели № 3» , которую он написал в подарок русскому виолончелисту Мстиславу Ростроповичу . [30] Американский гимнолог Карл П. Доу-младший написал парафраз этого кондака в 1982 году « Христе Победоносце, дай рабам Твоим» , предназначенный для соборного пения и положенный на мелодию «Русского гимна» Алексея Львова . [31]
Μετὰ τῶν ἁγίων ἀνάπαυσον, Χριστέ,
τὰς ψυχὰς τῶν δούλων σου ἔνθα οὐκ ἔστι πόνος, λύπη,
οὐ στεναγμός, ἀλλὰ ζωὴ ἀτελεύτητος: ἀλληλούϊα.
Со святыми упокой, Христе,
души раба Твоих, идее не есть болезнь, ни печаль,
ни воздыхание, но жизнь безконечная.
Сам Единый Безсмертный, сотворивый и созидающий человек:
земнии убо от земли создателемся, и в земле тужде пойдем,
якоже повелел еси, Создавый мя и рекай ми:
яко земля еси и в земле отыдеши,
а может быть вси человецы пойдем, надгробное рыдание творяще песнь:
Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия.
Упокой, Христе,
раба Твоего со святыми Твоими,
где уже нет печали и боли;
ни воздыхания, но жизнь вечная.
Только Ты бессмертен, Творец и Создатель человека;
и мы смертны, созданы из земли, и в землю возвратимся;
ибо так постановил Ты, когда создавал меня, говоря:
«Прах ты, и в прах возвратишься».
Все мы сходим в прах, и, плача над могилой, мы слагаем нашу песнь:
Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя. [23]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location (link) CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)