Индийская принцесса обычно является стереотипным и неточным изображением коренной американки или женщины другого коренного населения Америки . [1] Термин «принцесса» часто ошибочно применялся к дочерям вождей племен или других общественных лидеров ранними американскими колонистами, которые ошибочно считали, что коренные народы разделяют европейскую систему королевской власти . [1] Это неточное изображение продолжилось в популярной анимации с персонажами, соответствующими европейским стандартам красоты, [2] самым известным искажением является изображение Покахонтас . Нередко стереотип «индийской принцессы» сочетается с «темой Покахонтас», в которой принцесса «предлагает себя пленному рыцарю-христианину, пленнику своего отца, а после его спасения обращается в христианство и живет с ним в его родная земля». [3] - ложное повествование, искажающее события из жизни Матоаки. Фраза « Индийская принцесса », используемая таким образом, часто считается уничижительным термином, разновидностью расового оскорбления , и коренные американцы считают ее оскорбительной. [1]
Единственным исключением из этого правила является то, что на некоторых индейских Пау-вау и других конкурсах титулы и награды некоторых конкурсов для девочек или молодых женщин могут включать имя «Принцесса». [4] Однако это использование не всеми принято, и звучат призывы прекратить его использование и заменить его «более культурно значимой и точной номенклатурой». [5]
В печатных культурах американцев европейского происхождения , «начиная с 1575 года», индейская женщина изображалась как символ таинственного нового мира и свободы. [6] На картинах и гравюрах Северная Америка олицетворялась символом индийской принцессы, которая носила головной убор с перьями, держала в руках лук и стрелы и часто изображалась в поисках свободы. [7] Иногда индийскую принцессу изображали ведущей в бой войска американских колонистов. В последующие годы ее можно было увидеть одетой в американский флаг. [7] Этот присвоенный символ женщины из числа коренного населения основывался не только на идеях свободы, власти и дикости, но, как это ни парадоксально, на верности белому мужчине. [6] В случае Кальвина (1608 г.) и в бесчисленных «Актах подчинения», последовавших за волнами эпидемий и поселенческого колониализма , английские коронации, проводимые коренными американцами, сочетались с королевской верностью с предыдущими ритуальными делегациями (или дарились, как в « Блюде с одной ложкой», венками вампума). ) полномочий посредникам из числа коренных народов со стороны адвокатов из числа коренных народов, главным образом для распределения ресурсов и, в семнадцатом веке, переговоров по принципу jus gentium . [8] Эти темы можно увидеть в современных средствах массовой информации, изображающих индийскую принцессу; например, в изображениях Покахонтас, которую характеризуют ее благородная дикая связь с природой и развенчанное спасение Джона Смита . [6] Хотя образ «великой и освобожденной» индийской принцессы обычно использовался для олицетворения Америки; другие изображения и сообщения, изображающие и очерняющие женщин коренных народов и коренных народов как дикарей и скво [ sic ], все еще публиковались и принимались. [6]
Коренные американцы часто были героями популярных «дешевых» романов 1860-х годов. Двумя известными романами того периода являются «Махаска»: «Индийская принцесса» (Стивенс, 1863 г.) и «Индийская королева» (Стивенс, 1864 г.). [3] На обложках часто изображались индейские женщины с «более темной кожей, отчетливой одеждой (с поясом, бахромой и богато украшенной), мокасинами, леггинсами и распущенными волосами и головным убором из перьев», причем головной убор с перьями был квазикарибским. [3] Популярность в литературе способствовала росту популярности таких постановок, как « Комбинированные шоу Буффало Билла », где индийская принцесса Хе-Ну-Кау была замечена на рекламных плакатах. В шоу обычно представлялись западные мелодрамы, в которых белые люди играли роли коренных американцев. К 1877 году Билл активно вербовал коренных американцев из резерваций, чтобы они « играли сами себя », но до сих пор неизвестно, была ли Хе-Ну-Кау на самом деле коренной женщиной. [3] В любом случае, ее персонаж представлял собой «Индийскую принцессу», что еще больше подкреплялось изображением коренных женщин белыми женщинами в других театральных представлениях, рекламе и литературных иллюстрациях. В фотокнигах XIX века об американских индейцах белые женщины часто изображаются в стереотипной одежде «индийских принцесс». [3]
Во многих индейских культурах женщины всех статусов традиционно отвечают за домашний и сельскохозяйственный сектор племенной жизни. Хотя роли варьируются в зависимости от географического региона и культуры, исторически женщины расчищали поля, сажали и собирали урожай, охотились и ловили рыбу, а также обеспечивали большое количество еды для своих сообществ. Это помимо управления распределением продовольствия, владения своими домами и, во многих общинах, участия в военных советах. [9] Эта близость к природе отражается и часто преувеличивается в изображениях «индийских принцесс» в неместных средствах массовой информации. [10] Для широкой публики символизация американской земли и сельского хозяйства коренной женщиной также породила ее как символ плодородия. Поэт двадцатого века Харт Крейн описывает Покахонтас как «зрелую женщину, ожидающую, чтобы ее забрал» белый мужчина. [10] Местные женщины также играли важную роль в торговле мехом , выступая в качестве переводчиков. В некоторых племенах коренные женщины с более высоким статусом исторически участвовали и до сих пор участвуют в советах, выбирают вождей, служат вождями и участвуют в сражениях. [11]
По мере того как жизнь коренных американцев продолжала развиваться вместе с колониальной культурой, женщины коренных народов постепенно играли все большую роль в жизни евроамериканцев . Нанятые поселенцами в качестве переводчиков, гидов, ремесленников и инструкторов, некоторые коренные женщины были ассимилированы (или были вынуждены ассимилироваться) в колониальное общество, потеряв связи с семьей и культурой. [12] Местные женщины более высокого ранга, такие как дочери вождей или других общественных лидеров, время от времени были вынуждены выходить замуж за белых поселенцев, чтобы сформировать союзы. Хотя поселенцы предполагали, что женщины коренных народов будут рассматривать эти союзы, по крайней мере, как дружбу (т/н алгонкинский: нетомпауг ), охватывающую как фиктивное, так и нефиктивное родство в таких ассоциациях, и что они были бы признательны, если бы их приняли в евро-американское сообщество. В обществе многих из этих индейских женщин до сих пор уничижительно называли скво [ sic ], несмотря на это предполагаемое возвышение класса. Кроме того, эти браки обычно заключались с целью белых семей, претендующих на индейские земли посредством принудительного родства. [12]
Ассимиляция этих коренных женщин в колониальное общество является ключевым компонентом многих изображений «индийских принцесс» в исторических изображениях вплоть до современных средств массовой информации. [6] Это часто передается через религиозное обращение коренных женщин / «индийских принцесс». , изображения коренной женщины и белых мужчин в непосредственной близости, а также иллюстрации коренной женщины с тоном кожи светлее, чем у других туземцев. [6]
Характеристики стереотипа «Индийской принцессы» можно увидеть в отношениях героини с белым мужчиной, а также в конкретном поведении или чертах характера, которые сделали бы ее идеализированной индийской женщиной. Изображение женщин коренных американцев в средствах массовой информации важно, потому что это может быть единственным представлением основной аудитории об образе жизни культуры, которая обычно скрыта от общественности. [13] Таким образом, стереотип принцессы служит моделью ассимиляции коренных народов в более «цивилизованное» общество. [13] Она получает эту «привилегию», «позволяя» белому человеку проникнуть на свою территорию. Даже если ее на самом деле берут в плен или насилуют. [14] Местная писательница Дениз К. Лажимодьер развивает идею об индийской принцессе как помощи белому человеку, утверждая, что эти плененные «принцессы» должны помогать неиндейцам в их завоеваниях против собственного народа, чтобы добиться сходства. своим европейским коллегам [14] Ее помощь белому человеку обычно изображается как оказанная из любви и «христианского сочувствия», поскольку многие «индийские принцессы» изображаются как обращенные в христианство. [3] Из-за этого индийская принцесса рассматривается как помощница белого героя. Джон М. Кауард утверждает, что их отношения основаны на динамике власти, которая показывает колонизаторов героями для группы «дикарей», потому что колонисты помогли им перейти от варварства к «утонченному» обществу. [15] Обычно индийская принцесса служит символом триумфа белых людей в колонизации и утверждении своей власти над коренными народами [15]
Сторонники этого стереотипа и повествования считают «индийских принцесс» идеализированными индийскими женщинами. [15] Обычно они изображаются со светлой кожей и соответствуют другим европейским стандартам красоты. Кауард утверждает, что индийские женщины, которые последуют этому стандарту и проявят признаки очаровательной женской красоты, станут женщинами, которых жаждут мужчины. [15] Их характеристики изолируют их от типичных индейских женщин и изображают их как продолжение своих белых коллег. Это подчеркивает «инаковость» женщин коренных американцев, которых будут заклеймить как скво, если они не примут эти европейские стандарты красоты. [14] Решение индейских женщин стать индийской принцессой или скво зависит от их отношений с мужчинами. [13] Индийская принцесса выступает символом успеха этих колонизаторов. С «инаковостью» коренных американцев борются, когда они действуют как посредник между этими двумя культурами. [15]
Тигровая Лили — персонаж «индийской принцессы» из вымышленного «Племя Пикканинни» [ sic ] [16] [17] в «Питер и Венди» Дж . М. Барри . В книге она захвачена капитаном Крюком и мистером Сми и спасена Питером Пэном . Она ограниченно владеет английским языком [18] и говорит на стереотипном, запинающемся, ломаном английском. Ее самое известное изображение - экранизация Диснея 1953 года . В ранней версии рукописи Тигровая Лили разыгрывает фантазию об изнасиловании, спрашивая Питера Пэна, что произойдет, если он нападет на нее в лесу, на что другие индейцы ответили, что «она его скво ». [18] Тигровая Лилия изображена как сексуализированная фигура [18] и сильный воин [19] в «Питер Пэн» . Изображение Тигровой Лили резко контрастирует с женской фигурой Венди . [18] В то время как многие женские персонажи, похоже, желают расположения Питера Пэна, [17] Венди, старшая сестра в семье Дарлинг, представлена как чистая, материнская и разговорчивая фигура, часто ассоциирующаяся с белым цветом. [18] И наоборот, Тигровая Лилия изображается одновременно этнической и тихой, [17] , но не воплощающей стереотипную роль женщины. Хотя по сюжету Питер Пэн спасает Венди и Тигровую Лили, Тигровая Лили обещает взамен защитить его от угрозы пиратов. [19] Тигровая Лилия храбра перед лицом страха и обладает важными знаниями о лесу. [19] В фильме Warner « Пан» 2015 года Тигровую Лили сыграла кавказская актриса Руни Мара . Это вызвало огромное количество споров вокруг отбеливания представлений коренных американцев, и тысячи людей протестовали против этой роли. В интервью The Telegraph в 2016 году Руни Мара сказала, что сожалеет о своей роли, и сказала, что «может понять, почему люди были расстроены и разочарованы». [20] [21]
В начале двадцатого века индейские женщины часто изображали Покахонтас на сцене во время Всемирных ярмарок. Например, женщины Памунки взяли на себя роль Покахонтас во время Джеймстаунской выставки 1907 года . Зрительские представления и представления о достоверности этих представлений часто формировались и диктовались женщинами коренных американцев, даже если позолоченный наемный труд и денежный обмен изначально заманивали таких женщин в ловушку в условиях экономического подъема и спада. [22]
Персонаж Диснея Покахонтас , одноименная звезда диснеевского фильма 1995 года, является самым известным современным изображением индийской принцессы. Она была введена в ряды франшизы «Принцессы Диснея» . [23] Критический прием ее персонажа раскритиковал ее чрезмерно сексуализированный образ, [24] тем более, что настоящая Покахонтас была «десятилетним ребенком» во время событий, придуманных Диснеем. [25] Ее внешний вид был смоделирован на основе ряда источников, в том числе эскимосско-французской актрисы из Канады и кри Ирен Бедар , которая озвучила персонажа, [26] историка Поухатана Ширли Литтл Дав Кустолоу, [27] [28] и ее сестры. Дебби Уайт Дав, [27] белая американская модель Кристи Терлингтон и Дайна Тейлор, тогда 21-летняя студентка Калифорнийского института искусств , которая использовалась в качестве модели для лица персонажа. Тейлору, филиппинцу по происхождению, заплатили около 200 долларов за четыре модельных сессии, и он сказал: «Я работаю напротив магазина Disney. Когда показывают рекламные ролики, некоторые выражения мне действительно знакомы». [27] [28] [29] Вымышленная Покахонтас изображается отличающейся от остальной части ее племени Поухатан , [30] особенно в том, что касается ее отношений с Джоном Смитом , европейским персонажем, в которого она влюбляется. [30] В отличие от своего жестокого и недружелюбного племени, Покахонтас нежная и любящая. [30] Она представляет собой « благородного дикаря » в своей готовности бросить вызов стереотипным чертам, присущим коренным народам, вместо того, чтобы принять черты колонистов, особенно ее авантюрный дух, который позволяет ей отвернуться от своего прошлого и использовать новые возможности. [30]
Переодевание в стереотипный индейский костюм по разным причинам — это американская практика, восходящая к колониальным временам, которая анализировалась такими историками и учеными, как Филип Дж. Делориа . В своей книге «Игра в индейца» Делориа пришла к выводу, что эта практика обычно представляет собой поиск национальной идентичности со стороны поселенцев, а также очернение, игнорирование и превращение в невидимых реальных современных индейцев. [31] Во время Бостонского чаепития колонисты одевались как индейцы, надев перья, одеяла и рисуя лица черной сажей. Затем они сели на борт торгового судна Ост-Индской компании и бросили ящики с чаем на борт в гавань Бостона. [31] [32]
Изображение индийской принцессы — это форма игры в индейца. Многие некоренные люди считают, что переодевание в индийскую принцессу — это невинно, безобидно и не только безвредно, но и весело, и расширяет возможности личности. Однако культурное присвоение традиционной одежды коренных жителей (или ношение унижающих достоинство костюмов, которые, по мнению некоренных жителей , напоминают традиционную одежду коренных народов) часто рассматривается как оскорбительное, поскольку игнорируется глубокое культурное и религиозное значение традиционных индейских регалий. Эти костюмы поселенцев также обычно сексуализируют, в частности, женщин коренных американцев, хотя мужчины тоже сексуализируются. Напротив, традиционные регалии обычно скромны по стилю, и существуют определенные правила их изготовления, определяющие, как, когда и кем они носятся. Некоторые из предметов, в частности, указывают на заслуженный социальный и церемониальный статус в обществе и считаются священными. [33] [34]
Неологизм для тех , кто незаконно присваивает идентичность коренных американцев, особенно если это делается на постоянной основе, является претенциозным . [35] [36] Это считается крайней формой культурного присвоения , иногда также называемой этническим мошенничеством или расовой сменой . [37] [38] Одним из наиболее распространенных утверждений среди претендентов или тех, кто пытается оправдать переодевание в коренных американцев , является то, что один из их некоренных предков на самом деле был « принцессой чероки ». [39] [34]
Сара Виннемукка , педагог, переводчик, писатель и активист из Северной Пайуте , была известной исполнительницей, которую за некоторые из ее выступлений на сцене и на экране называли «индийской принцессой». Она сыграла множество ролей после того, как приехала на северо-восток Соединенных Штатов в 1883 году, продолжая высказываться о правах и договорах коренных американцев, а также выступала в театральных ролях. Иногда ее называли «принцессой пайуте» или «принцессой Виннемуккой», несмотря на то, что у пайуте нет принцесс, и это не было бы ее статусом в племени, даже если бы у них была такая структура руководства. Кэролин Сорисио утверждает, что, используя английский термин «принцесса» по отношению к себе, она заявила о типе власти, которую пресса смогла признать и приписать ей и народу пайуте. Ее роль «принцессы» служила «легитимизации в некоренном дискурсе политической идентичности северных пайютов». Вопрос о ее легитимности еще больше оспаривается в ее костюмах. [40]
Сорисио утверждает, что неправильный костюм Виннемукки предполагает согласие с желаниями некоренных народов, что выражено в стереотипе об индийской принцессе. Джоанна Коэн Шерер утверждает, что Уиннемукка демонстрирует «комплекс Покахонтас», поскольку она одевается в одежду, не характерную для женщины пайуте - она одевается в ткань, а не из оленьей кожи, и в «тщательно продуманные нетрадиционные костюмы». [ нужна цитата ] Некоторые критикуют ее действия как форму самоуспокоенности в колониализме. Сообщается, что Виннемукка отреагировала на этот вопрос, заявив, что отсутствие у нее материалов, необходимых для воссоздания традиционных регалий, будет понято публикой, потому что это представление, и что как «индийская принцесса» она использовала выступления, чтобы отразить представление себя и коренных жителей. Американцы несмотря ни на что. [40]
«Принцесса» иногда включается в титулы, за которые соревнуются некоторые девушки и молодые женщины на конкурсах, проводимых в пау-вау . [41] Однако, в отличие от типичных конкурсов красоты, которые оцениваются по внешнему виду, женщин из числа коренного населения, участвующих в конкурсах индийских принцесс, в первую очередь оценивают по тому, насколько хорошо они сохраняют, соблюдают и продвигают традиционные культурные ценности коренных народов и представляют свою общину, а не только по как они выглядят. [5] Особое внимание также уделяется их навыкам в традиционных искусствах, таких как проектирование и создание регалий, а также их талантам к традиционным танцам. [41]
Однако термин «принцесса» никогда не был частью традиционной культуры коренных народов, и теперь участники призывают изменить этот термин. Ярмарка штата Нью-Йорк Индийская принцесса Яненови «Она охраняет кукурузу» Логан ( Нация Сенека ) посвятила свою платформу «предложению отмены титула индийской принцессы вместо более приемлемого с культурной точки зрения способа прославлять и почтить молодых женщин из числа коренного населения». [5] Она продолжает:
Быть названным индийской принцессой, хотя и является почетным положением, также может быть некомфортно в преимущественно белых пространствах.
Этим летом у меня был неловкий опыт: мои белые коллеги весь день на работе называли меня принцессой, когда я поделилась этой новостью. Хотя я знаю, что их поздравления были благими намерениями, я не мог не чувствовать себя символическим. Я знала, что я единственная индейская девушка, которую они знали, и теперь они могли рассказать своим друзьям и семьям, что знают настоящую индийскую принцессу.
Проблема не только в дискомфорте, связанном с этим термином, но и в заложенных в нем стереотипах, микроагрессиях и исторических неточностях.
Мы остаемся приверженцами нашей культуры и традиций; мы должны избавиться от ложных претензий на номенклатуру индийских принцесс. Нам не нужны представления о диснеевском, романтизированном, абстрактном идеале принцессы.
Я не хочу опозорить или проявить неуважение к принцессам прошлого, но хочу предложить нам более культурно значимую и точную терминологию. [5]
В 1940 году Элла Делориа , ученый из янктона сиу , организовала конкурс под названием « История жизни одного народа» для коренных американцев страны Робсон и прилегающих территорий. [42] Это было частью усилий по укреплению морального духа и сообщества, которые теперь признаются учеными коренных американцев как важная попытка точного представления коренных американцев в театре. [42] Оно было поддержано Индийским фондом Дакоты и с тех пор стало традицией. [42] Индейцы Ламби, девятое по величине племя в Соединенных Штатах, упомянули конкурсы, организованные Делорией, в своем историческом повествовании, демонстрируя «вклад» конкурсов в сохранение и возрождение […] индейской идентичности посредством повествования и производительность". [42] Театрализованное представление Делории началось с ассимиляции и размещения евроамериканских институтов, но позже переросло в исследование «индейской идентичности в осаде» [42], где коренные американцы представляли себя и разыгрывали свои истории на ее представлениях. По словам Дэвида Глассберга, театрализованное представление, как правило, имеет «тему […] идти в ногу с современностью [и] сохранять определенную версию своих традиций», [43] и это усилие, которое с тех пор удалось осуществить театрализованному представлению коренных американцев. По словам Делории, целью ее конкурсов было «с гордостью вернуть культурные ресурсы прошлого» [42] посредством театра. Исследователи американских индейцев согласны с тем, что зрелище смогло вернуть исторические повествования об истории, которые, таким образом, были сопоставлены с репрезентацией прошлого в средствах массовой информации.
Писатели-феминистки, такие как Венди Козол, отмечают победительниц конкурсов красоты, которые служат примером индейских традиций в евро-американском культурном контексте. По словам Козола, Виола Ноа, занявшая второе место в номинации «Принцесса чокто» на собрании в честь Дня труда 1973 года, отошла от типичного фоторендеринга принцесс коренных американцев. [44] Предыдущие победители обычно демонстрировались в традиционной одежде коренных американцев в естественной обстановке для «аутентичного» изображения коренных американцев. [44] Однако авторы-феминистки, такие как Козол, интерпретируют это скорее как предположение о том, что коренные американцы являются «живыми пережитками прошлого» (Козол 70), поскольку это предполагает общество, не затронутое временем или колонизацией. Козол называет фотографию Ноя «конкурирующей формой […] принадлежности» [44], поскольку на фотографии она носит традиционную одежду с современными американскими элементами. Она объясняет, что коренные племена часто использовали театрализованные представления и парады в качестве культурной практики, чтобы сохранить традицию. Анита Ахенакев, 1981 год. Индийская принцесса Саскачевана в своем сообществе идентифицирует ее как многократную обладательницу медалей дзюдоистку , практикующую дзюдо, которая также ломает стереотипы. [45]
Конкурс «Мисс Индийского мира» начался в 1984 году. Конкурс проводится каждый год во время пау- вау Собрания Наций в Альбукерке, штат Нью-Мексико . [4] Конкурс является крупнейшим и самым престижным в своем роде. [4]
Требования к участию [46]
Победители [47]
Конкурс индийской принцессы Калгари Стампид начался в 1964 году. [48] Индийская принцесса Калгари Стампид присоединяется к королеве и принцессам родео Калгари Стампид, чтобы завершить Королевское родео Калгари Стампид. Хотя индийская принцесса Калгари Стампид считается частью королевской семьи Калгари Стампид, у нее есть отдельная категория и собственное соревнование. [49]
Эвелин Локер (урожденная Орлиная Спикер) из Нации Кайнай была первой женщиной из числа коренных народов , которая приняла участие и была коронована как член королевской семьи Калгари Стампид в 1954 году. Споры разгорелись после коронации Эвелин Игл Спикер, потому что она была аборигенкой по происхождению. Проблемы, связанные с ее коронацией, были сосредоточены на том, как она должна представлять Калгари Стампид и выполнять свою роль королевы, в частности, какую одежду ей следует носить (ее традиционные регалии или снаряжение наездницы). Большую часть времени пресса Калгари называла ее индийской принцессой вместо ее законного титула Королевы Родео. [50]
Требования для участия : [51]
Критерии вынесения решения : [51]
Кстати, у чероки не было «принцесс» и они не носили головных уборов из перьев.
{{cite book}}: |work=игнорируется ( помощь )