Англиканско-римско-католический диалог — это историческое общение между Англиканской общиной и Римско-католической церковью через их экуменические отношения. Они приобрели особую форму после Второго Ватиканского Собора (1962–1965).
Конфликт между английской короной и Святым Престолом начался в период, известный как английская протестантская Реформация , которая началась с отказа от папской юрисдикции в Англии путем провозглашения королевского верховенства королем Англии Генрихом VIII , за которым со временем последовала конфискация церкви. собственности, роспуск монастырей , казнь священников, принудительное посещение англиканских богослужений, принудительная выплата десятины государственной церкви и незаконная регистрация католицизма. Кратковременное восстановление общения с Римом произошло во время правления английской королевы Марии I. Ее смерть ознаменовала конец попыток римско-католической церкви юридически примирить Церковь в Англии со Святым Престолом.
Впоследствии отлучение Папой Пием V английской королевы Елизаветы I в 1570 году и разрешение восстания против нее способствовали официальным подозрениям в отношении лояльности английских католиков. Это, в сочетании с желанием отстоять притязания официальной церкви, первоначально привело к возобновлению преследований со стороны государства и к продолжению применения строгих юридических ограничений. Большинство этих ограничений были сняты только три столетия спустя благодаря нескольким законодательным реформам в 19 веке, в совокупности известным как католическая эмансипация . Последнее ограничение для католиков, исключающее их с престола Соединенного Королевства (и, как следствие, других королевств Содружества ), остается, но с 2013 года (предусмотрено в правах Соединенного Королевства Законом о наследовании короны 2013 года ) брак с Римско-католическая церковь больше не препятствует преемственности.
Начиная с 19 века, члены Оксфордского движения и англо-католики в англиканской церкви начали продвигать включение определенных традиционных аспектов литургии из средневековой религиозной практики, поскольку они считали, что англиканская практика стала слишком простой. В девяностом и последнем издании « Трактата для Таймс» Джон Генри Ньюман утверждал, что доктрины Римско-католической церкви, определенные Тридентским собором , совместимы с Тридцатью девятью статьями англиканской церкви 16-го века.
Хотя католическая эмансипация в Соединенном Королевстве частично сняла напряжение, ответ римско-католической церкви на четырехугольник Чикаго-Ламбет был сформулирован в Apostolicae curae , папской булле 1896 года , которая объявила англиканские священные ордена «абсолютно недействительными и совершенно недействительными» и отвергла англиканские позиции по вопросу теория ветвей и апостольской преемственности . Официальным ответом архиепископов англиканской церкви был Saepius officio . Решение остается в силе по настоящее время. [1]
Некоторые попытки диалога начались в 1915 году, когда Папа Бенедикт XV утвердил британскую миссию в Ватикане, возглавляемую англиканцем и представителем римско-католической церкви. Однако обсуждение потенциального воссоединения в «Малинских беседах» в конечном итоге провалилось в 1925 году. Продолжающиеся усилия привели к распространению Недели молитвы за христианское единство в обеих церквях (и других) и визиту Джорджа Белла , англиканского епископа Чичестера , в Кардинал Миланский Монтини, впоследствии Папа Павел VI . [2]
Настоящее сближение не было достигнуто до тех пор, пока отношение римско-католической церкви к экуменизму не потеплело под руководством Папы Иоанна XXIII , чье основание « Секретариата по содействию христианскому единству » побудило тогдашнего архиепископа Кентерберийского Джеффри Фишера совершить историческое, хотя и не совсем официальный, визит в Ватикан в 1960 году.
Впоследствии епископ Рипонский Джон Мурман возглавил делегацию англиканских наблюдателей на Втором Ватиканском соборе . В 1966 году архиепископ Кентерберийский Майкл Рэмси нанес официальный визит Папе Павлу VI , а в следующем году была создана Англикано-римско-католическая международная комиссия . Основываясь на описании Англиканской церкви, данном Папой Павлом VI, как «нашей любимой сестринской церкви», эти дискуссии оказались весьма продуктивными, но прогресс шел не без трудностей.
Еще большее сближение было достигнуто в 1966 году во время визита архиепископа Майкла Рэмси к Папе Павлу VI. В следующем году была создана Англикано-римско-католическая международная комиссия . Его первый проект был сосредоточен на авторитете Священных Писаний. С тех пор комиссия подготовила девять согласованных заявлений. Первая фаза ARCIC завершилась в 1981 году публикацией заключительного отчета « Разъяснения о власти в церкви» .
Второй этап длился с 1983 по 2004 год, и ожидается третий этап. Последнее согласованное заявление касалось богословия Марии и было опубликовано в 2004 году. В 2000 году, после успешной встречи англиканских и римско-католических епископов в Миссиссоге в Канаде, была создана новая комиссия - Международная англиканско-римско-католическая комиссия за единство и миссию. создан для содействия практическому сотрудничеству между англиканами и католиками и получения плодов богословского диалога.
Многое было сказано о разнице между мариологией англикан и католиков, хотя англиканство не имеет официального взгляда на эти доктрины. Чтобы поощрять экуменическое сотрудничество, несмотря на разногласия по другим вопросам, Римско-католическая и англиканская церкви опубликовали совместное заявление «Мария: благодать и надежда во Христе» (также известное как Сиэтлское заявление) о роли Девы Марии в христианстве.
IARCCUM — это комиссия, созданная Англиканским сообществом и Римско-католической церковью в качестве официальной совместной комиссии. IARCCUM существует параллельно с Англикано-римско-католической международной комиссией , теологической комиссией, известной как ARCIC. Целью IARCCUM является:
В 2000 году архиепископ Джордж Кэри , тогда архиепископ Кентерберийский , и кардинал Эдвард Кэссиди , тогдашний президент Папского совета Ватикана по содействию христианскому единству , созвали конференцию англиканских и римско-католических епископов в Миссиссоге в Канаде , чтобы оценить прогресс, достигнутый в богословские беседы с 1960-х годов и возможно ли развитие более тесного сотрудничества между двумя традициями. Результатом стал IARCCUM, который собирается с 2001 года. В феврале 2007 года он опубликовал первый плод своей работы - отчет «Растем вместе в единстве и миссии» [4] с двумя комментариями. Работа IARCCUM продолжается под сопредседательством епископа Дональда Болена и епископа Дэвида Хамида .
Диалог затруднен событиями в некоторых провинциях Англиканской общины, в первую очередь касающимися рукоположения женщин и лиц, состоящих в однополых отношениях, в священники и, в одном случае, в епископы ( Джин Робинсон ). Кроме того, Второй Ватиканский Собор заявил, что англиканские церкви являются лишь «церковными общинами», заявив, что: «Среди тех, в которых продолжают существовать некоторые католические традиции и институты, англиканская община занимает особое место». [5]
В 2000 году эта точка зрения была авторитетно подтверждена в документе «Доминус Иисус» , изданном кардиналом Ратцингером с одобрения Иоанна Павла II. Однако в беседе с англиканским епископом Гибралтара [6] кардинал Уолтер Каспер , президент Папского совета по содействию христианскому единству , предупредил, что если англиканская церковь будет рукополагать женщин в епископы, как это сделала Епископальная церковь , то это может уничтожить любые шансы на воссоединение англиканской и римско-католической церквей. [7] Хотя ARCIC только что завершил работу над основным документом по богословию Марии в 2003 году, Папа Иоанн Павел II официально отменил все будущие переговоры между Католической церковью и Англиканской общиной после посвящения Джина Робинсона в епископы. [8]
В 1980 году Папа Иоанн Павел II установил в Соединенных Штатах пастырское положение для англиканских общин, которые в целом хотели стать римско-католическими, что позволило им сохранить большую часть англиканской литургии как « англиканское использование », а также разрешить рукоположение женился на бывших англиканских священнослужителях как на римско-католических священниках. До образования ординариата в 2009 году существовало лишь небольшое количество приходов англиканского использования.
Доминиканский писатель Эйдан Николс писал в 1993 году, что англиканство — это три церкви в одной и что в его нынешнем виде оно не может воссоединиться с Римом, но из него может возникнуть особая англиканская церковная община, признающая римскую власть. [9]
4 ноября 2009 года Папа Бенедикт XVI в Anglicanorum coetibus создал новую каноническую структуру, называемую личным ординариатом , с помощью которой группы англиканцев могут быть коллективно приведены в общение с Римско-католической церковью, сохраняя при этом некоторые аспекты их литургических и духовных практик, которые являются не противоречит римско-католической доктрине .
В 2019 году архиепископ Кентерберийский Джастин Уэлби таким образом отреагировал на бегство англиканских священников в Рим, сказав: «Какая разница?» и что он не возражает против того, чтобы люди уходили и присоединялись к другим конфессиям, если они являются «верными учениками Христа». [10]
Согласно римско-католическому каноническому праву , католики не должны принимать англиканскую Евхаристию. [11] Закон разрешает римско-католическим священникам прислуживать англиканцам таинства Евхаристии , Покаяния и Елеопомазания больных только в случае опасности смерти или какой-либо другой серьезной и неотложной необходимости и при условии, что англиканец не может приблизиться к англиканскому священнику, спонтанно просит причастия, демонстрирует веру Римско-Католической Церкви в отношении причастия и правильно настроен. [12]
Кардинал Ратцингер прокомментировал совершение Евхаристии в других церквях или церковных общинах, порядки которых его церковь не признавала, говоря, что «в таких торжествах действительно было истинное питание Христом , и поэтому была настоящая и преобразующая благодать ». [13] Это не было новым учением, поскольку до Второго Ватиканского собора обычно учили, что, хотя и считались недействительными, англиканские приказы не были бессмысленными и могли нести Божью благодать. [14]