Благородный Восьмеричный Путь ( санскрит : आर्याष्टाङ्गमार्ग , романизировано : āryāṣṭāṅgamārga ) [1] [2] или Восемь Правильных Путей ( санскрит : अष्टसम्यङ्मार्ग , романизировано : aṣṭasamyaṅmārga ) [3] — это раннее изложение пути буддийских практик, ведущих к освобождению от сансары , мучительного цикла перерождений , [4] [5] в форме нирваны . [6] [7]
Восьмеричный путь состоит из восьми практик: правильное воззрение, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность и правильное самадхи («медитативное поглощение или союз»; альтернативно, невозмутимое медитативное осознание). [8]
В раннем буддизме эти практики начинались с понимания того, что тело-разум работают искаженным образом (правильный взгляд), за которым следовал вступлению на буддийский путь самонаблюдения, самоограничения и развития доброты и сострадания; и достигали кульминации в дхьяне или самадхи , которые усиливают эти практики для развития тела-разума. [9] В позднем буддизме прозрение ( праджня ) стало центральным сотериологическим инструментом, что привело к иной концепции и структуре пути, [9] [10] в котором «цель» буддийского пути стала определяться как прекращение невежества и перерождения . [11] [12] [13] [5] [14]
Благородный Восьмеричный Путь является одним из основных обобщений буддийских учений , которые учат вести к Архатству . [15] В традиции Тхеравады этот путь также суммируется как сила (нравственность), самадхи (медитация) и праджня (прозрение). В буддизме Махаяны этот путь противопоставляется пути Бодхисаттвы , который, как считается, выходит за рамки Архатства к полному состоянию Будды . [15]
В буддийской символике Благородный Восьмеричный Путь часто изображается с помощью колеса Дхармы (дхармачакры), восемь спиц которого символизируют восемь элементов пути.
Палийский термин ariya aṭṭhaṅgika magga ( санскрит : āryāṣṭāṅgamārga ) обычно переводится на английский как «Благородный Восьмеричный Путь». Этот перевод является условностью, начатой ранними переводчиками буддийских текстов на английский язык, так же как ariya sacca переводится как Четыре Благородные Истины . [16] [17] Однако эта фраза не означает, что путь благороден, а скорее, что это путь благородных людей ( пали : ariya означает «просветленные, благородные, драгоценные люди»). [18] Термин magga (санскрит: mārga ) означает «путь», в то время как aṭṭhaṅgika (санскрит: aṣṭāṅga ) означает «восьмеричный». Таким образом, альтернативный перевод ariya aṭṭhaṅgika magga — «восьмеричный путь благородных» [5] [19] [20] или Восьмеричный путь Арии [21] [22] [23] .
Все восемь элементов Пути начинаются со слова samyañc (на санскрите) или sammā (на пали), что означает «правильный, надлежащий, как должно быть, наилучший». [21] Буддийские тексты противопоставляют samma его противоположности miccha . [21]
Благородный Восьмеричный Путь в буддийских традициях является прямым путем к нирване и приносит освобождение от цикла жизни и смерти в сферах сансары. [24] [25]
По мнению индолога Тилмана Веттера, описание буддийского пути изначально могло быть таким же простым, как термин Срединный Путь . [9] Со временем это краткое описание было расширено, что привело к описанию Восьмеричного Пути. [9] Тилман Веттер и историк Род Бакнелл оба отмечают, что более длинные описания «пути» можно найти в ранних текстах, которые можно сжать до Восьмеричного Пути. [9] [26] [примечание 1]
В Махачаттарисака Сутте [29] [30] , которая появляется в китайских и палийских канонах, Будда объясняет, что развитие благородного восьмеричного пути ученика приводит к развитию двух дальнейших путей Архатов , которые являются правильным знанием, или прозрением ( sammā-ñāṇa ), и правильным освобождением, или избавлением ( sammā-vimutti ). [31] Эти два фактора попадают в категорию мудрости ( paññā ). [32]
Восемь буддийских практик Благородного Восьмеричного Пути:
Целью «правильного взгляда» ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) или «правильного понимания» [48] является очищение пути от путаницы, непонимания и ошибочного мышления. Это средство для обретения правильного понимания реальности. [49]
Палийский канон и Агамы содержат различные «определения» или описания «правильного взгляда». Махасатипаттхана Сутта ( Дигха Никая 22), составленная из элементов других сутт, возможно, не позднее 20 г. до н. э., [50] определяет правильный взгляд вкратце как Четыре Благородные Истины:
А что такое правильный взгляд? Знание о страдании, происхождении страдания, прекращении страдания и практике, которая приводит к прекращению страдания. Это называется правильным взглядом. [51]
В этом правильном взгляде явно упоминаются карма и перерождение , а также важность Четырех Благородных Истин . Этот взгляд на «правильный взгляд» приобрел важность, когда «прозрение» стало центральным в буддийской сотериологии, [36] и до сих пор играет важную роль в буддизме Тхеравады. [37]
Другие сутты дают более обширный обзор, утверждая, что наши действия имеют последствия, что смерть — это не конец, что наши действия и убеждения также имеют последствия после смерти, и что Будда следовал и учил успешному пути из этого мира и другого мира (небес и подземного мира или ада). [33] [34] [35] [web 1] Махачаттарисака сутта («Великие сорок», Маджхима Никая 117) дает обширный обзор, описывая первые семь практик как необходимые условия правильного самадхи дхьяны . Он проводит различие между мирским правильным взглядом ( карма , перерождение ) и благородным правильным взглядом как фактором пути, связывая благородный правильный взгляд с дхамма вичайя («исследование принципов»), одним из боджджханга , «семи факторов пробуждения», которые дают альтернативное описание правильного усилия и дхьяны . [55]
С другой стороны, правильное воззрение (вместе с правильной решимостью) выражено в крылатой фразе дхаммалсаддхалпаббаджа : «Мирянин слышит, как Будда учит Дхамме, обретает веру в него и решает принять монашеское посвящение». [9] [примечание 5]
Аналогично, Саммадиттхи Сутта (Маджхима Никая 9) и ее параллель в Самьюкта-агаме ссылаются на веру в Будду и понимание ( дхамма вичайя ) факторов пути полезных телесных действий, словесных действий и умственных действий. [56]
Переводчик Бхиккху Бодхи утверждает, что правильное воззрение можно подразделить на мирское правильное воззрение и высшее или сверхмирское правильное воззрение: [57] [58]
Согласно буддизму Тхеравады, мирское правильное воззрение — это учение, которое подходит для мирян, в то время как сверхмирское правильное воззрение, требующее более глубокого понимания, подходит для монахов. [примечание 4] Мирское и сверхмирское правильное воззрение подразумевает принятие следующих доктрин буддизма: [60] [61]
Гомбрих отмечает, что в суттах есть напряжение между «правильным взглядом» и «отсутствием взгляда», освобождение от которого достигается путем отказа от цепляния за какой-либо взгляд вообще. [62] Согласно Криссайдсу и Уилкинсу, «правильный взгляд в конечном счете является не-взглядом: хотя Просветленный видит вещи такими, какие они есть на самом деле, «у него есть «критическое осознание» невозможности дать полное и окончательное выражение его убеждениям в фиксированных концептуальных терминах». Поэтому нельзя цепляться за какую-либо конкретную формулировку в жесткой и догматической манере». [49]
Правильная решимость ( samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) также может быть известна как «правильная мысль», «правильное стремление» или «правильная мотивация». [38] В этом факторе практикующий решает покинуть дом, отказаться от мирской жизни и посвятить себя аскетическому поиску. [39] [37] В разделе III.248 Маджхима Никая утверждает:
А что такое правильная решимость? Решимость на отречение, на свободу от злой воли, на непричинение вреда: Это называется правильной решимостью. [63]
Как и правильный взгляд, этот фактор имеет два уровня. На мирском уровне решимость включает в себя безвредность ( ахимса ) и воздержание от злой воли ( авьяпадха ) по отношению к любому существу, поскольку это накапливает карму и приводит к перерождению. [37] [64] На сверхмирском уровне фактор включает в себя решимость считать все и всех непостоянными, источником страданий и не имеющими Я. [64]
Правильная речь ( samyag-vāc / sammā-vācā ) в большинстве буддийских текстов представлена в виде четырех воздержаний, например, в Палийском каноне следующим образом: [29] [65]
А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, от сеющей рознь речи, от оскорбительной речи и от пустословия: это называется правильной речью.
Вместо обычной терминологии «воздержание и воздержание от неправильного» несколько текстов, таких как Саманьяпхала Сутта и Кевата Сутта в Дигха Никае, объясняют эту добродетель в активном смысле, после того как излагают ее в форме воздержания. [66] Например, Саманьяпхала Сутта утверждает, что часть добродетели монаха заключается в том, что «он воздерживается от лживой речи. Он говорит правду, придерживается правды, является твердым, надежным, не обманывает мир». [66] Аналогичным образом добродетель воздержания от разделяющей речи объясняется как наслаждение созданием согласия. [66] Добродетель воздержания от оскорбительной речи объясняется в этой Сутте как включающая ласковую и вежливую речь, которая приятна людям. Добродетель воздержания от пустословия объясняется как произнесение того, что связано с целью Дхаммы его освобождения. [66] [37]
В Абхая-раджа-кумара Сутте Будда объясняет добродетель правильной речи в различных сценариях, основываясь на ее истинности, полезности и эмоциональном содержании. [ 67] [68] Татхагата , утверждает Абхая Сутта, никогда не говорит ничего, что является нефактическим или фактическим, ложным или истинным, неприятным или приятным, если это невыгодно и не связано с его целями. [68] [69] Далее, добавляет Абхая Сутта, Татхагата говорит фактическое, истинное, если в случае, если это неприятно и невыгодно, только если это полезно для его целей, но с чувством надлежащего времени. [68] [70] Кроме того, добавляет Абхая Сутта, Татхагата говорит только с чувством надлежащего времени, даже когда то, что он говорит, является фактическим, истинным, приятным, милым и тем, что полезно для его целей. [68] [69] [71]
Таким образом, Будда объясняет правильную речь в Палийском каноне, согласно Ганери, как никогда не говорить того, что не приносит пользы; и говорить только то, что истинно и полезно, «когда обстоятельства благоприятны, желательны они или нет» [71] .
Правильное действие ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) подобно правильной речи, выраженной в воздержании, но в терминах телесного действия. В Палийском каноне этот фактор пути изложен как:
А что такое правильное действие? Воздержание от убийства, воздержание от воровства, воздержание от сексуального проступка. Это называется правильным действием. [72]
Запрет на убийство в буддийских писаниях распространяется на всех живых существ , утверждает Кристофер Гованс, а не только на людей . [73] Бхиккху Бодхи соглашается, поясняя, что более точным переводом палийского канона является запрет на «отнятие жизни у любого чувствующего существа», что включает людей, животных, птиц, насекомых, но исключает растения, поскольку они не считаются чувствующими существами. Кроме того, добавляет Бодхи, этот запрет относится к преднамеренному убийству, а также к любой форме преднамеренного причинения вреда или пыток любого чувствующего существа. Эта моральная добродетель в ранних буддийских текстах, как в контексте причинения вреда или убийства животных и людей, похожа на предписания ахимсы, встречающиеся в текстах, особенно джайнизма, а также индуизма, [74] [75] и была предметом значительных дебатов в различных буддийских традициях.
Запрет на воровство в Палийском каноне — это воздержание от намеренного взятия того, что не было добровольно предложено лицом, которому принадлежит эта собственность. Это включает взятие тайком, силой, мошенничеством или обманом. И намерение, и действие имеют значение, поскольку эта заповедь основана на влиянии на карму человека.
Запрет на сексуальное проступок в Благородном Восьмеричном Пути относится к «не совершению сексуальных актов». [76] Эта добродетель более обобщенно объясняется в Cunda Kammaraputta Sutta , которая учит, что человек должен воздерживаться от всех чувственных проступков, включая сексуальные отношения с кем-то неженатым (с кем-то, кто защищен родителями или опекунами или братьями и сестрами), и с кем-то женатым (защищенным мужем), и с кем-то, кто помолвлен с другим человеком, и с женщинами-заключенными или дхаммой . [77]
Для монахов воздержание от чувственных излишеств означает строгий целибат, в то время как для мирян-буддистов это запрещает прелюбодеяние, а также другие формы чувственных излишеств. [78] [79] [80] Более поздние буддийские тексты утверждают, что запрет на сексуальное поведение для мирян-буддистов включает в себя любые сексуальные отношения с женатым человеком, девушкой или женщиной, находящейся под защитой родителей или родственников, а также с кем-то, кто запрещён соглашениями дхаммы (например, родственниками, монахинями и другими).
Правильный образ жизни ( самьяг-аджива / самма-аджива ) упоминается во многих ранних буддийских текстах, таких как Махачаттарисака Сутта в Мадджхима Никае следующим образом: [29]
А что такое правильный образ жизни? Правильный образ жизни, я вам скажу, бывает двух видов: есть правильный образ жизни с излишками, стоящий на стороне заслуг, приводящий к приобретениям; есть правильный образ жизни, который благородный, без излишков, трансцендентный, фактор пути.
И что такое правильный образ жизни с отходами, примыкающий к заслугам, приводящий к приобретениям? Бывает так, что ученик благородных оставляет неправильный образ жизни и поддерживает свою жизнь правильным образом жизни. Это правильный образ жизни с отходами, примыкающий к заслугам, приводящий к приобретениям.
И что такое правильный образ жизни, который является благородным, без отходов, трансцендентным, фактором пути? Воздержание, отказ, воздержание, избегание неправильного образа жизни в том, кто развивает благородный путь, чей ум благороден, чей ум без отходов, кто полностью владеет благородным путем. (...)
Ранние канонические тексты определяют правильный образ жизни как избегание и воздержание от неправильного образа жизни. Эта добродетель далее объясняется в буддийских текстах, утверждает Веттер, как «жить попрошайничеством, но не принимать все и не обладать больше, чем строго необходимо». [76] Для мирян-буддистов, утверждает Харви, эта заповедь требует, чтобы образ жизни не причинял страданий живым существам, обманывая их, или причиняя им вред или убивая их каким-либо образом. [43]
В Ангуттара Никае III.208, утверждает Харви, утверждается, что правильный образ жизни не заключается в торговле оружием, живыми существами, мясом, алкогольными напитками или ядами. [43] [81] В том же тексте, в разделе V.177, утверждается, что это относится к мирянам-буддистам. [82] Это означает, утверждает Харви, что выращивание и торговля скотом на убой является нарушением предписания «правильного образа жизни» в буддийской традиции, и в буддийских странах отсутствуют массовые скотобойни, которые можно найти в западных странах. [83]
Правильное усилие ( самьяг-вьяяма / самма-ваяма ) предотвращает возникновение неблагих состояний и порождает благие состояния . Это включает в себя индрию-самвару , «охрану чувственных дверей», сдерживание чувственных способностей. [42] Правильное усилие представлено в Палийском каноне, например, в Сакка-вибханга Сутте , следующим образом: [65] [72]
А что такое правильное усилие?
Здесь монах пробуждает свою волю, прилагает усилия, генерирует энергию, напрягает свой ум и стремится предотвратить возникновение злых и нездоровых состояний ума, которые еще не возникли.
Он пробуждает свою волю... и стремится устранить злые и нездоровые состояния ума, которые уже возникли. Он пробуждает свою волю... и стремится породить здоровые состояния ума, которые еще не возникли.
Он пробуждает свою волю, прилагает усилия, генерирует энергию, напрягает свой ум и стремится поддерживать здоровые состояния ума, которые уже возникли, сохранять их свободными от заблуждений, развивать, увеличивать, культивировать и совершенствовать их.Это называется правильным усилием.
Нездоровые состояния ( акусала ), описанные в буддийских текстах, связаны с мыслями, эмоциями, намерениями. К ним относятся панчаниварана ( пять помех ), то есть чувственные мысли, сомнения относительно пути, беспокойство, сонливость и недоброжелательность любого рода. [76] Из них буддийские традиции считают, что чувственные мысли и недоброжелательность требуют более правильных усилий. Чувственное желание, которое должно быть устранено усилием, включает в себя все, что связано со зрением, слухом, запахом, вкусом и осязанием. Это должно быть сделано путем сдерживания чувственных способностей ( индрия-самвара ). Недоброжелательность, которая должна быть устранена усилием, включает в себя любую форму отвращения, включая ненависть, гнев, негодование по отношению к чему-либо или кому-либо.
Хотя изначально в йогической практике сати могло означать помнить объект медитации, развивать глубоко поглощенное, уединенное состояние ума, [84] в древнейшем буддизме оно имеет значение «удержания», осознания дхамм (как здоровых состояний ума, так и учений и практик, которые напоминают об этих здоровых состояниях ума), которые полезны для буддийского пути. [85] Согласно Гетину, сати — это качество, которое охраняет или следит за умом; [44] чем сильнее он становится, тем слабее становятся нездоровые состояния ума, ослабляя их силу «захватывать и доминировать над мыслью, словом и делом». [45] Согласно Фраувалльнер , осознанность была средством предотвращения возникновения жажды, которая возникала просто из-за контакта между чувствами и их объектами. Согласно Фраувалльнер, это могло быть изначальной идеей Будды. [46] По словам Трейнора, осознанность помогает человеку не жаждать и не цепляться за какое-либо преходящее состояние или вещь, посредством полного и постоянного осознания явлений как непостоянных, страдающих и не имеющих себя. [86] Гетин ссылается на Милиндапанху , в которой говорится, что сати напоминает о дхаммах и их полезных или неполезных качествах, помогая устранить неполезные дхаммы и укрепить полезные дхаммы. [87] Гетин далее отмечает, что сати заставляет человека осознать «полный спектр и масштаб дхамм », то есть связь между вещами, расширяя его взгляд и понимание. [88]
Satipatthana Sutta описывает созерцание четырех областей , а именно тела, чувств, ума и явлений. [примечание 6] Satipatthana Sutta рассматривается движением випассаны как квинтэссенция текста по буддийской медитации, беря из него подсказки о «чистом внимании» и созерцании наблюдаемых явлений как дуккха , анатта и аничча . [89] [90] [примечание 7] [примечание 8] По словам Гжегожа Полака, четыре упассаны были неправильно поняты развивающейся буддийской традицией, включая Тхераваду, как относящиеся к четырем различным основам. По словам Полака, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, а являются альтернативным описанием джхан , описывающим, как успокаиваются самсхары : [92]
В движении випассаны осознанность ( samyak-smṛti / sammā-sati ) интерпретируется как «чистое внимание»: никогда не быть рассеянным, осознавая то, что делаешь. [93] Руперт Гетин отмечает, что современное движение випассаны интерпретирует Сатипаттхана Сутту как «описание чистой формы медитации прозрения ( vipassanā )», для которой саматха (спокойствие) и дхьяна не являются необходимыми. Тем не менее, в досектантском буддизме установление осознанности было поставлено перед практикой Дхьяны и связано с отказом от пяти препятствий и вступлением в первую Дхьяну . [28] [примечание 10]
Схема дхьяны описывает осознанность также как появляющуюся в третьей и четвертой дхьяне , после первоначальной концентрации ума. [94] [примечание 11] Гомбрих и Уинн отмечают, что, в то время как вторая дхьяна обозначает состояние поглощенности, в третьей и четвертой дхьяне человек выходит из этой поглощенности, осознанно осознавая объекты, будучи при этом безразличным к ним. [примечание 12] По словам Гомбриха, «более поздняя традиция фальсифицировала джхану, классифицируя ее как квинтэссенцию сосредоточенного, успокаивающего вида медитации, игнорируя другой — и действительно более высокий — элемент».
Самадхи ( samyak-samādhi / sammā-samādhi ) — это распространенная практика или цель в индийских религиях. Термин самадхи происходит от корня sam-a-dha, что означает «собирать» или «сводить воедино», [ нужна цитата ] и поэтому его часто переводят как «концентрация» или «объединение ума». В ранних буддийских текстах самадхи также ассоциируется с термином « samatha » (пребывание в покое). [ нужна цитата ]
Бронкхорст отмечает, что ни Четыре Благородные Истины, ни Благородный Восьмеричный Путь не содержат подробностей о правильном самадхи . [95] Несколько сутт , такие как следующая в Саччавибханга Сутта , приравнивают его к дхьяне : [65] [72]
А что такое правильная концентрация?
[i] Здесь монах, отрешённый от чувственных желаний, отрешённый от неблагих состояний, входит и остаётся в первой джхане (уровень сосредоточения, санскрит: дхьяна ), в которой есть прикладное и устойчивое мышление, вместе с радостью и удовольствием, рождёнными отрешённостью;
[ii] И через утихание прикладного и устойчивое мышление, с обретением внутренней тишины и единства ума, он входит и остаётся во второй джхане , которая без прикладного и устойчивого мышления, и в которой есть радость и удовольствие, рождённые сосредоточением;
[iii] И через угасание радости он остаётся невозмутимым, внимательным и осознающим, и он испытывает в своём теле удовольствие, о котором Благородные говорят: «невозмутимый, внимательный и пребывающий в удовольствии», и таким образом он входит и остаётся в третьей джхане ;
[iv] И посредством отказа от удовольствия и боли, а также посредством предшествующего исчезновения счастья и печали, он входит и остается в четвертой джхане , которая лишена удовольствия и боли и в которой царит чистая невозмутимость и осознанность.Это называется правильной концентрацией. [72] [96]
Бронкхорст подверг сомнению историчность и хронологию описания четырех джхан . Бронкхорст утверждает, что этот путь может быть похож на то, чему учил Будда, но детали и форма описания джхан в частности, и, возможно, другие факторы, вероятно, являются работой поздней схоластики. [97] [98] Бронкхорст отмечает, что описание третьей джханы не могло быть сформулировано Буддой, поскольку оно включает фразу «Благородные говорят», цитируя более ранних буддистов, что указывает на то, что оно было сформулировано более поздними буддистами. [97] Вероятно, что более поздние буддийские ученые включили это, а затем приписали детали и путь, в частности прозрения во время освобождения, открытию Буддой. [97]
В традиции Тхеравады самадхи трактуется как концентрация на объекте медитации. Буддхагоса определяет самадхи как «центрирование сознания и сопутствующих сознанию вещей равномерно и правильно на одном объекте... состояние, в силу которого сознание и сопутствующие ему вещи остаются равномерно и правильно на одном объекте, не отвлекаясь и не рассеиваясь». [99]
Согласно Хенеполе Гунаратане, в суттах самадхи определяется как однонаправленность ума ( Cittass'ekaggatā ). [100] Согласно Бхиккху Бодхи , правильный фактор концентрации — это достижение однонаправленности ума и объединение всех ментальных факторов, но это не то же самое, что «гурман, садящийся за еду, или солдат на поле боя», которые также испытывают однонаправленную концентрацию. Разница в том, что у последних есть однонаправленный объект в фокусе с полной осознанностью, направленной на этот объект — еду или цель, соответственно. Напротив, правильный медитативный фактор концентрации в буддизме — это состояние осознанности без какого-либо объекта или субъекта, и в конечном итоге к не-вещественности и пустоте, как сформулировано в апофатическом дискурсе.
Хотя часто переводится как «концентрация», как при ограничении внимания ума на одном объекте, в четвертой дхьяне «сохраняются невозмутимость и осознанность», [101] и практика концентрации-медитации вполне могла быть заимствована из небуддийских традиций. [102] Веттер отмечает, что самадхи состоит из четырех стадий пробуждения , но
...если говорить точнее, то первая дхьяна, по-видимому, обеспечивает через некоторое время состояние сильной концентрации, из которого выходят другие стадии; вторая стадия называется самадхиджа. [94]
Гомбрих и Уинн отмечают, что, в то время как вторая джхана обозначает состояние поглощенности, в третьей и четвертой джхане человек выходит из этой поглощенности, будучи осознанно осознающим объекты, оставаясь безразличным к ним. [103] По словам Гомбриха, «более поздняя традиция фальсифицировала джхану, классифицируя их как квинтэссенцию сосредоточенного, успокаивающего вида медитации, игнорируя другой — и действительно более высокий — элемент».
Следование Благородному Восьмеричному Пути ведет к освобождению в форме нирваны : [6] [7]
И что это за древний путь, та древняя дорога, по которой шли Истинно Пробужденные прежних времен? Просто этот благородный восьмеричный путь: правильное воззрение, правильное устремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильная концентрация. Это древний путь, древняя дорога, по которой шли Истинно Пробужденные прежних времен. Я следовал этому пути. Следуя ему, я пришел к прямому знанию старения и смерти, прямому знанию происхождения старения и смерти, прямому знанию прекращения старения и смерти, прямому знанию пути, ведущего к прекращению старения и смерти. Я следовал этому пути. Следуя ему, я пришел к прямому знанию рождения... становления... цепляния... жажды... чувства... контакта... шести чувственных сред... имени-и-формы... сознания, прямому знанию происхождения сознания, прямому знанию прекращения сознания, прямому знанию пути, ведущего к прекращению сознания. Я следовал этому пути.
- Будда, Нагара Сутта, Самьютта Никая II.124 , Перевод Таниссаро Бхиккху [104] [105]
Веттер отмечает, что изначально путь достигал кульминации в практике дхьяны/самадхи как основной сотериологической практики. [9] Согласно палийскому и китайскому канону, состояние самадхи (правильная концентрация) зависит от развития предшествующих факторов пути: [29] [106] [107]
Благословенный сказал: «Что же такое, монахи, благородное правильное сосредоточение с его опорами и необходимыми условиями? Любая целостность ума, снабженная этими семью факторами – правильным взглядом, правильной решимостью, правильной речью, правильным действием, правильным образом жизни, правильным усилием и правильной осознанностью – называется благородным правильным сосредоточением с его опорами и необходимыми условиями.
— Маха-чаттарисака Сутта
Согласно дискурсам, правильное воззрение, правильное решение, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие и правильная осознанность используются как поддержка и необходимые условия для практики правильной концентрации. Понимание правильного воззрения является предварительной ролью, а также предвестником всего Благородного Восьмеричного Пути. [29] [108]
Согласно современному монаху и ученому Тхеравады Валполе Рахуле , разделы благородного восьмеричного пути «должны развиваться более или менее одновременно, насколько это возможно в соответствии со способностями каждого человека. Они все связаны между собой, и каждый помогает развитию других». [109] Бхиккху Бодхи объясняет, что эти факторы не последовательны, а являются компонентами, и «при определенной степени прогресса все восемь факторов могут присутствовать одновременно, каждый из которых поддерживает другие. Однако, пока эта точка не достигнута, некоторая последовательность в развертывании пути неизбежна». [110]
Этап на Пути, на котором больше нет обучения в Йогачара Абхидхарме, утверждают Басвелл и Джимелло, идентичен Нирване или состоянию Будды , конечной цели буддизма. [111] [112]
Благородный Восьмеричный Путь иногда делят на три основных раздела , завершающих последовательность: [113]
Этот порядок является более поздним развитием, когда различающее понимание ( праджня ) стало центральным в буддийской сотериологии и стало рассматриваться как кульминация буддийского пути. [94] Тем не менее, Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , описывает первые семь практик как необходимые условия для правильного самадхи. По мнению Веттера, это могло быть изначальной сотериологической практикой в раннем буддизме. [9]
Группа « моральных добродетелей » (санскрит: śīla , пали: sīla ) состоит из трех путей: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни. [114] Слово sīla , хотя и переведенное английскими писателями как связанное с «моралью или этикой», утверждает Бхиккху Бодхи, в древней и средневековой буддийской традиции комментариев ближе к концепции дисциплины и расположения, которая «ведет к гармонии на нескольких уровнях – социальном, психологическом, кармическом и созерцательном». Такая гармония создает среду для следования медитативным шагам Благородного Восьмеричного Пути, уменьшая социальный беспорядок, предотвращая внутренние конфликты, возникающие в результате проступков, способствуя будущему движению, вызванному кармой, через лучшие перерождения и очищая ум. [115]
Группа медитации («самадхи») пути переходит от моральных ограничений к тренировке ума. [116] Правильное усилие и осознанность успокаивают комплекс ума и тела, освобождая нездоровые состояния и привычные модели и поощряя развитие здоровых состояний и неавтоматических реакций, боджханга (семь факторов пробуждения). Практика дхьяны усиливает эти развития, приводя к упеккхе (невозмутимости) и осознанности. [47] Согласно комментаторской традиции Тхеравады и современному движению випассаны, цель этой группы Благородного Восьмеричного Пути состоит в том, чтобы развить ясность и понимание природы реальности – дуккха , аничча и анатта , отбросить негативные состояния и развеять авидью (невежество), в конечном итоге достигнув нирваны . [86]
В тройственном делении праджня (прозрение, мудрость) представлена как кульминация пути, тогда как в восьмеричном делении путь начинается с правильного знания или прозрения, которое необходимо для понимания того, почему следует следовать этому пути. [117]
Буддизм Тхеравады — это разнообразная традиция, поэтому он включает в себя различные объяснения пути к пробуждению. Однако учения Будды часто инкапсулируются тхеравадинами в базовую структуру Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути. [118] [119]
Некоторые буддисты Тхеравады также следуют изложению пути, изложенному в Висуддхимагге Буддхагхоши . Это изложение известно как «Семь очищений» ( сатта-вишуддхи ). [120] Эта схема и сопровождающее ее описание «знаний прозрения» ( випассана-ньяна ) используются современными влиятельными учеными Тхеравады, такими как Махаси Саядо (в его «Прогрессе прозрения») и Ньянатилока Тхера (в «Пути Будды к освобождению»). [121] [122]
Буддизм Махаяны в основном основан на пути Бодхисаттвы . [ 123] Бодхисаттва относится к тому , кто находится на пути к состоянию будды. [124] Термин Махаяна изначально был синонимом Бодхисаттваяны или «колесницы Бодхисаттвы». [125] [126] [127]
В самых ранних текстах буддизма Махаяны путь бодхисаттвы заключался в пробуждении бодхичитты . [128] Между 1-м и 3-м веками н. э. эта традиция ввела доктрину Десяти Бхуми , что означает десять уровней или стадий пробуждения. [128] За этим развитием последовало признание того, что невозможно достичь состояния Будды за одну (текущую) жизнь, и лучшая цель — не нирвана для себя, а состояние Будды после восхождения через десять уровней в течение многочисленных перерождений. [129] Затем ученые Махаяны наметили сложный путь для монахов и мирян, и этот путь включает в себя обет помогать обучать буддийскому знанию других существ, чтобы помочь им пересечь сансару и освободить себя, как только человек достигнет состояния Будды в будущем перерождении. [123] Одной из частей этого пути являются парамиты (совершенства, переход через которые), происходящие из рассказов Джатак о многочисленных перерождениях Будды. [130] [131]
Доктрина бодхисаттв бхуми также в конечном итоге была объединена со схемой «пяти путей» Сарвастивады Вайбхашики школой Йогачары . [132] Это представление «пяти путей» Махаяны можно увидеть в Махаяна-самграхе Асанги . [132]
Тексты Махаяны непоследовательны в обсуждении парамит , и некоторые тексты включают списки из двух, другие из четырех, шести, десяти и пятидесяти двух. [133] [134] [135] Шесть парамит были изучены наиболее подробно, и вот они: [130] [135] [136]
В Махаянских сутрах, которые включают десять парамит , дополнительными четырьмя совершенствами являются «искусные средства, обет, сила и знание». [134] Наиболее обсуждаемая парамита и наивысшее по рейтингу совершенство в текстах Махаяны — это «Праджня-парамита», или «совершенство прозрения». [134] Это прозрение в традиции Махаяны, утверждает Сёхэй Ичимура, было «прозрением недвойственности или отсутствия реальности во всех вещах». [140] [141]
Восточноазиатский буддизм находится под влиянием как классических индийских буддийских представлений о пути, таких как Восьмеричный путь, так и классических индийских представлений Махаяны, таких как то, что содержится в Да чжиду лунь . [142]
Существует множество различных представлений сотериологии , включая многочисленные пути и средства ( yanas ) в различных традициях восточноазиатского буддизма. [143] Не существует единого доминирующего представления. Например, в дзен-буддизме можно найти такие очертания пути, как « Два входа и четыре практики» , « Пять рангов» , « Десять картин выпаса быков» и «Три таинственных врата Линьцзи».
В индо-тибетском буддизме путь к освобождению изложен в жанре, известном как Ламрим («Этапы пути»). Все различные тибетские школы имеют свои собственные представления Ламрима. Этот жанр можно проследить до «Светильника на пути к просветлению » ( Bodhipathapradīpa ) Атиши , написанного в XI веке . [144]
Благородный восьмеричный путь сравнивают с когнитивной психологией; Джил Фронсдал говорит, что фактор правильного взгляда можно интерпретировать как то, как разум человека воспринимает мир, и как это приводит к моделям мышления, намерениям и действиям. [145] Напротив, Питер Рэндалл утверждает, что седьмой фактор или правильная осознанность можно рассматривать в терминах когнитивной психологии, где изменение мышления и поведения связаны. [146]
{{cite journal}}: Цитата использует общее название ( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)