Сино -аборигены , часто называемые просто сино , представляют собой население с разнообразным происхождением, возникшее в результате браков между китайской общиной и коренными жителями Сабаха . Они отличаются своим смешанным генеалогическим наследием, что приводит к слиянию восточной и местной культур. Это смешение традиций привело к появлению отдельных подгрупп внутри сино-сообщества, таких как сино-кадазан , сино-дусун , сино-мурут и, в некоторой степени, сино-рунгус . [1]
Аналогично другим перанаканам Приморской Юго-Восточной Азии , китайцы-аборигены воплощают уникальную культурную смесь , возникшую в результате смешанных браков между китайцами и коренными народами Сабаха. Этот культурный синтез очевиден в различных аспектах их жизни, включая язык, кухню, обычаи и религиозные практики. [2] [3] [4]
Термин «синьо» часто передается на малайзийском мандаринском как «Bàn táng fān» (半唐番, что переводится как «наполовину китаец, наполовину коренной житель»). [1] Аналогичным образом, такие термины, как Peranakan , Peranakan Cina и Peranakan Tionghua , в основном используемые старшим поколением китайцев, также подчеркивают эту уникальную идентичность. [4]
Хотя термин «сины» обычно применяется к лицам со смешанным китайским и кадазан-дусунским или мурутским происхождением, иногда его распространяются и на другие смешанные народы Сабаха, имеющие китайское происхождение, такие как сино- баджау , сино- брунейцы и сино- бисая . [5] [6] Однако такие расширения редки и нечасто встречаются в этническом ландшафте Сабаха.
Историческая практика смешанных браков между кадазанами и китайцами восходит к середине XVIII века, а именно к периоду между 1760-ми и 1790-ми годами. В этот период султанат Бруней сыграл ключевую роль в содействии миграции тысяч китайских фермеров в Сабах с целью стимулирования выращивания перца для мирового рынка. Эти китайские фермеры, поддерживаемые брунейскими землевладельцами, приступили к созданию плантаций перца вдоль западного побережья Сабаха, что ознаменовало значительный экономический и культурный обмен между китайцами и местными общинами. [1]
Британский исследователь Далримпл предоставил раннюю документацию этого явления, отметив в своих записях, что около 50 китайцев из Брунея и местная община дусун сожительствовали в устье реки Туаран на западном побережье Сабаха. Это сосуществование и сотрудничество в сельскохозяйственных начинаниях заложили основу для последующих взаимодействий и смешанных браков между китайскими иммигрантами и коренными общинами кадазан, формируя демографический и культурный ландшафт региона. [1]
В 1776 году исследователь Томас Форрест дополнительно задокументировал наличие плантаций перца, управляемых китайцами, на этот раз в устье реки Путатан . Его отчеты проливают свет на расширяющуюся роль китайских поселенцев в сельскохозяйственной деятельности региона, подчеркивая их значительный вклад в экономическое развитие Сабаха в ту эпоху. Эти исторические повествования подчеркивают непреходящее наследие межкультурных обменов и смешанных браков, которые глубоко повлияли на социальную структуру и наследие разнообразного населения Сабаха. [1]
В более широком контексте переплетение китайских и коренных общин в Северном Борнео (Сабах) привело к появлению разнообразных китайско-коренных групп.
Самое раннее документированное упоминание о китайско-туземцах относится к отчету Спенсера Сент-Джона в 1862 году. Сент-Джон, который в то время был британским консулом в Брунее , записал миграцию китайских торговцев из Лабуана в Бунду и на полуостров Клиас . Эти мигранты вступали в браки с местными семьями, что привело к появлению татана или китайско-дусунов, сообщества, которое сохранило значительное китайское культурное влияние. Сент-Джон отметил, что многие из потомков заявляли о своем китайском происхождении и хорошо владели диалектом хоккиен , демонстрируя культурное слияние, возникшее в результате этих союзов. [7]
В своем обширном исследовании «Язычники Северного Борнео» Оуэн Раттер представил подробный анализ того, как китайская культура глубоко повлияла на дусунов Бунду. Он тщательно исследовал уникальные китайские культурные элементы, заложенные в этой конкретной группе, подчеркивая их отличительные характеристики по сравнению с другими общинами дусунов по всему Северному Борнео. Исследование Раттера подчеркнуло существенное влияние исторических смешанных браков и продолжающихся культурных обменов на дусунов Бунду, проливая свет на сложную динамику культурной ассимиляции и гибридизации в регионе. [7]
В более современном контексте Моника Глин-Джонс, уважаемый антрополог, получившая образование в Кембриджском университете , провела углубленное исследование общины дусун в Пенампанге с 1949 по 1951 год. В своем исследовании она посвятила главу специально китайским аборигенам, углубившись в динамику их взаимоотношений с китайцами и изучив концепцию взаимного принятия в этих смешанных общинах. [7]
Дальнейшие сведения об этих смешанных сообществах наследия были предоставлены отцом АГ Лампе, который подчеркнул присутствие сино-кадаз в таких областях, как Клиас и Куала-Пенью . Его наблюдения подчеркнули сложное взаимодействие культурного наследия и формирования идентичности в результате исторических смешанных браков. Сохранение китайских культурных обычаев среди сино-кадаз отражает продолжающиеся культурные сложности внутри этих сообществ, предлагая ценные сведения о разнообразной культурной палитре Северного Борнео. [7]
Смешанные браки между кадазанами и китайцами в середине XVIII века имели далеко идущие последствия, в конечном итоге приведя к формированию общины сино как сообщества со своей собственной культурной идентичностью. Возникновение этой общины было достаточно значительным, чтобы получить официальное признание со стороны британского правительства в 1951 году, признание, которое охватывало субэтническую группу сино-аборигенов, которая к тому времени выросла до значительной численности в 6468 человек. [1] [7]
Население сино в Северном Борнео, известное сегодня как Сабах, выделялось своей численностью, превосходя некоторые устоявшиеся этнические группы в регионе, такие как Иранун и Тидонг в тот период. Эта известность побудила к значительным изменениям в 1952 году, когда британское правительство предприняло шаг, разрешив общине сино добиваться статуса коренного народа через местные суды. [1]
Траектория признания и признания продолжалась даже после образования Малайзии в 1963 году. Соответственно, правительство Малайзии классифицировало малайцев , уроженцев Саравака и Сабаха , как «бумипутера» — термин, обозначающий коренное население. [1]
Несмотря на эти признания, статус китайцев-аборигенов как отдельной группы сталкивается с постоянными проблемами. Правовые и административные меры были приняты во время британской колониальной эпохи и после образования Малайзии для признания и защиты прав и культурного наследия китайцев среди разнообразного населения Сабаха. [7] [8]
Одним из важных аспектов этого признания стала выдача сертификатов коренных жителей, которые предоставляют людям статус коренных жителей Сабаха. Эти сертификаты имеют решающее значение для доступа к определенным правам и привилегиям, предоставляемым коренным общинам. Однако были случаи противоречий и злоупотреблений, связанных с выдачей сертификатов коренных жителей, особенно в отношении некоренных жителей, приобретающих эти сертификаты ненадлежащим образом. [8]
Такие проблемы вызвали обеспокоенность относительно легитимности и целостности системы местных сертификатов. Проблема получения местными сертификатами неместными жителями привела к дебатам и обсуждениям в правовых и административных рамках Сабаха. Были предприняты усилия для решения этих проблем и обеспечения того, чтобы система местных сертификатов оставалась справедливой и беспристрастной для подлинных коренных общин, включая китайцев-аборигенов, которые имеют законное право на свое культурное наследие и идентичность. [8]
В китайско-коренных общинах самоидентификация значительно различается среди людей, отражая сложное взаимодействие культурного наследия и личной идентичности. Некоторые люди сильно идентифицируют себя со своими коренными корнями, в то время как другие склоняются к своему китайскому наследию. Эта вариация в самоидентификации зависит от таких факторов, как семейные традиции, социальная среда и личный опыт . [7]
Степень этой идентификации может варьироваться, некоторые люди чувствуют себя одинаково связанными как со своими родными, так и с китайскими корнями. Эта двойная идентификация позволяет им интегрировать культурные практики, языки и традиции обоих наследий в свою повседневную жизнь.
Многие люди в общинах китайцев-аборигенов идентифицируют себя преимущественно со своим родным наследием. Это часто связано с доминирующим культурным влиянием одного из родителей и местной средой, в которой они выросли. Эти люди принимают местные обычаи, язык и традиции и могут активно участвовать в общинных ритуалах и фестивалях. Для них их родная идентичность является источником гордости и значительной частью их повседневной жизни.
Несколько известных деятелей в обществе Кадазан, включая покойного Датука Рейнера Фонг Пенга Лоя (1908–1991), покойного Датука Ричарда Эммануэля Яппа, покойного Датука Фредерика Джину Тана (1938–2002), которые все являются уроженцами Пенампанга, и покойного Датука Амадея Леонга из Папара, изначально носили полные китайские имена, но погрузились в культуру Кадазан-Дусун. Они были признаны за свое владение родным языком Кадазан/Дусун, в частности диалектом Кадазан, на котором широко говорят в их родных городах Пенампанг и Папар, наряду с их значительным вкладом в сообщество. [7]
Напротив, многие люди в общинах коренных китайцев также чувствуют более сильную связь со своими китайскими предками. Эта идентификация может быть обусловлена семейными узами, особенно когда в семье подчеркивается китайское наследие. Эти люди могут праздновать китайские праздники , говорить на китайских диалектах и участвовать в культурных практиках, переданных им их китайскими предками.
С другой стороны, способность общины сино сохранять китайские культурные традиции, несмотря на относительно низкую или среднюю численность китайцев в таких областях, как Ранау, Тамбунан, Кенингау, Теном, Кота Маруду и Кота Белуд, заслуживает внимания. Усилия общины сино по сохранению культурных практик, языков и обычаев гарантируют, что китайское наследие процветает и остается видимой связью с их предками, даже в пределах преимущественно коренного населения. [4]
Ярким примером является покойный Датук Лью Вуй Кеонг (1960–2020), уроженец Кота Белуда с чистокровным китайским отцом и смешанной матерью. Лью был многоязычным, помимо того, что говорил на своем родном диалекте хакка, он также свободно говорил на кантонском диалекте, который он выучил, будучи членом парламента в Сандакане ; дусун и баджау , что отражает его воспитание в многорасовой и многоязычной среде. Кроме того, он свободно говорил на стандартном мандаринском, посещая начальную школу с преподаванием на китайском языке, а также на английском и национальном малайзийском языках .
Развивающиеся культурные идентичности потомков от браков китайцев и туземцев отображают динамичный путь ассимиляции. Первоначально внуки от таких союзов склонны признавать свое китайское происхождение, но со временем эта связь может исчезнуть. Эта трансформация может привести к тому, что люди будут идентифицировать себя в основном как кадазан-дусуны или муруты, несмотря на то, что в их семейной истории есть несколько китайских предков. [7]
С другой точки зрения, система образования сыграла ключевую роль в формировании культурной идентичности среди людей с китайским происхождением, даже для тех, у кого дальние или минимальные китайские корни. Некоторые решают принять свое китайское наследие в той или иной степени, посещая китайские школы и вовлекаясь в китайскую культуру. Это явление происходит, несмотря на их преимущественно коренное происхождение, что подчеркивает значительное влияние образования на содействие культурной преемственности и адаптации в различных сообществах.
Аналогичным образом, этнические китайцы с родовыми связями с коренным наследием также могут быть найдены в современном Сабахе. Это многогранное исследование иллюстрирует сложное взаимодействие и эволюцию культурного слияния среди потомков китайско-коренных союзов.
Система именования народа сино в Малайзии является свидетельством сложного взаимодействия между наследием, идентичностью и социально-политической динамикой. Она отражает их уникальное положение как смешанной этнической группы со статусом бумипутера и их адаптивные стратегии в сохранении своей культурной идентичности при доступе к необходимым ресурсам. [1]
Традиционная китайская традиция именования отдает приоритет китайской фамилии, важнейшему аспекту их идентичности, особенно учитывая, что большинство этих союзов исторически включают китайских мужчин и коренных женщин. Эта система включает как китайские, так и местные элементы, отражая их двойное наследие. Однако необходимость соответствовать правам бумипутера заставила многих китайцев изменить свою практику именования. [1]
В ответ на ограничения, наложенные властями на их права, многие сино отказались от своих китайских фамилий , чтобы сохранить свой статус бумипутера . Эта практика индигенизации известна на местном уровне как «Buang Siang» , что подразумевает изменение их юридической этнической принадлежности на коренную. [1] [9]
Решение о сохранении или отказе от китайских фамилий зависит от нескольких факторов. Историческое значение китайских фамилий, которые могут прослеживать семейные связи вплоть до императорского Китая, часто контрастирует с их относительной оторванностью от местных сетей в Сабахе. Система именования сино обеспечивает доступ к местным ресурсам, в частности земельным ресурсам, которые имеют решающее значение для их социально-экономического благополучия. [1]
Эти изменения в системе именования были вызваны различными социально-политическими факторами и необходимостью для китайцев-аборигенов обсуждать свою этническую идентичность в более широком малазийском контексте. Эволюция их соглашений об именах отражает их адаптивные стратегии в сохранении своей уникальной культурной идентичности при навигации по сложностям своей социально-политической среды. Смешанное происхождение китайцев-аборигенов не только повлияло на их систему именования, но и проникло в другие аспекты их жизни, в результате чего сообщество олицетворяет культурный синтез. [1]
Уникальная культурная смесь китайско-коренных народов является продуктом многовековых смешанных браков между китайскими иммигрантами и коренными народами Сабаха. Это смешение традиций, языков, обычаев и практик породило гобелен идентичности внутри китайско-коренного сообщества. [3]
Подобно перанаканам, которые появились в результате смешанных браков между китайцами и местными общинами Юго-Восточной Азии, китайцы-аборигены развили свои особые культурные формы, кухню, искусство и традиции: [3]
Китайский Новый год , важный праздник для коренных жителей Китая, отражает их китайское наследие через множество обычаев и ритуалов. Мероприятие включает в себя танцы львов , красные украшения, символизирующие удачу и процветание, и семейные воссоединения , все из которых подчеркивают культурную значимость праздника. Обмен красными конвертами , содержащими символы удачи, подчеркивает общинный дух и благословения, связанные с китайским Новым годом. [2] Кроме того, традиционные местные блюда, такие как бамбанган , тухау, лосун и линопот, добавляют уникальный и культурно богатый элемент к празднованиям среди общины сино. [10]
Между тем, Праздник урожая , глубоко укорененный в традициях коренных народов Сабаха, воздает должное аграрному наследию региона и духовной связи с землей. Этот фестиваль, также известный как Кааматан среди общин Кадазан-Дусун-Мурут, является временем благодарения за обильные урожаи и благословения, дарованные общине. Ритуалы, такие как церемония Магавау, демонстрируют традиционные танцы, такие как Сумазау , и общее пиршество с местными деликатесами, такими как Хинава (маринованная сырая рыба) и Тухау. [2]
Празднование Рождества среди христианского большинства коренных жителей Китая добавляет красок в их культурное наследие. Оно объединяет западные религиозные традиции с китайскими и местными обычаями, формируя уникальную идентичность. В этот праздничный сезон семьи украшают свои дома, обмениваются подарками и участвуют в церковных службах, отражая многие практики христианских общин по всему миру. [2]
Кроме того, культурный ландшафт Сабаха включает в себя небольшую китайско- мусульманскую общину, которая празднует Хари Райя .
Некоторые семьи в китайско-коренном сообществе участвуют в почитании могил, также называемом Цинмин , которое обычно происходит в конце марта или начале апреля. Этот ритуал включает в себя уборку могил предков и подношение подношений, таких как приготовленные блюда, фрукты, традиционные сладости, одежда, обувь и символические бумажные деньги, чтобы почтить их духи. Это время, когда члены семьи и родственники собираются вместе, чтобы отдать дань уважения своим предкам. [3] [4]
Некоторые семьи сино также придерживаются местных обычаев, таких как Sogit , система штрафов за культурные проступки. Эти штрафы, символизируемые животными, различаются в зависимости от серьезности проступка и направлены на поддержание общественной гармонии. Что касается обычаев смерти, использование одежды «tuah» обозначает уважение, а цвет и тип одежды отражают родство и возраст покойного. Эту одежду носят в течение одного или двух месяцев как жест почтения, в течение которого избегают посещения других домохозяйств в знак уважения. [3]
Правовой и коренной статус коренных жителей Сабаха определяется в разделе 2 (Толкование и определение коренных жителей) Закона о 64, который был введен в 1952 году колониальной администрацией. Согласно этому акту, коренной житель Китая описывается как «тот, чьи родители или предки являются или были коренными жителями». Это определение направлено на признание разнообразного наследия людей с китайским и коренным происхождением. [2] [8]
Раздел 3(1) Закона описывает процесс получения Surat Anak Negeri (Сертификат коренного жителя) посредством подачи заявления в местный суд. Эти суды имеют право предоставлять статус коренного жителя соответствующим требованиям лицам сино-коренного происхождения, выдавая им сертификат, подтверждающий их коренную идентичность в Сабахе. Этот статус предоставляет им доступ к защите и привилегиям, предоставляемым коренным жителям региона. [8]
В последнее время проблема гибридных общин стала заметной, особенно в отношении прав коренных народов и наследования земли в соответствии с титулом коренных народов. Эти титулы на землю, выданные Земельным управлением после Указа о земле 1903 года, были предназначены для резервирования земли исключительно для использования коренными народами. Иностранцам и некоренному местному населению, включая китайцев, было запрещено покупать такую землю. Однако закон также гласил, что потомство от смешанного брака между коренным и некоренным, например, китайцем, будет автоматически признаваться коренным, что приведет к категоризации китайско-коренного населения. [7]
Поскольку титулы на исконные земли могли передаваться только между коренными жителями, они не оценивались по ценам открытого рынка и поэтому считались намного дешевле. Это создало стимул для людей, чтобы быть отнесенными к категории коренных жителей, чтобы претендовать на эти льготы. К 1980-м годам многие из тех, кто относился к этой группе, столкнулись с проблемами при передаче своих имуществ, имеющих титул коренных жителей, следующему поколению. Особенно пострадали те, у кого был китайский предок и коренная женщина-предок, часто сохранявшие китайские фамилии, чей статус коренных жителей был поставлен под сомнение и оспорен государственной администрацией. Следовательно, они были признаны не имеющими права наследовать имущество, зарезервированное под титул коренных жителей. При этих обстоятельствах китайско-коренная идентичность столкнулась со значительными проблемами и стала спорным вопросом. [7]
Однако были проблемы и дебаты относительно признания и классификации китайско-испанской общины. Один из спорных вопросов вращается вокруг формулы трех поколений, которая ограничивает статус китайско-испанского KDM (KadazanDusun Murut) тремя поколениями. Эта формула подвергалась критике за потенциальный подрыв прав и идентичности лиц китайского происхождения, особенно учитывая непрерывную родословную наследия. [9]
Были предприняты усилия для решения этих проблем и обеспечения надлежащего признания китайско-сообщества. Например, в Ассамблее штата Сабах прошли обсуждения о признании китайско-коренных жителей в соответствии с их этническим происхождением, что позволило бы детям от смешанных браков между китайцами и коренными жителями регистрироваться с определенными этническими идентичностями, такими как сино-кадазан, сино-дусун, сино-мурут и другими. [1] [6] Это включает в себя решение вопросов, связанных с землевладением, регистрацией личности и доступом к образованию. [9] [6]
Правительство также продемонстрировало готовность рассмотреть и решить проблемы, волнующие китайскую общину. Заявления правительственных чиновников, включая главного министра Сабаха , указывают на приверженность переоценке восстановления идентичности китайцев как коренных жителей и упрощению процедур, связанных с этническим признанием во время процессов регистрации. [8] [6]
Признание китайско-испанской общины в Сабахе — это непрерывный процесс, который включает в себя юридические, политические и общественные соображения. Предпринимаются усилия для того, чтобы лица с китайским происхождением были должным образом признаны и классифицированы в правовых и культурных рамках государства, отражая разнообразное и богатое наследие населения Сабахана. [8]