stringtranslate.com

Макрантропия

Верховный бог индуизма Вишну изображается как Космический Человек ( Вишварупа ), вмещающий в себя всю индуистскую вселенную.

Макрантропияаллегорическая концепция, в которой вселенная изображается как гигантское человеческое тело, а различные космические элементы представлены как части тела. Эта концепция имеет исторические корни в нескольких древних цивилизациях.

Исторические примеры

Древняя Месопотамия

В месопотамской культуре макроантропия представлена ​​в гимне Нинурте , где бог изображен как космический человек. [1] Этот гимн, который, как полагают, произошел из касситского Ниппура , изображает Нинурту в огромных пропорциях, причем главные боги месопотамского пантеона представлены как части его тела, его одежды и его оружия. [1] Эта образность предполагает, что гимн служил не только религиозным текстом, но и творческим выражением космологических взглядов эпохи . [1] Также считается, что Нинурта, изображенный в гимне, был изображением культовой статуи бога. [1] Открытие новой рукописи из библиотеки Сиппара позволило почти полностью восстановить этот текст, пролив больше света на месопотамские интерпретации макроантропии. [1]

Древняя Индия

В Древней Индии концепция макроантропии воплощена в махант-атмане или «огромном я» Ранних и Средних Упанишад , неиндивидуализированном духе, который берет начало во вселенной и пронизывает ее. [2] Этот огромный атман входит во все существа как их жизненная сила, понятие, предшествующее махану (атме) философии Санкхьи . [2] Укорененный в текстах Средней Веды , махант-пуруша , или «огромная личность», представляет собой более старую концепцию, контрастирующую с крошечным пурушей внутри людей, часто символизируемым как крошечная фигурка в зрачке или существо размером с большой палец в сердце. [2] Этот антропоморфный пуруша, отличающийся от атмана, рассматривается как «личность внутри личности». [2] Иногда отождествляемый с Пурушей из Ригведы 10.90, [2] из тела которого сформирована вселенная, образ огромного пуруши во многом происходит из этого гимна. [3] Тексты брахманов часто исследуют тождественность человеческой души-личности и солнечного пуруши, отражая глубокие микро-макрокосмические размышления. [2]

Древний Китай

Паньгу , центральная фигура в китайской мифологии , является первобытным существом, сыгравшим ключевую роль в сотворении мира. Этот миф, впервые записанный Сюй Чжэном в период Троецарствия , повествует о том, как Паньгу появился из космического яйца , уравновесив принципы инь и ян и разделив небо и землю. [4] Более 18 000 лет Паньгу рос, поднимая небо и утолщая землю каждый день. После его смерти его тело трансформировалось в различные элементы природного мира, такие как горы, реки, ветер, а также Солнце и Луна. [5]

Скандинавская мифология

Имир , первобытный великан и прародитель всех йотунов (великанов), [6] занимает центральное место в скандинавском мифе о сотворении мира . После его гибели от рук Одина и его братьев тело Имира используется для создания мира. [7] Тело Имира рассматривается как составляющее первичную материю. [8] Его плоть образует землю, его кровь становится морями, его кости превращаются в горы, его волосы трансформируются в деревья, а его череп образует небо. [9] Говорят, что его брови даже создают Мидгард , царство людей. [9] Это яркое изображение мира, возникающего из тела великана, отражает суть макроантропии, связывая человеческую форму с космическим творением глубоко символическим образом. [8]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcde Fadhil, Анмар Абдулилла; Хименес, Энрике (15 декабря 2023 г.). «Литературные тексты из библиотеки Сиппара IV: «Макроантропный» гимн Нинурте». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie . 113 (2): 193–215. дои : 10.1515/za-2023-0014. ISSN  0084-5299.
  2. ^ abcdef Норелиус, Пер-Йохан (2017). «Махан пурушах: Макрантропическая душа в брахманах и упанишадах». Журнал индийской философии . 45 (3): 403–472. doi :10.1007/s10781-017-9316-4. ISSN  0022-1791.
  3. ^ Пармли Браун, Лоуренс (1921). «Космический человек и Homo Signorum». Открытый суд . 1 (2): 15–16.
  4. ^ Робине, И.; Виссинг, Паула А. (май 1990 г.). «Место и значение понятия тайцзи в даосских источниках до династии Мин». История религий . 29 (4): 373–411.
  5. ^ Делл, Кристофер (2012). Мифология: полное руководство по нашим воображаемым мирам . Нью-Йорк: Thames & Hudson. ISBN 978-0-500-51615-7.
  6. ^ Motz, Lotte (1982). «Гиганты в фольклоре и мифологии: новый подход». Folklore . 93 (1): 70–84. doi :10.1080/0015587X.1982.9716221. ISSN  0015-587X.
  7. ^ Снорри; Фолкс, Энтони; Снорри (1987). Эдда . Библиотека обывателя. Лондон: Дент [ua] ISBN 978-0-460-87616-2.
  8. ^ ab Элиаде, Мирча (1978). Кузница и тигель: истоки и структура алхимии . Издательство Чикагского университета. стр. 31.
  9. ^ ab Bellows, HA (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд. С. 100–101.