Гипотеза о культе ведьм — это дискредитированная теория, согласно которой судебные процессы над ведьмами раннего Нового времени были попыткой подавить языческую религию, пережившую христианизацию Европы. По мнению ее сторонников, обвиняемые ведьмы на самом деле были последователями этой предполагаемой религии. Они утверждают, что предполагаемый « культ ведьм » вращался вокруг поклонения Рогатому Богу плодородия и подземного мира, которого христианские гонители отождествляли с Дьяволом , и чьи последователи проводили ночные обряды на шабашах ведьм .
Теория была впервые предложена двумя немецкими учеными, Карлом Эрнстом Ярке и Францем Йозефом Моне, в начале девятнадцатого века и принята французским историком Жюлем Мишле , американской феминисткой Матильдой Джослин Гейдж и американским фольклористом Чарльзом Леландом позже в том же веке. Гипотеза получила свое наиболее заметное изложение, когда была принята британским египтологом Маргарет Мюррей , которая представила свою версию в «Культе ведьм в Западной Европе» (1921), прежде чем далее изложить ее в таких книгах, как «Бог ведьм» (1931) и ее вклад в Encyclopaedia Britannica . Хотя «теория Мюррей» оказалась популярной среди секторов академических кругов и широкой общественности в начале и середине двадцатого века, она никогда не была принята специалистами по судебным процессам над ведьмами, которые публично опровергли ее с помощью углубленных исследований в 1960-х и 1970-х годах.
Современные эксперты по европейским колдовским верованиям рассматривают теорию «языческого культа ведьм» как псевдоисторическую . В настоящее время существует академический консенсус, что обвиняемые и казненные как ведьмы не были последователями какой-либо колдовской религии, языческой или какой-либо другой. Критики подчеркивают несколько недостатков этой теории. Она основывалась на крайне избирательном использовании доказательств из судебных процессов, тем самым сильно искажая события и действия как обвиняемых, так и их обвинителей. Она также ошибочно предполагала, что заявления, сделанные обвиняемыми ведьмами, были правдивыми и не были искажены принуждением и пытками. Кроме того, несмотря на утверждения, что «культ ведьм» был дохристианским пережитком, нет никаких свидетельств такого «языческого культа ведьм» на протяжении всего Средневековья .
Гипотеза о культе ведьм оказала влияние на литературу, будучи адаптированной в художественную литературу в работах Джона Бьюкена , Роберта Грейвса и других. Она оказала большое влияние на Викку , новое религиозное движение современного язычества , возникшее в середине двадцатого века в Британии и заявлявшее о себе как о пережитке «языческого культа ведьм». С 1960-х годов Карло Гинзбург и другие ученые утверждали, что сохранившиеся элементы дохристианской религии в европейской народной культуре повлияли на ранние современные стереотипы колдовства, но ученые до сих пор спорят о том, как это может быть связано, если вообще связано, с гипотезой культа ведьм Мюррейта.
Охота на ведьм XVI и XVII веков была организованной попыткой властей многих стран уничтожить предполагаемый заговор ведьм, которые, как считалось, представляли смертельную угрозу христианскому миру . По словам этих властей, ведьмы были многочисленны и находились в сознательном союзе с Сатаной , образуя своего рода сатанинскую контррелигию. Охоту на ведьм в этом смысле следует отделять от веры в ведьм, дурной глаз и другие подобные явления, которые являются общими чертами народных верований во всем мире. Вера в то, что ведьмы — это не просто отдельные злодеи, а заговорщики, организованные в мощный, но хорошо скрытый культ, является отличительной чертой ранней современной охоты на ведьм.
Эта идея организованного культа ведьм берет свое начало во второй половине XV века, печально известно изложенная в Malleus Maleficarum 1486 года . В последующие два столетия судебные процессы над ведьмами обычно включали обвинение в членстве в демоническом заговоре, собрании на шабашах и тому подобном. Только с началом эпохи Просвещения в начале XVIII века идея организованного культа ведьм была оставлена.
Ранние современные показания обвиняемых ведьм, «подтверждающие» существование культа ведьм, считаются сомнительными. Норман Кон утверждал, что такие показания часто давались под пытками , и что их детали определялись в основном ожиданиями допрашивающих и свободной ассоциацией со стороны обвиняемого, отражая только популярное воображение того времени. [1] Карло Гинзбург и Эва Поч считают, что некоторые из этих показаний все еще могут дать представление о системах верований обвиняемых. Гинзбург обнаружил записи группы, называвшей себя benandanti , «хорошие ходоки», которые верили, что они сражаются с ведьмами ( streghe ) магическими средствами. Benandanti преследовались за ересь в период с 1575 по 1675 год. [2]
На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев европейского населения было распространено убеждение, что никогда не существовало подлинного культа ведьм и что все преследуемые и казненные как таковые были невиновны в предполагаемых преступлениях. [3] В это время две фигуры независимо друг от друга выдвинули предположение, что на судебные процессы над ведьмами повлияли стереотипы и народные обычаи, имевшие дохристианское происхождение. [3] В своей работе 1749 года Del Congresso Notturno delle Lamie ( О ночных встречах ведьм ) итальянский священнослужитель Джироламо Тартаротти утверждал, что стереотип ведьмы в Европе раннего Нового времени был сформирован под влиянием дохристианских народных верований. [4] Похожие идеи были высказаны немецким фольклористом Якобом Гриммом в его труде Deutsche Mythologie ( Тевтонская мифология ), впервые опубликованном в 1835 году. Здесь он утверждал, что стереотип ведьмы отражает смешение дохристианских народных традиций с более поздними средневековыми взглядами на ересь . [4] Впоследствии Тартаротти и Гримм ошибочно цитировались как утверждавшие, что ведьмы были членами сохранившегося дохристианского культа. [5]
Первым современным ученым, выдвинувшим утверждение, что судебные процессы над ведьмами были задуманы для уничтожения антихристианской секты, был немец Карл Эрнст Ярке , профессор уголовного права в Берлинском университете . В 1828 году он отредактировал записи немецкого суда над ведьмами семнадцатого века для публикации в юридическом журнале и включил эту теорию в свои собственные комментарии. Ярке предположил, что колдовство было дохристианской религией, которая пережила христианизацию среди сельского населения, но что после осуждения церковью как сатанизма оно в конечном итоге выродилось в подлинное поклонение дьяволу и злобность. В этот момент более широкое население стало отвергать его, что привело к судебным процессам. [6] Эта теория оправдывала христианскую церковь, утверждая, что они действовали по воле населения, в то же время не принимая буквального вмешательства дьявола в человеческие дела, в которое не верили либеральные рационалисты. [7] В 1832 году Феликс Мендельсон использовал схожие идеи при сочинении своей оркестровой пьесы « Die Erste Walpurgisnacht» , в которой группа языческих жителей деревни притворяются ведьмами, чтобы отпугнуть христиан, намеревавшихся помешать их празднованию Вальпургиевой ночи . [5]
Теории Ярке были приняты и изменены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году. Работая директором архивов в Бадене , он опубликовал свои идеи в статье, в которой утверждал, что дохристианская религия, которая выродилась в сатанинское колдовство, не была германского происхождения, а вместо этого практиковалась рабами, которые вступили в контакт с греческими культами Гекаты и Диониса на северном побережье Черного моря . По словам Моне, эти рабы переняли эти культы и смешали их со своими собственными языческими верованиями, чтобы сформировать колдовство, религию, которая почитала козлоподобного бога, праздновала ночные оргии и практиковала отравление и злую магию. Это ужасало свободнорожденное население как в языческий период, так и в христианскую эпоху, что в конечном итоге привело к судам над ведьмами. [8] Однако, как утверждал английский историк Норман Кон в 1975 году, «ни одна из теорий [Ярке или Моне] не является убедительной», поскольку ни одна из них не смогла предоставить никаких доказательств поклонения дохристианским богам в ранней современной Германии или объяснить, почему не было никаких сообщений об этом культе ведьм между христианизацией и самими процессами. [9] И Ярке, и Моне были политически консервативны, и их описание угрожающего культа ведьм имело бы параллели с широко распространенным консервативным страхом перед тайными обществами как носителями революции и безбожия в Европе начала девятнадцатого века. [10]
В 1862 году французский историк Жюль Мишле опубликовал книгу «Ведьма» ( « La Sorcière »), в которой он адаптировал эту теорию еще больше. Мишле, либерал, презиравший как Римско-католическую церковь , так и абсолютные монархии, утверждал, что культ ведьм практиковался крестьянами в противовес римскому католицизму, который практиковался высшими классами. [11] Он писал, что ведьмами в основном были женщины (он очень восхищался женским полом, однажды заявив, что он был высшим из двух), и что они были великими целителями, чьи знания были основой большей части современной медицины. [12] Он считал, что они поклонялись богу Пану , которого со временем стали приравнивать к христианской фигуре Дьявола. [12] Когда «Ведьма» Мишле была впервые опубликована во Франции, она, по словам историка Рональда Хаттона , «была встречена молчанием французских литературных критиков, по-видимому, потому, что они осознали, что это не совсем история». [12]
В 1893 году американская суфражистка Матильда Джослин Гейдж опубликовала книгу «Женщина, церковь и государство» , в которой утверждала, что в доисторическом мире человечество было матриархальным , поклонялось великой Богине, и что ведьмы культа ведьм были языческими жрицами, сохранявшими эту религию. [13]
В 1897 году английский ученый Карл Пирсон , профессор прикладной математики в Университетском колледже Лондона , историк-любитель и антрополог, расширил теорию Мишле. Пирсон согласился с теорией доисторического матриархального общества и согласился с Гейджем в том, что культ ведьм был его пережитком. Пирсон предположил, что в христианскую эпоху религия начала подчеркивать мужское божество, которое затем приравнивалось к христианскому Дьяволу. Пирсон также утверждал, что Жанна д'Арк была одной из последних жриц религии. Однако, в отличие от Мишле или Гейджа, он был противником этой группы и поклонения Богине в целом, считая это примитивным и диким. [14]
Чарльз Леланд был американским фольклористом и оккультистом, который путешествовал по Европе в конце 19 века и был сторонником теорий Мишле. В 1899 году он опубликовал «Арадию, или Евангелие ведьм» , которое, как он утверждал, было священным текстом для итальянских ведьм. В нем не упоминалось рогатого бога , но упоминалось мужское божество, известное как Люцифер , а также женское божество, богиня Диана . Работа Леланда во многом вдохновила неоязыческую колдовскую религию Стрегерия .
В 1915 году Маргарет Мюррей была египтологом, работавшим под руководством сэра Флиндерса Петри в Университетском колледже Лондона . Однако начало Первой мировой войны означало, что многие из их сотрудников и студентов отказались от научной работы, чтобы помочь британским военным усилиям, в то время как археологические раскопки в Египте стали невозможными. Эти события дали Мюррей больше свободы в ее исследованиях, и она начала расширяться и исследовать другие интересы. [15] Чтобы помочь военным усилиям Великобритании, Мюррей записалась в качестве медсестры-волонтера в отряд добровольной помощи Общества союза женщин колледжа и на несколько недель была отправлена в Сен-Мало во Франции. [16] Однако после того, как она сама заболела, ее отправили на лечение в Гластонбери , Сомерсет , где она заинтересовалась аббатством Гластонбери и фольклором, окружавшим его, который связывал его с легендарной фигурой короля Артура и идеей о том, что Святой Грааль был доставлен туда Иосифом Араматейским . [17] Следуя этому интересу, она опубликовала статью «Египетские элементы в романе о Граале» в журнале Ancient Egypt , хотя мало кто согласился с ее выводами, и она подверглась критике со стороны таких ученых, как Джесси Уэстон, за необоснованные скачки в доказательствах. [18]
Вернувшись в Лондон, она начала работать над концепцией колдовства. [19] Ее первой опубликованной работой на эту тему была статья в академическом журнале Folklore в 1917 году, [20] [21] за которой последовала вторая в 1920 году. [22] Дальнейшие статьи на эту тему появились в журнале Королевского антропологического института и Scottish Historical Review . [23]
В работе «Культ ведьм в Западной Европе » Мюррей заявила, что ограничила свои исследования Великобританией, хотя и обратилась к некоторым источникам из Франции, Фландрии и Новой Англии . [24] Она провела различие между тем, что она назвала «Оперативным колдовством», которое относилось к выполнению заклинаний и заклинаний с любой целью, и «Ритуальным колдовством», под которым она подразумевала «древнюю религию Западной Европы», веру, основанную на плодородии, которую она также назвала «Дианическим культом». [25] Она утверждала, что культ «весьма вероятно» когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и «Богине-Матери», но что «в то время, когда культ был записан, поклонение мужскому божеству, по-видимому, вытеснило поклонение женскому». [26] В своей диссертации Мюррей утверждала, что фигура, называемая Дьяволом в судебных отчетах, была богом ведьм, «явным и воплощенным», которому ведьмы возносили свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм бог олицетворялся, как правило, мужчиной, а иногда женщиной или животным; когда человек олицетворял эту сущность, Мюррей утверждала, что они обычно были одеты просто, хотя на шабашах ведьм они появлялись в полном костюме. [27]
Члены культа присоединялись к нему либо в детстве, либо во взрослом возрасте, через то, что Мюррей называла «церемониями вступления»; Мюррей утверждала, что претенденты должны были согласиться присоединиться по собственной воле и согласиться посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях эти люди должны были подписать завет или креститься в вере. [28] В то же время она утверждала, что религия в значительной степени передавалась по наследству. [29] Мюррей описывала религию как разделенную на ковены , состоящие из тринадцати членов, [30] возглавляемую офицером ковена, которого часто называли «Дьяволом» в судебных отчетах, но который был подотчетен «Великому Мастеру». [31] По словам Мюррея, записи ковена хранились в секретной книге, [32] при этом ковен также дисциплинировал своих членов, вплоть до казни тех, кого считали предателями. [33]
Описывая этот культ ведьм как «радостную религию», [34] она утверждала, что два основных праздника, которые он отмечал, были в канун мая и канун ноября, хотя другими датами религиозных обрядов были 1 февраля и 1 августа, зимнее и летнее солнцестояние и Пасха. [35] Она утверждала, что «Общее собрание всех членов религии» было известно как Шаббаты, в то время как более частные ритуальные собрания были известны как Эсбаты. [36] Мюррей утверждала, что эти Эсбаты были ночными обрядами, которые начинались в полночь, [37] и что они были «в первую очередь для бизнеса, тогда как Шаббаты были чисто религиозными». На Эсбатах магические обряды совершались как для злых, так и для благих целей. [38] Она также утверждала, что церемонии Шабаша включали в себя воздание ведьмами почестей божеству, возобновление их «клятв верности и послушания» ему и предоставление ему отчетов обо всех магических действиях, которые они совершили с предыдущего Шабаша. После того, как это дело было завершено, проводились приемы в культ или браки; проводились церемонии и обряды плодородия; и Шабаш завершался пиршеством и танцами. [39]
.jpg/1280px-Nuremberg_chronicles_-_Devil_and_Woman_on_Horseback_(CLXXXIXv).jpg)
Считая ритуальное колдовство «культом плодородия», она утверждала, что многие из его обрядов были разработаны для обеспечения плодородия и вызывания дождя. [40] Она утверждала, что существует четыре типа жертвоприношений, совершаемых ведьмами: кровавое жертвоприношение, в котором неофиты пишут свои имена кровью, жертвоприношение животных, жертвоприношение нехристианского ребенка для получения магических сил и жертвоприношение бога ведьм посредством огня для обеспечения плодородия. [41] Она интерпретировала рассказы о превращении ведьм в различных животных как репрезентативные обряды, в которых ведьмы одевались как определенные животные, которых они считали священными. [42] Она утверждала, что рассказы о фамильярах были основаны на использовании ведьмами животных, которых она разделила на «предсказательных фамильяров», используемых в гадании , и «домашних фамильяров», используемых в других магических обрядах. [43]
Мюррей утверждала, что язычество пережило процесс христианизации в Британии, хотя оно стало «практиковаться только в определенных местах и среди определенных классов общества». [44] Она считала, что фольклорные истории о феях в Британии были основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до раннего Нового времени. Она утверждала, что эта раса следовала той же языческой религии, что и ведьмы, тем самым объясняя фольклорную связь между ними. [45] В приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Рэ были членами культа ведьм и были казнены за это, [46] утверждение, которое было опровергнуто историками, особенно в случае Жанны д'Арк. [47] [48]
Позже историк Рональд Хаттон прокомментировал, что «Культ ведьм в Западной Европе » «опирался на небольшое количество архивных исследований, с широким использованием печатных протоколов судебных процессов в изданиях 19 века, а также ранних современных памфлетов и работ по демонологии». [49] Он также отметил, что тон книги был в целом «сухим и клиническим, и каждое утверждение было тщательно привязано к источнику, с щедрыми цитатами». [49] Это не было бестселлером; за первые тридцать лет было продано всего 2020 экземпляров. [50] Однако это заставило многих людей относиться к Мюррей как к авторитету в этой области; в 1929 году ее пригласили предоставить статью о «Колдовстве» для Encyclopaedia Britannica , и она использовала ее, чтобы представить свою интерпретацию предмета, как если бы она была общепризнанной в науке. Она оставалась в энциклопедии до ее замены в 1968 году. [51]
Мюррей последовала за этой книгой с книгой «Бог ведьм» в 1931 году; хотя и похожая по содержанию, она была нацелена на массовую аудиторию и опубликована популярной прессой Sampson Low . [52] В то время как тон в «Культе ведьм в Западной Европе» был «сухим и академическим, вторая книга кипит энтузиазмом», поскольку ее язык становится «эмоционально раздутым и окрашенным религиозной фразеологией»; в частности, она неоднократно называет культ «Старой религией». [53] В этой работе она «вырезала или смягчила» многие из утверждений своей предыдущей книги, которые выставили бы культ в плохом свете, например, относительно жертвоприношений животных и детей, а также опустила любое упоминание о сексе. [53]
В этой книге она начала называть божество ведьм Рогатым Богом и утверждала, что это существо, которому поклонялись в Европе со времен палеолита . [54] Она также утверждала, что в бронзовом веке поклонение божеству можно было найти по всей Европе, Азии и в некоторых частях Африки, утверждая, что изображение различных рогатых фигур из этих обществ доказывает это. Среди приведенных доказательств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро , которые часто интерпретируются как изображения Пашупати , а также божеств Осириса и Амона в Египте и Минотавра минойского Крита . [55] В континентальной Европе она утверждала, что Рогатый Бог был представлен Паном в Греции, Цернунносом в Галлии и в различных скандинавских наскальных рисунках. [56] Утверждая, что это божество было объявлено Дьяволом христианскими властями, она, тем не менее, утверждала, что его поклонение было засвидетельствовано в официально христианских обществах вплоть до Нового времени, ссылаясь на фольклорные практики, такие как Дорсетский Узер и Ярмарка Пака , как на доказательство его почитания. [57]
В 1954 году она опубликовала книгу «Божественный король в Англии» , в которой она значительно расширила эту теорию, взяв на себя влияние « Золотой ветви » сэра Джеймса Фрейзера , антропологической книги, в которой утверждалось, что общества по всему миру приносили своих королей в жертву божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии, и что, например, смерть Вильгельма II была на самом деле ритуальным жертвоприношением. Она также утверждала, что ряд важных деятелей, умерших насильственной смертью, таких как архиепископ Томас Бекет , были убиты в качестве замены короля. [58] Ни один ученый не воспринял книгу всерьез, и многие ее сторонники ее проигнорировали. [59] Однако она оказала влияние на несколько исторических романов, например «Дьявол и король Джон» Филипа Линдсея .
После первой публикации диссертация Мюррей получила благоприятный прием от многих читателей, включая ряд значительных ученых, хотя никто из них не был экспертом в судебных процессах над ведьмами. [50] Историки ранней современной Британии, такие как сэр Джордж Кларк и Кристофер Хилл, включили ее теории в свои работы, хотя Хилл позже публично пожалел об этом. [60] [61] Для переиздания в 1961 году «Культа ведьм в Западной Европе » историк средневековья Стивен Рансимен предоставил предисловие, в котором он признал, что некоторые «незначительные детали» Мюррей могут быть открыты для критики, [62] но в котором он в остальном поддержал ее тезис. [63] Ее теории были обобщены Пеннеторном Хьюзом в его книге 1952 года «Ведьмы » . [64] Ее также принял и отстаивал археолог TC Lethbridge , что ознаменовало его растущее отчуждение от основных академических кругов; В свою очередь, Мюррей публично защищал свои спорные теории относительно меловых фигур на холме Уондлбери в холмах Гог-Мейгог , Кембриджшир . [65] В результате, комментатор, писавший в 1962 году, мог прокомментировать, что интерпретации Мюрреем процессов над ведьмами «на момент написания статьи, похоже, имели почти неоспоримое влияние на высших интеллектуальных уровнях», будучи широко принятыми среди «образованных людей». [66]
Канадский историк Эллиот Роуз предположил, что причина, по которой теория Мюррей получила такую поддержку, отчасти заключалась в ее «внушительных полномочиях» как сотрудника UCL, должности, которая придавала ее теории большую легитимность в глазах многих читателей. [67] Он также предположил, что взгляды Мюррей были привлекательны для многих, поскольку они подтверждали «общую картину дохристианской Европы, с которой читатель Фрейзера или [Роберта] Грейвса был бы знаком». [67] Аналогичным образом Хаттон предположил, что причиной популярности теории Мюррей было то, что она «апеллировала ко многим эмоциональным импульсам эпохи», включая «представление об английской сельской местности как о вневременном месте, полном древних тайн», литературную популярность Пана, широко распространенное убеждение, что большинство британцев оставались язычниками еще долгое время после процесса христианизации, и идею о том, что народные обычаи представляли собой пережитки язычества. [50] В то же время, предположил Хаттон, многим это показалось более правдоподобным, чем ранее господствовавшая рационалистическая идея о том, что судебные процессы над ведьмами были результатом массового заблуждения. [50] В связи с этим фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что часть привлекательности теории Мюррея заключалась в том, что она, по-видимому, давала «разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору» между рационалистами, отрицавшими существование ведьм, и теми, кто, как Монтегю Саммерс , настаивал на том, что в ранний современный период существовал реальный сатанинский заговор против христианского мира, изобилующий ведьмами со сверхъестественными способностями. [68] Как отметила Хильда Эллис Дэвидсон : «насколько освежающей и захватывающей была ее первая книга в тот период . Новый подход, и такой удивительный». [68]
«Разумеется, обсуждение того, что, по общему признанию, является столь незрелым, преждевременно. Когда мисс Мюррей расширит свое исследование на все земли, где она сможет найти «культ»; когда она будет иметь дело с документами, более достойными названия записей, чем брошюры и бесформенные отчеты, которые должны служить нам для британских судов; когда она проследит ведьмин шабаш и опросник через столетия охоты на ведьм и еретиков, которые предшествовали британским; когда она доверится себе, чтобы изучить работу других студентов и справедливо сопоставить их выводы со своими собственными в свете дополнительных доказательств, которые они могут представить: тогда, возможно, она изменит свои взгляды. Изменит ли она их или подтвердит, тогда она заслужит право на слушание».
Джордж Л. Берр, 1922. [69]
Тем не менее, теории Мюррей никогда не получали поддержки от экспертов по судебным процессам над ведьмами раннего Нового времени, [70] и начиная с ее ранних публикаций многие из ее идей оспаривались теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». [71] Действительно, большинство научных обзоров ее работ, выпущенных в то время, были в основном критическими. [72] Джордж Л. Берр критически рассмотрел обе ее первые книги по этой теме для American Historical Review . [73] В своем обзоре « Культа ведьм в Западной Европе» он утверждал, что она не была знакома с «тщательными общими историями современных ученых», и критиковал ее за предположение, что судебные отчеты точно отражают подлинный опыт колдовства обвиняемых ведьм, независимо от того, были ли эти признания получены с помощью пыток и принуждения. [74] Он также обвинил ее в избирательном использовании доказательств для своей интерпретации, например, путем опускания любых сверхъестественных или чудесных событий, которые появляются в судебных отчетах. [69] Как позже сказала исследовательница языческих исследований Кэтрин Нобл, «у Берра едва ли найдется доброе слово для Мюррея». [75]
Один из ведущих специалистов по судебным записям, Л'Эстрейндж Юэн, выпустил серию книг, специализирующихся на архивных материалах, которые отвергли идеи Мюррей. [70] Аналогичным образом, У. Р. Холлидей проанализировал ее работу для журнала Folklore и выявил недостатки в использовании ею источников. [70] Э. М. Леб раскритиковал ее в своем обзоре « Культ ведьм в Западной Европе» для American Anthropologist . [76] По словам Нобла, «здесь нет конструктивной критики между коллегами; это лобовая атака на автора, который, как явно считает Леб, не имеет места среди опубликованных историков, по крайней мере, по теме колдовства». [77]
В своей работе 1962 года «Бритва для козла » Роуз утверждал, что книги Мюррей о культе ведьм «содержат невероятное количество мелких ошибок в фактах или расчетах и несколько несоответствий в рассуждениях». [78] Он признал, что ее случай «возможно, все еще может быть доказан кем-то другим, хотя я очень сомневаюсь в этом». [78] Подчеркивая, что существует разрыв примерно в тысячу лет между христианизацией Британии и началом там судебных процессов над ведьмами, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьм где-либо в промежуточный период. [79] Он далее критикует ее за то, что она рассматривает дохристианскую Британию как социально и культурно монолитное образование, тогда как в действительности она содержала разнообразный набор обществ и религиозных верований. В дополнение к этому, он оспорил утверждение Мюррей о том, что большинство британцев в Средние века оставались язычниками, как «взгляд, основанный исключительно на невежестве». [80]
Симпсон отметила, что, несмотря на эти критические обзоры, в области британской фольклористики теориям Мюррея было разрешено «проходить неодобренными, но не оспариваемыми, либо из вежливости, либо потому, что никто не был достаточно заинтересован, чтобы исследовать эту тему». [81] В качестве доказательства она отметила, что в журнале Folklore не было опубликовано ни одной существенной исследовательской статьи на тему колдовства между Мюрреем в 1917 году и Росселом Хоупом Роббинсом в 1963 году. [81] Однако она также подчеркнула, что когда в этот период были опубликованы региональные исследования британского фольклора такими фольклористами, как Тео Браун , Рут Тонг или Энид Портер , ни один из них не принял мюррейскую структуру для интерпретации верований в колдовство, тем самым подтверждая ее утверждение о том, что теории Мюррея широко игнорировались исследователями фольклора. [81]
Мюррей не отвечала напрямую на критику своей работы, но реагировала на своих критиков враждебно; в более поздней жизни она утверждала, что в конце концов перестала читать рецензии на свои работы и считала, что ее критики просто действовали из религиозных предрассудков. [82] Нобл позже заявила, что Мюррей «неоднократно отвергала [своих критиков] в печати как ограниченных, нетерпимых или неинформированных». [83]
Работа Мюррей стала подвергаться все большей критике после ее смерти в 1963 году, с окончательным академическим отвержением теории культа ведьм Мюррей, произошедшим в 1970-х годах. [84] В это время различные ученые по всей Европе и Северной Америке начали публиковать глубокие исследования архивных записей с судов над ведьмами, не оставляя сомнений в том, что те, кого судили за колдовство, не были практикующими сохранившуюся дохристианскую религию. Такими критиками Мюррей были Алан Макфарлейн , Эрик Мидельфорт, Уильям Монтер, Роберт Мухэмблед, Герхард Шорманн, Бенте Альвер и Бенгт Анкарлоо. [85]
В своей книге 1971 года «Религия и упадок магии » английский историк Кит Томас отверг тезис Мюррея, когда тот утверждал, что исследования ранних современных судебных процессов над ведьмами установили, что «очень мало доказательств того, что обвиняемые ведьмы были либо поклонниками дьявола, либо членами языческого культа плодородия». [86] Хотя он и признал, что когда она впервые опубликовала свои идеи, они были «лучшей альтернативой» доминирующему «рационалистическому» взгляду на колдовство как на «полное заблуждение», он заявил, что ее выводы были «почти полностью беспочвенными», поскольку она проигнорировала систематическое изучение отчетов о судебных процессах, предоставленных Юэном, и вместо этого использовала источники очень избирательно, чтобы аргументировать свою точку зрения. [60] В своей книге 1975 года «Внутренние демоны Европы » английский историк Норман Кон прокомментировал «экстраординарный» способ, которым теория Мюррея стала «оказывать значительное влияние» в науке. [87] Тем не менее, Кон был весьма критичен; он утверждал, что «знание Мюррей европейской истории, даже английской истории, было поверхностным, а ее понимание исторического метода отсутствовало». [88] Кроме того, он добавил, что ее идеи были «твердо укоренены в преувеличенной и искаженной версии фрезеровской формы». [88] В том же году румынский историк религии Мирча Элиаде , пишущий в журнале History of Religions , описал работу Мюррей как «безнадежно неадекватную» и полную «бесчисленных и ужасающих ошибок». Он добавил, что с точки зрения историка религии, «ее использование сравнительных материалов и, в целом, методов Religionswissenschaft было неудачным». [89]
«То, что эта «старая религия» сохранялась тайно, не оставив никаких доказательств, конечно, возможно, так же как возможно, что под поверхностью Луны лежат обширные залежи сыра Стилтон . Все возможно. Но бессмысленно утверждать существование чего-то, для чего нет никаких доказательств. Мюррейцы просят нас проглотить весьма своеобразный сэндвич: большой кусок ложного доказательства между двумя толстыми ломтиками отсутствия доказательств вообще».
Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр, 2007. [90]
В 1994 году английский фольклорист Жаклин Симпсон посвятила статью в журнале Folklore теме «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». [91] Она отметила, что теория Мюррей была «основана на глубоко ошибочных методах и нелогичных аргументах» и что фольклористика как дисциплина была повреждена из-за ее связи с Мюррей, которая была назначена президентом Фольклорного общества . [92] Симпсон обрисовала, как Мюррей очень специфично выбирала использование доказательств, в частности, игнорируя и/или рационализируя любые рассказы о сверхъестественных или чудесных событиях в протоколах судебных заседаний, тем самым искажая события, которые она описывала. Таким образом, как указал Симпсон, Мюррей рационализировал утверждения о том, что парнокопытный Дьявол появлялся на шабаше ведьм, заявляя, что он был человеком с особой обувью, и аналогичным образом утверждал, что утверждения ведьм о том, что они летали по воздуху на метлах, на самом деле основывались на их практике либо прыгать на метлах, либо намазывать себя галлюциногенными мазями. [93]
В 1996 году историк Диана Перкисс утверждала, что тезис Мюррея был «по сути невероятным» и что он «не вызывает особой преданности в современной академии». [94] Тем не менее, она чувствовала, что ученые-мужчины, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, совершили «ритуальное убийство», когда создавали свои собственные истории колдовства, осуждая историю Мюррея. Поступая так, она определила тенденцию для них противопоставлять свои собственные воспринимаемые методологически обоснованные и скептические интерпретации «феминизированной вере» Мюррея в культ ведьм, тем самым игнорируя любые теоретические соображения относительно мужецентричной природы их собственных точек зрения. [95]
В своей книге 1999 года «Триумф Луны » Хаттон утверждал, что Мюррей обращалась со своим исходным материалом с «безрассудной небрежностью» [70] , поскольку она взяла «яркие подробности предполагаемых колдовских практик» из «источников, разбросанных по большой протяженности пространства и времени», а затем объявила их нормативными для культа в целом. [52] Соглашаясь с этой оценкой, историк Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр заявили, что «использование Мюррей источников в целом ужасает». [96] Они продолжили утверждать, что «Сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была не просто неправа — она была полностью и постыдно неправа почти во всех своих основных предпосылках». [96] В своем социологическом исследовании колдовства раннего Нового времени Гэри Дженсен подчеркнул, что работа Мюррея была «серьёзно оспорена» и что она не принимала во внимание «почему потребовалось так много времени, чтобы придумать и преследовать еретическую ведьму», отметив, что если бы культ ведьм Мюррея был реальностью, то он бы преследовался на протяжении всего Средневековья, а не только в период раннего Нового времени. [97]
В 1930-х и 1940-х годах неоязычник Генрих Гиммлер организовал отделение СС для проведения самого крупного исследования протоколов судебных процессов по охоте на ведьм в Европе, когда-либо проводившегося, с двойной целью: использовать их в качестве антихристианской пропаганды, чтобы утверждать, что инквизиция была репрессией против коренной национально -скандинавской религии природы, и как доказательство для реконструкции этой религии. [98] Это побудило Стюарта Кларка окрестить нацистский режим «первым и единственным в Европе «проведническим» правительством». [99] В одной брошюре 1935 года «Христианская мания на ведьм» [ 100] утверждалось, что охота на ведьм была попыткой истребить «арийскую женственность». [101]
В 1985 году классический историк Георг Люк в своей работе «Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds » выдвинул теорию о том, что истоки культа ведьм могли появиться в поздней античности как вера, изначально предназначенная для поклонения Рогатому Богу, возникшая в результате слияния Цернунноса , рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном / Фавном [102] , сочетание богов, которое, как он утверждает, создало новое божество, вокруг которого объединились оставшиеся язычники , отказавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских концепций Дьявола , а его поклонники были объявлены Церковью ведьмами. [102]
Хотя теория Мюррей получила некоторое негативное критическое внимание во время своей первой публикации, только в 1950-х и 1960-х годах ее книги стали бестселлерами, охватив более широкую аудиторию и тем самым впоследствии заставив экспертов решить, что «тезис Мюррей должен быть прекращен раз и навсегда». [103]
Симпсон отметил, что публикация диссертации Мюррея в Encyclopaedia Britannica сделала ее доступной для «журналистов, режиссеров, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». [92] Она оказала влияние на работы Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . [92]
Тезис Мюррея послужил основой для современной языческой религии Викка . [92]
В 1950-х годах несколько британских оккультистов заявили, что нашли остатки сохранившегося культа ведьм. Первым из них был Джеральд Гарднер , который утверждал, что обнаружил шабаш таких ведьм - ковен Нью-Форест , в 1939 году. Гарднер сказал, что он был обеспокоен тем, что религия вымрет, и поэтому инициировал в нее больше членов через свой ковен Брикет-Вуд . Традиция, которую он начал, стала гарднерианской виккой . Ведьма Нью-Фореста Сибил Лик сделала похожее заявление, заявив, что она следует религии, как и многие из ее семьи ранее, и похожее заявление поступило от австралийской художницы Розалин Нортон , чья семья была валлийского происхождения. Чарльз Карделл также сделал заявление о наследственной линии культа ведьм, и он утверждал, что рогатое божество ведьм было известно как Ато. Другие британцы вскоре заявили, что они являются членами длинной линии семейных ведьм. Роберт Кокрейн сделал такое заявление и руководил ковеном под названием « Клан Тубал Каина» ; он вдохновил на создание нескольких движений, включая Традицию 1734 года . Алекс Сандерс также сделал такое заявление и основал Александрийскую Викку ; однако Сандерс оказался гарднерианским посвященным и основал александрийский ритуал на гарднерианской Викке. [104] [105] В 1974 году Э. У. Лиделл заявил, что оккультист Алистер Кроули был инициирован в ведьмовской культ в 1899 или 1900 году после того, как его познакомил с ним Аллан Беннетт , его друг из Золотой Зари . Лиделл продолжил свое заявление, сказав, что Верховная жрица ковена изгнала Кроули за то, что он был «грязным, злобным, порочным маленьким монстром». Однако никаких подтверждающих доказательств этому представлено не было. [106]
С 1960-х годов Карло Гинзбург документировал верования ряда ранних современных групп колдунов, провидцев и целителей. Он утверждал, что они уходят корнями в дохристианское язычество, и приписывал Мюррею «правильную интуицию» в идентификации остатков дохристианской «религии Дианы» и в вере в то, что свидетельства о судебных процессах над ведьмами порой представляли собой фактический или воображаемый опыт. [107]
В оригинальном итальянском предисловии к I benandanti , опубликованном в 1966 году, Гинзбург обсуждал работу Мюррея, утверждая, что, хотя она и содержала «зерно истины», она была «сформулирована совершенно некритически», содержа «серьёзные дефекты». [108] С полным академическим отвержением теорий Мюррея в 1970-х годах, Гинзбург попытался прояснить связь своей работы с теорией культа ведьм Мюррея в своём «Предисловии к английскому изданию», написанном в 1982 году. Здесь он прямо заявил, что «Мюррей, по сути, утверждал: (a) что колдовство имеет свои корни в древнем культе плодородия, и (b) что шабаш, описанный в судебных процессах над колдовством, относился к собраниям, которые действительно имели место. То, что моя работа действительно продемонстрировала, даже если и непреднамеренно, было просто первым пунктом». [109] Он добавил, что, хотя он и отверг ее идеи, в тезисе Мюррей есть «зерно истины». [109]
Некоторые историки рассматривают идеи Гинзбурга как связанные с идеями Мюррея; венгерский историк Габор Кланичай заявил, что «Гинзбург переформулировал часто фантастический и очень недостаточно документированный тезис Мюррея о реальности шабаша ведьм», и, таким образом, публикация I Benandanti в 1966 году «возобновила дебаты о возможных взаимосвязях между верованиями в колдовство и сохранением языческих культов плодородия». [110] Аналогичным образом, румынский историк религии Мирча Элиаде прокомментировал, что, хотя представление Гинзбурга о benandanti «не подтверждает весь тезис Мюррея», оно представляет собой «хорошо документированный случай процесса , посредством которого популярный и архаичный тайный культ плодородия трансформируется в просто магическую или даже черномагическую практику под давлением инквизиции». [111] Историк колдовства Майкл Д. Бейли предположил, что работа Гинзбурга «несколько возродила» «дискредитированное представление Мюррея о колдовстве как о древней религии плодородия». [112]
Напротив, другие ученые провели четкое разделение между идеями Мюррея и Гинзбурга; в 1975 году Кон заявил, что открытие Гинзбурга «не имело ничего общего» с гипотезой Мюррея о ведьмовском культе. [113] Повторяя эти взгляды, в 1999 году английский историк Рональд Хаттон заявил, что идеи Гинзбурга относительно шаманских культов плодородия на самом деле были «практически противоположны» тому, что утверждал Мюррей. Хаттон указал, что аргумент Гинзбурга о том, что «древние миры сновидений или операции на нематериальных планах сознания помогли создать новый набор фантазий в конце Средних веков», сильно отличался от аргумента Мюррея о том, что организованная религия ведьм сохранилась с дохристианской эпохи и что описания ведьминских шабашей были рассказами о реальных событиях. [114] Фольклорист Джульетта Вуд заявила, что, хотя Гинзбург сформулировал «более благожелательную» позицию по отношению к идеям Мюррея, чем другие специалисты по судебным процессам над ведьмами, он «не предлагает ничего, приближающегося к общеевропейскому культу, который отстаивал Мюррей». [115]
В 2002 году Сабина Мальокко выдвинула теорию, которая находится между идеей Хаттона о том, что дохристианские элементы в колдовстве были всего лишь легендами, снами или трансовыми переживаниями, и идеей Мюррея о том, что существовало организованное языческое общество ведьм, заявив, что, хотя и распространенные как легенды, верования в колдовство, как и все легенды, «иногда становятся драматическими представлениями, известными как «показуха»». [116]
По мнению Мальокко, «Ostension всегда происходит из ранее существовавшей легенды, легенда предшествует существованию ее исполнения, поэтому даже если группа решила исполнить аспекты легенды о Диане/Иродиаде, это не было бы возрождением дохристианского язычества, а попыткой исполнить определенные ритуальные аспекты, описанные в легендах. Более того, более магические аспекты из отчетов о судебных процессах — ночные полеты на спинах животных, постоянно пополняющиеся пиры, воскрешение мертвого скота — не могли быть достигнуты посредством ostension. Нам нужно рассматривать их как фантастические мотивы легенд, сообщения о переживаниях из трансов или снов, или и то, и другое». [116]
Кроме того, Мальокко уточняет, что обвиняемые в колдовстве, которые сообщали о языческих темах, таких как Общество Дианы и Иродиады, «составляли лишь незначительное меньшинство всех обвиняемых в колдовстве» [116] .
Приводя в пример двух женщин, осужденных как ведьмы в Милане в 1390 году, Сибиллию Дзанни и Пьерину де Бугатис, она утверждает, что, хотя «у нас нет доказательств, что такое общество когда-либо существовало, не исключено, что несколько вдохновленных людей могли решить инсценировать, один или несколько раз, собрания, описанные в легендах» [116] в Средневековой и Ранней современной Европе. Собрание, основанное на легендах о Диане и/или Иродиаде, «вероятно, было бы тайным и ограничивалось бы друзьями и соратниками творческих зачинщиков, которые вполне могли быть народными целителями. Одна или несколько женщин могли бы даже играть роль Дианы или Иродиады, председательствуя на собрании и давая советы. Могли иметь место пиршества, выпивка и танцы, и женщины могли обмениваться советами по вопросам исцеления и гадания». [116]