Святой Грааль ( французский : Saint Graal , бретонский : Graal Santel , валлийский : Greal Sanctaidd , корнуоллский : Gral ) — это сокровище, которое служит важным мотивом в литературе о короле Артуре . Различные традиции описывают Святой Грааль как чашу, блюдо или камень, обладающий чудесной целительной силой, иногда обеспечивающий вечную молодость или пропитание в бесконечном изобилии, часто охраняемый Королем-Рыбаком и расположенный в скрытом замке Грааля. По аналогии, любой неуловимый объект или цель, имеющая большое значение, может восприниматься теми, кто его ищет, как «Святой Грааль». [1]
Таинственный «Грааль» (древнефранцузский: graal или greal ), чудесный, но не однозначно святой, впервые появляется в «Персевале», «Истории Грааля» , незаконченном рыцарском романе, написанном Кретьеном де Труа около 1190 года. История Кретьена вдохновила множество продолжений, переводчиков. и переводчики конца XII и начала XIII веков, в том числе Вольфрам фон Эшенбах , который изобразил Грааль как камень в «Парсифале» . Христианское, кельтское или, возможно, другое происхождение образа Грааля Артура неясно и обсуждается среди литературоведов и историков.
В 1190-х годах Робер де Борон в «Жозефе д'Аримафи» [ изобразил Грааль как сосуд Иисуса с Тайной вечери , который Иосиф Аримафейский использовал для сбора крови Христа при распятии . После этого Святой Грааль стал переплетаться с легендой о Святой Чаше , Чаше Тайной Вечери, идея продолжилась в таких произведениях, как цикл Ланселота-Грааля , а затем и в «Смерти Артура» 15-го века . [2] В этой форме сейчас это популярная тема в современной культуре и стала предметом фольклорных исследований , псевдоисторических сочинений, художественных произведений и теорий заговора .
Слово graal в том виде, в котором оно пишется в самом раннем употреблении, происходит от старофранцузского graal или greal , родственного староокситанскому grasal и древнекаталонскому gresal , что означает «чаша или чаша из земли, дерева или металла» (или других различных типов). сосудов на разных окситанских диалектах). [3] Наиболее общепринятая этимология происходит от латинского gradalis или gradale через более раннюю форму cratalis , производную от crater или cratus , которая, в свою очередь, была заимствована из древнегреческого krater ( κρᾱτήρ , большой сосуд для смешивания вина). . [3] [4] [5] [6] [7] Альтернативные предложения включают производное от cratis , название типа плетеной корзины, которое стало относиться к блюду, [8] или производное от латинского gradus , означающего « «постепенно», «поэтапно» применяется к блюду, подаваемому на стол на разных стадиях, или к подаче во время еды». [9]
В 15 веке английский писатель Джон Хардинг изобрел причудливую новую этимологию древнефранцузского слова san-graal (или san-gréal ), означающего «Святой Грааль», анализируя его как sang réal , что означает «королевская кровь». [10] [11] Эта этимология использовалась некоторыми более поздними средневековыми британскими писателями, такими как Томас Мэлори , и стала заметной в теории заговора, разработанной в книге « Святая кровь и Святой Грааль» , в которой «sang real» относится к родословной Иисуса . [12]
Литературу, посвященную Граалю, можно разделить на две группы. Первый касается рыцарей короля Артура , посещающих замок Грааля или ищущих этот объект. Второй касается более ранней истории Грааля во времена Иосифа Аримафейского .
Девять работ из первой группы:
Из второй группы выделяют:
Грааль считался чашей или блюдом, когда его впервые описал Кретьен де Труа. Там это процессионный поднос , поднос, используемый на пиру. [15] Элинанд из Фруамонта описал Грааль как «широкое и глубокое блюдце» ( scutella lata et aliquantulum profunda ); у других авторов были свои идеи. Робер де Борон изобразил его как сосуд Тайной вечери . Передур, сын Эфрага, не имел Грааля как такового, вместо этого он преподнес герою блюдо с окровавленной отрубленной головой его родственника. [16]
Грааль впервые упоминается в книге «Персеваль, le Conte du Graal» ( «История Грааля» ) Кретьена де Труа, [17] который утверждает, что работал на основе справочника, подаренного ему его покровителем, графом Филиппом Фландрским . [18] В этом неполном стихотворении, датированном где-то между 1180 и 1191 годами, объект еще не приобрел того значения святости, которое он имел бы в более поздних произведениях. Обедая в волшебной обители Короля- Рыбака , Персиваль становится свидетелем чудесной процессии, в которой юноши переносят великолепные предметы из одной комнаты в другую, проходя перед ним при каждом блюде. Сначала идет молодой человек с окровавленным копьем, затем двое мальчиков с канделябрами. Наконец, появляется красивая молодая девушка с искусно украшенным Граалем или «Граалем». [19]
Кретьен называет этот объект не «Граалем», а «Граалем» ( un graal ), показывая, что в самом раннем литературном контексте это слово использовалось как нарицательное существительное. Для Кретьена Граалем было широкое, несколько глубокое блюдо или чаша, интересная тем, что в ней находилась не щука, лосось или минога, как ожидали зрители от такого сосуда, а единственная облатка для причастия, которая давала пищу Искалеченный отец Фишера Кинга. Персиваль, которого предостерегали от слишком многого, все это время хранит молчание и на следующее утро просыпается один. Позже он узнает, что если бы он задал соответствующие вопросы об увиденном, то, к своей чести, исцелил бы своего искалеченного хозяина. История мистического поста Раненого короля не уникальна; Говорят, что некоторые святые жили без еды, кроме причастия, например, святая Екатерина Генуэзская . Это может означать, что Кретьен намеревался сделать облатку причастия важной частью ритуала, а Грааль — просто опорой. [20]
Хотя рассказ Кретьена является самым ранним и наиболее влиятельным из всех текстов о Граале, именно в работах Роберта Грааль действительно стал «Святым Граалем» и принял форму, наиболее знакомую современным читателям в христианском контексте. [21] В своем стихотворном романе «Жозеф д'Аримафи» , написанном между 1191 и 1202 годами, Роберт рассказывает историю о том, как Иосиф Аримафейский приобрел чашу Тайной вечери , чтобы собрать кровь Христа после его снятия с креста. Иосифа бросают в темницу, где его посещает Христос и объясняет тайны благословенной чаши. После освобождения Джозеф собирает своих родственников и других последователей и отправляется на запад. Он основывает династию хранителей Грааля, в которую в конечном итоге входит Персиваль.
В «Парцифале» Вольфрам фон Эшенбах, ссылаясь на авторитет некоего (вероятно, вымышленного) Киота Провансальца , утверждал, что Грааль был Камнем, святилищем нейтральных ангелов, которые не приняли ни одной из сторон во время восстания Люцифера . Его называют Lapis exillis , что в алхимии является названием философского камня . [22]
Авторы Цикла Ланселота-Грааля использовали Грааль как символ божественной благодати ; девственнику Галахаду, внебрачному сыну Ланселота и Элейн , величайшему рыцарю в мире и Носителю Грааля в замке Корбеник , суждено достичь Грааля, его духовная чистота делает его более великим воином, чем даже его прославленный отец. [23] Queste del Saint Graal ( «В поисках Святого Грааля ») рассказывает также о приключениях различных рыцарей Круглого стола в их одноименном квесте. Некоторые из них, в том числе Персиваль и Борс Младший , в конце концов присоединяются к Галахаду в качестве его товарищей ближе к успешному завершению поисков Грааля и становятся свидетелями его вознесения на Небеса .
Галахад и интерпретация Грааля с его участием были подхвачены в 15 веке Томасом Мэлори в «Смерти д'Артура» и остаются популярными сегодня. [24] Хотя не ясно, что Святой Грааль никогда больше не появится на Земле, Мэлори заявляет, что с тех пор не было ни одного рыцаря, способного получить его.
Ученые уже давно размышляли о происхождении Святого Грааля до Кретьена, предполагая, что он может содержать элементы тропа магических котлов из кельтской мифологии и более поздней валлийской мифологии в сочетании с христианскими легендами, окружающими Евхаристию , [ 25] последняя найдена в восточной мифологии . Христианские источники, предположительно византийские мессы , или даже персидские источники. [26] Мнение о том, что «происхождение» легенды о Граале следует рассматривать как происходящее из кельтской мифологии, отстаивали Роджер Шерман Лумис , Альфред Натт и Джесси Уэстон . Лумис проследил ряд параллелей между средневековой валлийской литературой и ирландскими материалами, а также романами о Граале, включая сходство между Браном Благословенным из « Мабиногиона» и королем-рыбаком Артура, а также между восстанавливающим жизнь котлом Брана и Граалем.
Противоположная точка зрения отвергла «кельтские» связи как ложные и интерпретировала легенду как по сути христианскую по происхождению. Йозеф Геринг определил источники изображений Грааля в настенных росписях XII века из церквей в Каталонских Пиренеях (ныне в основном перенесенных в Национальный музей искусства Каталонии ), на которых представлены уникальные знаковые изображения Девы Марии, держащей чашу, из которой исходят языки огонь, образы, появившиеся до первого литературного рассказа Кретьена де Труа. Геринг утверждает, что именно они послужили источником вдохновения для легенды о Граале. [27] [28]
Психологи Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц использовали аналитическую психологию , чтобы интерпретировать Грааль как серию символов в своей книге « Легенда о Граале» . [29] Они непосредственно расширили интерпретации Карла Юнга , которые позже были использованы Джозефом Кэмпбеллом . [29] Философ Генри Корбин , член кружка «Эранос» , основанного Юнгом, также прокомментировал эзотерическое значение Грааля, связав его с иранскими исламскими символами, которые он изучал. [30]
Ричард Барбер (2004) утверждал, что легенда о Граале связана с введением «большего количества церемоний и мистицизма» вокруг таинства Евхаристии в период высокого средневековья, предполагая, что первые истории о Граале могли быть связаны с «обновлением этого таинства». традиционное таинство». [31] Дэниел Скавоне (1999, 2003) утверждал, что «Грааль» первоначально относился к Образу Эдессы . [32] Гулвен Перон (2016) предположил, что Святой Грааль может отражать рог речного бога Ахелоя , как описано Овидием в « Метаморфозах» . [33]
После романов о короле Артуре несколько артефактов стали считаться Святым Граалем в средневековом почитании реликвий . Говорят, что эти артефакты были сосудом, использовавшимся на Тайной вечере, но другие детали различаются. Несмотря на известность литературы о Граале, традиции о реликвии Тайной вечери оставались редкими в отличие от других предметов, связанных с последними днями Иисуса, таких как Истинный Крест и Святое Копье . [34]
Одна традиция предшествует романам о Граале: в VII веке паломник Аркульф сообщил, что чаша Тайной вечери была выставлена недалеко от Иерусалима. [34] [35] После работ Робера де Борона о Граале, несколько других предметов стали считаться настоящим сосудом Тайной вечери. Говорят, что в конце XII века один из них находился в Византии ; Роман Альбрехта фон Шарфенберга о Граале Der Jüngere Titurel явно связывал его с Артуровским Граалем, но утверждал, что это всего лишь копия. [8] Говорят, что этот предмет был украден во время Четвертого крестового похода и доставлен в Труа во Франции, но был утерян во время Французской революции . [36] [37]
Две реликвии, связанные с Граалем, сохранились и сегодня. Сакро Катино (Священная чаша, также известная как Генуэзская чаша) — это блюдо из зеленого стекла, хранящееся в Генуэзском соборе, которое, как говорят, использовалось на Тайной вечере. Его происхождение неизвестно, и существуют две разные версии того, как его привезли в Геную крестоносцы в 12 веке. С Тайной вечерей это ассоциировалось лишь позже, после романов о Граале; Первая известная ассоциация встречается в Генуэзской хронике Якоба де Ворагина конца 13 века, которая опирается на литературную традицию Грааля. Катино был передвинут и сломан во время завоевания Наполеона в начале 19 века, что показало, что это стекло, а не изумруд. [8] [38]
Святая Чаша Валенсии — это агатовое блюдо с оправой для использования в качестве чаши. Чаша может быть датирована греко-римскими временами, но ее датировка неясна, а ее происхождение неизвестно до 1399 года, когда она была подарена Мартину I Арагонскому . К 14 веку сложилась сложная традиция, согласно которой этим предметом была чаша Тайной вечери. Эта традиция отражает аспекты материала Грааля, но с некоторыми существенными отличиями, что предполагает совершенно отдельную традицию. Это не связано с Иосифом Аримафейским или кровью Иисуса; Говорят, что он был доставлен в Рим святым Петром , а затем передан святому Лаврентию . [39] [40] Ранние ссылки не называют объект «Граалем»; первые свидетельства, связывающие его с традицией Грааля, относятся к 15 веку. [41] Монархия продала чашу в 15 веке Валенсийскому собору , где она остается важной местной иконой. [42]
Несколько предметов были отождествлены со Святым Граалем в 17 веке. [36] В 20 веке с ним стал ассоциироваться ряд новых предметов. К ним относятся Кубок Нантеоса , средневековая деревянная чаша, найденная недалеко от Райдифелина , Уэльс; стеклянное блюдо, найденное недалеко от Гластонбери , Англия; Антиохийская чаша , позолоченный серебряный предмет VI века , который стал частью легенды о Граале в 1930-х годах; [43] и Чаша Доньи Урраки , чаша, изготовленная между 200 г. до н. э. и 100 г. н. э., хранящаяся в базилике Святого Исидора в Леоне . [44]
В современную эпоху ряд мест стали ассоциироваться со Святым Граалем. Одним из самых известных является Гластонбери в Сомерсете , Англия. Гластонбери был связан с королем Артуром и местом его упокоения Авалоном к 12 веку. [45] В 13 веке возникла легенда, что Иосиф Аримафейский был основателем аббатства Гластонбери . Ранние рассказы о Джозефе в Гластонбери сосредоточены на его роли евангелиста Британии, а не хранителя Святого Грааля, но с 15 века Грааль стал более заметной частью легенд, окружающих Гластонбери. [46] Интерес к Гластонбери возродился в конце 19 века, вдохновленный возобновлением интереса к легендам о короле Артуре и современным духовным движениям, сосредоточенным на древних священных местах. [47] В конце 19 века Джон Гудчайлд спрятал стеклянную чашу недалеко от Гластонбери; группа его друзей, в том числе Уэлсли Тюдор Поул , вернули чашу в 1906 году и рекламировали ее как оригинальный Святой Грааль. [48] Гластонбери и его легенда о Святом Граале с тех пор стали центром внимания различных групп Нью Эйдж и неоязычества . [49]
В начале 20 века писатели-эзотерики идентифицировали Монсегюр , оплот еретической секты катаров в 13 веке, как замок Грааля. Точно так же часовня Росслин 14-го века в Мидлотиане , Шотландия, стала частью легенды о Граале в середине 20-го века, когда в ряде книг о заговоре было указано, что она является тайным убежищем Грааля. [50]
С 19 века Святой Грааль был связан с различными теориями заговора. В 1818 году австрийский писатель-псевдоисторик Йозеф фон Хаммер-Пургшталь связал Грааль с современными мифами о рыцарях-тамплиерах , которые представляли орден как тайное общество, посвященное мистическим знаниям и реликвиям. В работе Хаммер-Пургстолла Грааль — не физическая реликвия, а символ тайного знания, которое искали тамплиеры. Нет никаких исторических свидетельств, связывающих тамплиеров с поисками Грааля, но последующие авторы разработали теории тамплиеров. [51]
Начиная с начала 20 века писатели, особенно во Франции, еще больше связали тамплиеров и Грааль с катарами. В 1906 году французский писатель-эзотерик Жозефин Пеладан отождествил катарский замок Монсегюр с Мунсальваше или Монтсальват, замком Грааля в « Парсифале » Вольфрама . Это отождествление породило более широкую легенду, утверждающую, что катары владели Святым Граалем. [52] Согласно этим историям, катары охраняли Грааль в Монсегюре и вывезли его контрабандой, когда замок пал в 1244 году. [53]
Начиная с 1933 года немецкий писатель Отто Ран опубликовал серию книг, связывающих Грааль, тамплиеров и катаров с современной немецкой националистической мифологией. По мнению Рана, Грааль был символом чистой германской религии, подавленной христианством. Книги Рана пробудили интерес к Граалю в нацистских оккультных кругах и привели к неудавшейся поддержке шефом СС Генрихом Гиммлером поисков Грааля, а также к появлению многих последующих теорий заговора и художественных произведений о нацистах, ищущих Грааль. [54]
В конце 20-го века писатели Майкл Бейджент , Ричард Ли и Генри Линкольн создали одну из самых широко известных теорий заговора о Святом Граале. Эта теория впервые появилась в документальном сериале BBC «Хроника» в 1970-х годах и была подробно описана в бестселлере 1982 года « Святая кровь, Святой Грааль» . [12] Эта теория сочетает в себе мифы о тамплиерах и катарах с различными другими легендами, а также известной мистификацией о тайном ордене под названием Приорат Сиона . Согласно этой теории, Святой Грааль — это не физический объект, а символ родословной Иисуса . Кровная связь основана на этимологическом прочтении san grial (святой Грааль) как sang real (королевская кровь), которое датируется 15 веком. [12] В повествовании говорится, что Иисус не был божественным человеком и имел детей от Марии Магдалины , которая увезла семью во Францию, где их потомки стали династией Меровингов . Предположительно, пока католическая церковь работала над уничтожением династии, ее защищал Приорат Сиона и его соратники, включая тамплиеров, катаров и другие тайные общества. [55] Книга, ее аргументы и доказательства были широко отвергнуты учеными как псевдоисторические, но она оказала огромное влияние на книги о заговоре и альтернативной истории . Он также послужил источником вдохновения для художественной литературы, в первую очередь для романа Дэна Брауна «Код да Винчи» 2003 года и его экранизации 2006 года . [56]
Сочетание тихого благоговения, хроматических гармоний и сексуализированных образов в последней музыкальной драме Рихарда Вагнера « Парсифаль », премьера которой состоялась в 1882 году, развило эту тему, связывая Грааль, который теперь периодически производит кровь, непосредственно с женской плодовитостью. [57] Высокая серьезность темы была также воплощена в картине Данте Габриэля Россетти, на которой женщина, смоделированная Алексой Уилдинг , держит Грааль одной рукой, а другой делает жест благословения. [58]
Основная серия фресок, изображающая поиски Святого Грааля, была выполнена художником Эдвином Остином Эбби в первом десятилетии 20-го века для Бостонской публичной библиотеки . Другие художники, в том числе Джордж Фредерик Уоттс [59] и Уильям Дайс , также изображали предметы Грааля. [60]
История Грааля и поисков его становилась все более популярной в 19 веке и упоминалась в такой литературе, как Альфред, цикл о короле Артуре лорда Теннисона «Идиллии короля ». Сексуализированная интерпретация Грааля, теперь отождествляемого с женскими гениталиями, появилась в 1870 году в книге Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры, их обряды и тайны» . [61]
.jpg/1280px-Hollywood_Museum_-_Indiana_Jones'_Grail_Diary_(7659583966).jpg)
В кино Святой Грааль дебютировал в немом фильме 1904 года «Парсифаль» , экранизации оперы Вагнера Эдвина С. Портера . Среди более поздних кинематографических адаптаций - « Серебряная чаша» Костейна , экранизированная Виктором Сэвиллом в 1954 году , и «Код да Винчи» Брауна, снятый в 2006 году Роном Ховардом .
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
Полный текст исследований легенды о Святом Граале в Wikisource.