Мюррей Букчин (14 января 1921 г. — 30 июля 2006 г. [1] ) — американский социальный теоретик , писатель, оратор, историк и политический философ. На него оказали влияние Г. В. Ф. Гегель , Карл Маркс и Петр Кропоткин , [2] он был пионером движения за охрану окружающей среды . [3] Букчин сформулировал и развил теорию социальной экологии и городского планирования в рамках анархистской , либертарианской социалистической и экологической мысли. Он был автором двух десятков книг, охватывающих темы политики, философии, истории, городских дел и социальной экологии. Среди наиболее важных были «Наша синтетическая среда» (1962), «Анархизм постдефицита» (1971), «Экология свободы» (1982) и «Урбанизация без городов» (1987). В конце 1990-х годов он разочаровался в том, что он считал все более аполитичным « стилем жизни » современного анархистского движения, перестал называть себя анархистом и основал свою собственную либертарианскую социалистическую идеологию под названием «коммунализм», которая стремится примирить и расширить марксистскую , синдикалистскую и анархистскую мысль. [4] [5]
Букчин был видным антикапиталистом и сторонником социальной децентрализации по экологическим и демократическим линиям. Его идеи оказали влияние на социальные движения с 1960-х годов, включая « Новых левых» , антиядерное движение , антиглобалистское движение , «Захвати Уолл-стрит» и, в последнее время, демократический конфедерализм Автономной администрации Северной и Восточной Сирии . Он был центральной фигурой в американском зеленом движении . Самоучка, никогда не посещавший колледж, он считается одним из последних публичных интеллектуалов и важнейших левых теоретиков 20-го века. [6]
Букчин родился в Нью-Йорке в семье Натана Букчина (урождённого Нахама Высоцки) и его первой жены Роуз (Калуски) Букчин, еврейских иммигрантов из Российской империи. Его отец был из Мозыря (ныне Беларусь), а мать из Вильнюса (Литва). [7] [8] [9] Он смущался своего имени Мортимор и носил детское прозвище Мюррей. [10] Его отец взял фамилию родственника, Букчин, и англицировал её до Букчина. Его родители развелись в 1934 году. Он вырос в Бронксе со своей матерью, дядей Даниэлем и бабушкой по материнской линии, Зейтель, эсеркой , которая привила ему русские народнические идеи.
После смерти бабушки в 1930 году он вступил в организацию « Молодые пионеры Америки» , коммунистическую молодежную организацию (для детей от 9 до 14 лет) [11] и в Молодежную коммунистическую лигу (для молодежи) в 1935 году. Он посещал рабочую школу около Юнион-сквер, где изучал марксизм . В конце 1930-х годов он порвал со сталинизмом и тяготел к троцкизму , вступив в Социалистическую рабочую партию (SWP). В начале 1940-х годов он работал на литейном заводе в Байонне, штат Нью-Джерси , где был профсоюзным организатором и председателем цеха Объединенного профсоюза электротехнических рабочих , а также вербовщиком для SWP. Внутри SWP он примкнул к фракции Голдмана- Морроу , которая откололась после окончания войны. Он был рабочим автомобильной промышленности и членом UAW во время великой забастовки General Motors 1945–46 годов . В 1949 году, выступая перед сионистской молодежной организацией в Сити-колледже , Букчин познакомился со студенткой-математиком Беатрис Эппельштейн, на которой женился в 1951 году. [12] Они были женаты 12 лет и прожили вместе 35 лет, оставаясь близкими друзьями и политическими союзниками до конца его жизни. У них было двое детей, Дебби и Джозеф. [13] По религиозным взглядам Букчин был атеистом, но считался терпимым к религиозным взглядам. [14]
С 1947 года Букчин сотрудничал с товарищем по прежнему троцкистскому движению, немецким эмигрантом Йозефом Вебером, в Нью-Йорке в Движении за демократию содержания , группе из примерно 20 посттроцкистов, которые совместно редактировали журнал Contemporary Issues – A Magazine for a Democracy of Content . Contemporary Issues принимал утопизм. Журнал предоставлял форум для убеждения, что предыдущие попытки создать утопию потерпели неудачу из-за необходимости тяжелого труда и рутины; но теперь современные технологии устранили необходимость человеческого труда, освободительное развитие. Чтобы достичь этого «постдефицитного» общества, Букчин разработал теорию экологического децентрализма. Журнал опубликовал первые статьи Букчина, включая новаторскую «Проблему химикатов в пище» (1952). В 1958 году Букчин определил себя как анархиста, [11] увидев параллели между анархизмом и защитой окружающей среды. Его первая книга «Наша синтетическая среда » была опубликована под псевдонимом Льюис Гербер в 1962 году, за несколько месяцев до знаменитой «Безмолвной весны» Рейчел Карсон . [15] [16]
В 1964 году Букчин присоединился к Конгрессу расового равенства (CORE) и протестовал против расизма на Всемирной выставке 1964 года . В 1964–1967 годах, проживая в Нижнем Ист-Сайде на Манхэттене , он стал соучредителем и главной фигурой в Нью-Йоркской федерации анархистов. Его новаторское эссе «Экология и революционная мысль» представило энвайронментализм и, в частности, экологию как концепцию радикальной политики. [17] В 1968 году он основал еще одну группу, которая издавала влиятельный журнал Anarchos , в котором публиковались это и другие новаторские эссе о постдефиците и об устойчивых технологиях, таких как солнечная и ветровая энергия, а также о децентрализации и миниатюризации. Читая лекции по всем Соединенным Штатам, он помог популяризировать концепцию экологии в контркультуре . Его широко переизданное эссе 1969 года «Слушай, марксист!» [18] предостерегали «Студентов за демократическое общество » (напрасно) от надвигающегося захвата марксистской группой. «Снова мертвецы ходят среди нас», — писал он, — «по иронии судьбы, прикрываясь именем Маркса , человека, который пытался похоронить мертвецов девятнадцатого века. Поэтому революция наших дней не может ничего лучше, чем пародировать, в свою очередь, Октябрьскую революцию 1917 года и гражданскую войну 1918–1920 годов с ее «классовой линией», ее большевистской партией, ее « диктатурой пролетариата », ее пуританской моралью и даже ее лозунгом «Советская власть»». [19]
В 1969–1970 годах он преподавал в Alternate U, контркультурной радикальной школе, базирующейся на 14-й улице в Манхэттене. В 1971 году он переехал в Берлингтон, штат Вермонт, с группой друзей, чтобы воплотить в жизнь свои идеи децентрализации. Осенью 1973 года он был нанят колледжем Годдарда для чтения лекций по технологиям; его лекции привели к должности преподавателя и созданию программы исследований социальной экологии в 1974 году и Института социальной экологии (ISE) вскоре после этого, директором которого он стал. В 1974 году он был нанят колледжем Рамапо в Махве, штат Нью-Джерси , где он быстро стал полным профессором. ISE был центром экспериментов и изучения соответствующих технологий в 1970-х годах. В 1977–78 годах он был членом Spruce Mountain Affinity Group of the Clamshell Alliance . Также в 1977 году он опубликовал «Испанских анархистов» , историю испанского анархистского движения вплоть до революции 1936 года . В этот период Букчин на короткое время установил некоторые связи с зарождающимся либертарианским движением, выступая на съезде Либертарианской партии и участвуя в информационном бюллетене, редактируемом Карлом Гессом . Тем не менее, Букчин отвергал типы либертарианства, которые отстаивали неограниченный индивидуализм. [20]
В 1980 году Букчин стал одним из основателей Конференции анархистов Новой Англии (NEAC) для организации анархистского движения в Соединенных Штатах. На ее первой встрече в октябре 1980 года присутствовало 175 анархистов с северо-востока США и Квебека . Ко второй конференции в январе 1981 года в Сомервилле, Массачусетс , NEAC скатился к сектантству , что заставило Букчина потерять веру в социалистическую революцию, происходящую в США. [21]
В 1980-х годах Букчин время от времени критиковал мэрство Берни Сандерса в Берлингтоне. Букчин критиковал политику Сандерса, утверждая, что у него не было стремления установить прямую демократию , он следовал марксистскому деприоритетному отношению к экологии и был «„централистом“, узко сосредоточенным на экономическом росте». [22] Букчин и его коллеги-социоэкологи из партии «Зеленые Берлингтона», которую он основал вместе со своей бывшей женой Би Букчин, критиковали администрацию Сандерса за то, что она настаивала на реконструкции набережной под роскошные кондоминиумы, которая в конечном итоге была отвергнута избирателями Берлингтона. Они выступали за мораторий на рост, моральную экономику и социальную справедливость, основанную на низовой демократии. [23]
В 1988 году Букчин и Хоуи Хокинс основали Левую зеленую сеть «как радикальную альтернативу американским зеленым либералам», основанную на принципах социальной экологии и либертарианского муниципализма. [24]
В 1995 году Букчин сетовал на упадок американского анархизма в примитивизм , антитехнологизм, неоситуационизм , индивидуальное самовыражение и «ad hoc advanturism» за счет формирования социального движения. Он официально порвал с анархизмом в 1999 году, назвав себя в 2002 году «коммуналистом» в большом эссе, развивающем его поздние взгляды, под названием «The Communalist Project». [25]
Он продолжал преподавать в ISE до 2004 года. Букчин умер от застойной сердечной недостаточности 30 июля 2006 года у себя дома в Берлингтоне в возрасте 85 лет. [26]
В дополнение к своим политическим трудам Букчин много писал о философии, называя свои идеи диалектическим натурализмом. [ 2] : 31 Диалектические труды Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , в которых излагается философия развития изменений и роста, казались ему подходящими для органического, экологического подхода. [2] : 96–97 Хотя Гегель «оказал значительное влияние» на Букчина, он ни в коем случае не был гегельянцем. [27] Его философские труды подчеркивают гуманизм , рациональность и идеалы Просвещения . [ 28] [29]
Букчин критиковал классовый анализ марксизма и упрощенные антигосударственные формы либертарианства и либерализма и хотел представить то, что он считал более сложным взглядом на общества. В «Экологии свободы: возникновение и распад иерархии» он говорит, что:
Мое использование слова «иерархия» в подзаголовке этой работы призвано быть провокационным. Существует сильная теоретическая потребность противопоставить иерархию более распространенному использованию слов «класс» и «государство»; неосторожное использование этих терминов может привести к опасному упрощению социальной реальности. Использовать слова «иерархия», «класс» и «государство» взаимозаменяемо, как это делают многие социальные теоретики, является коварным и обскурантистским. Эта практика, во имя «бесклассового» или «либертарианского» общества, могла бы легко скрыть существование иерархических отношений и иерархической чувствительности, которые оба — даже при отсутствии экономической эксплуатации или политического принуждения — служили бы увековечению несвободы. [30]
Букчин также указывает на накопление иерархических систем на протяжении всей истории, которое произошло вплоть до современных обществ и которое имеет тенденцию определять коллективную и индивидуальную психику человека :
Объективная история социальной структуры становится интериоризированной как субъективная история психической структуры. Каким бы отвратительным ни был мой взгляд для современных фрейдистов , не дисциплина работы, а дисциплина правления требует подавления внутренней природы. Затем это подавление распространяется наружу на внешнюю природу как на простой объект правления, а позднее и эксплуатации. Этот менталитет пронизывает нашу индивидуальную психику в кумулятивной форме вплоть до сегодняшнего дня — не просто как капитализм, но как обширная история иерархического общества с самого его зарождения. [31]
Книга Букчина о столкновении человечества с природным миром « Наша синтетическая среда » была опубликована за шесть месяцев до «Безмолвной весны» Рейчел Карсон . [ 32]
Букчин отверг убеждение Барри Коммонера , что экологический кризис можно отнести к технологическому выбору, взгляды Пола Эрлиха , что его можно отнести к перенаселению, или даже более пессимистический взгляд, который относит этот кризис к человеческой природе. Скорее, Букчин считал, что наше экологическое затруднительное положение является результатом раковой логики капитализма, системы, нацеленной на максимизацию прибыли вместо обогащения человеческих жизней: «Самой логикой своего императива расти или умереть, капитализм вполне может порождать экологические кризисы, которые серьезно угрожают целостности жизни на этой планете».
Решение этого кризиса, сказал он, не в возвращении к обществам охотников-собирателей, которые Букчин охарактеризовал как ксенофобские и воинственные. Букчин также выступил против «политики простого протеста, лишенной программного содержания, предлагаемой альтернативы и движения, которое давало бы людям направление и преемственность». [32] Он утверждает, что нам нужно:
...постоянное осознание того, что иррациональность данного общества глубоко укоренилась, что его серьезные патологии не являются изолированными проблемами, которые можно вылечить по частям, а должны решаться путем радикальных изменений в часто скрытых источниках кризиса и страданий, — что осознание само по себе может сплотить движение, дать ему преемственность, сохранить его послание и организацию за пределами данного поколения и расширить его способность решать новые проблемы и события. [32]
Ответ тогда лежит в коммунализме, системе, охватывающей прямую демократическую политическую организацию, основанную на свободно конфедеративных народных собраниях, децентрализацию власти, отсутствие господства любого рода и замену капитализма формами производства, ориентированными на человека. [32]
Социальная экология — философская теория , связанная с Букчиным, которая занимается взаимосвязью экологических и социальных проблем. [33] [34] Это не движение, а теория, в первую очередь связанная с его мыслью и разработанная на основе его работ. [35] Он представляет утопическую философию человеческой эволюции, которая объединяет природу биологии и общества в третью «мыслящую природу» за пределами биохимии и физиологии, которая, как он утверждает, является более полной, сознательной, этичной и рациональной природой. Человечество, согласно этой линии мысли, является последним достижением в долгой истории органического развития на Земле. Социальная экология Букчина предлагает этические принципы для замены склонности общества к иерархии и господству на склонность к демократии и свободе. [36]
Он появился в середине 1960-х годов, в период возникновения как глобального движения за охрану окружающей среды, так и американского движения за гражданские права , и сыграл гораздо более заметную роль с восходящим движением против ядерной энергетики к концу 1970-х годов. [37] Он представляет экологические проблемы как возникающие в основном из социальных проблем, в частности из различных форм иерархии и господства, начиная с геронтократии и патриархата и распространяясь через различные формы угнетения, включая пол, расу и классовый статус. Он стремится разрешить их с помощью модели неиерархического экологического общества, основанного на самоопределении на местном уровне, [38] которое противостоит нынешней капиталистической системе производства и потребления . Он нацелен на создание морального, децентрализованного, единого общества, руководствующегося разумом. Хотя Букчин дистанцировался от анархизма позже в своей жизни, философская теория социальной экологии часто считается формой экоанархизма. [39]
Букчин писал о влиянии урбанизации на жизнь человека в начале 1960-х годов во время своего участия в движении за гражданские права и связанных с ним социальных движениях. Затем он начал изучать связь между экологическими и социальными проблемами, достигнув кульминации в своей самой известной книге « Экология свободы» , которую он разрабатывал более десятилетия. [40] Его аргумент о том, что человеческое господство и разрушение природы вытекают из социального господства между людьми, был прорывной позицией в развивающейся области экологии. Он пишет, что жизнь развивается из самоорганизации и эволюционного сотрудничества ( симбиоза ). [41] Букчин писал о дописьменных обществах, организованных вокруг взаимной потребности, но в конечном итоге захваченных институтами иерархии и господства, такими как города-государства и капиталистические экономики, которые он приписывает исключительно обществам людей, а не сообществам животных. [42] Он предлагает конфедерацию между сообществами людей, управляемую посредством демократии, а не посредством административной логистики. [43]
Работа Букчина, начавшаяся с анархистских трудов по этой теме в 1960-х годах, непрерывно развивалась. К концу 1990-х годов он все больше интегрировал принцип коммунализма, с устремлениями, более склонными к институционализированной муниципальной демократии, что дистанцировало его от определенных эволюций анархизма . Работа Букчина черпает вдохновение из анархизма (в основном Кропоткина ), синдикализма и марксизма (включая труды Маркса и Энгельса ) и расширяет их . Социальная экология отвергает ловушки неомальтузианской экологии, которая стирает социальные отношения, заменяя их «естественными силами», но также и технократической экологии, которая считает, что экологический прогресс должен опираться на технологические прорывы и что государство будет играть неотъемлемую роль в этом технологическом развитии. По мнению Букчина, эти два течения деполитизируют экологию и мифологизируют прошлое и будущее. [33]
В мае 2016 года в Лионе, Франция , были организованы первые «Международные встречи по социальной экологии» , которые собрали сотню радикальных экологов, убывающих деятелей и либертарианцев, большинство из которых приехали из Франции, Бельгии , Испании и Швейцарии , но также из США, Гватемалы и Канады. В центре дебатов: либертарианский муниципалитет как альтернатива национальному государству и необходимость переосмысления активизма. [44] [45] [46]
Размышления Букчина о социальной экологии и либертарианском муниципализме также вдохновили Абдуллу Оджалана , исторического лидера курдского движения, на создание концепции демократического конфедерализма , которая направлена на объединение народов Ближнего Востока в конфедерацию демократических, многокультурных и экологических общин. [47] [48] Принятый Рабочей партией Курдистана (РПК) с 2005 года, проект Оджалана представляет собой значительный идеологический сдвиг от их предыдущей цели создания марксистско-ленинского государства. [47] [49] [50] Помимо РПК, интернационалистский проект Оджалана был также хорошо принят его сирийским коллегой, Партией демократического союза (ПДС), которая стала первой организацией в мире, фактически основавшей общество, основанное на принципах демократического конфедерализма. [51] [52] [53] 6 января 2014 года кантоны Рожавы в Сирийском Курдистане объединились в автономные муниципалитеты, приняв общественный договор, который установил децентрализованное неиерархическое общество, основанное на принципах прямой демократии , феминизма , экологии, культурного плюрализма , политики участия и экономического кооперативизма . [49] [50] [54]
Видение Букчина об экологическом обществе основано на высокопартиципаторной , низовой политике, в которой муниципальные сообщества демократически планируют и управляют своими делами через народное собрание , программу, которую он назвал коммунализмом . Это демократическое обсуждение целенаправленно способствует автономии и самостоятельности, в отличие от централизованной государственной политики. Хотя эта программа сохраняет элементы анархизма, она подчеркивает более высокую степень организации (планирование сообщества, голосование и институты), чем общий анархизм. В коммунализме Букчина эти автономные муниципальные сообщества связаны друг с другом через конфедерации . [55]
Начиная с 1970-х годов Букчин утверждал, что ареной для либертарианских социальных изменений должен быть муниципальный уровень. В 1980 году Букчин использовал термин «либертарианский муниципализм» для описания либертарианской социалистической [56] системы, в которой институты прямых демократических собраний будут противостоять государству и заменять его конфедерацией свободных муниципалитетов. [57] В «Следующей революции » Букчин подчеркивает связь либертарианского муниципализма с его ранней философией социальной экологии. Он пишет:
Либертарианский муниципализм представляет собой политику социальной экологии, революционное усилие, в котором свобода обретает институциональную форму в публичных собраниях, которые становятся органами принятия решений. [58]
Букчин предполагает, что эти институциональные формы должны иметь место в различных масштабных локальных областях. В интервью 2001 года он резюмировал свои взгляды следующим образом:
Наиважнейшей проблемой является изменение структуры общества, чтобы люди получили власть. Лучшей ареной для этого является муниципалитет — город, поселок и деревня, — где у нас есть возможность создать очную демократию. [59]
Либертарианский муниципалитет стремится создать ситуацию, в которой две власти — муниципальные конфедерации и национальное государство — не смогут сосуществовать. [59]
Букчин утверждает, что ни приватизация, ни национализация не могут эффективно проложить путь к экологическому обществу. Он утверждает, что обе модели глубоко укоренены в структурах господства, не в состоянии устранить коренные причины экологических кризисов. Напротив, Букчин выступает за муниципализацию как за основной принцип в своей либертарианской муниципальной структуре [60]
Букчин критикует частную собственность как центральный фактор как социального, так и экологического вреда, связывая ее с эксплуатацией, доминированием и приоритетом прибыли над благополучием сообщества и окружающей среды. По мнению Букчина, системы, основанные на частной собственности, поощряют конкуренцию и индивидуализм, которые, по его мнению, несовместимы с сотрудничеством и солидарностью, необходимыми для построения справедливого и устойчивого общества.
Национализация, часто позиционируемая как средство от излишеств капитализма, также рассматривается Букчиным как неадекватная. Он утверждает, что национализация обычно переносит контроль от частных компаний к централизованным бюрократическим образованиям, просто заменяя одну форму доминирования другой. В этой государственно-центрированной модели государственный аппарат, а не рынок, берет на себя власть над экономической деятельностью. Это может привести к тому, что Букчин описывает как «приватизированную экономику в коллективизированной форме», где рабочие остаются оторванными от своего труда, а экологическая эксплуатация сохраняется. [61]
Хотя Букчин, по его собственному признанию, не смог завоевать значительное количество сторонников при жизни, его идеи, тем не менее, оказали влияние на движения и мыслителей по всему миру.
Среди них — Курдские народные отряды самообороны (YPG) и тесно связанная с ними Курдская рабочая партия (PKK) в Турции, которые сражаются с турецким государством с 1980-х годов, пытаясь добиться больших политических и культурных прав для курдов страны . PKK признана террористической организацией правительствами Турции и США, в то время как YPG считается союзником США в борьбе с ИГИЛ . [ 62] [63] Хотя PKK основана на жесткой марксистско-ленинской идеологии, после захвата и заключения в тюрьму ее лидера Абдуллы Оджалана в 1999 году в РПК произошли изменения в ее мышлении и целях. Оджалан начал читать различные постмарксистские политические теории, находясь в тюрьме, и обнаружил особый интерес к работам Букчина. [64] [65]
В начале 2004 года Оджалан попытался организовать встречу с Букчиным через своих адвокатов, назвав себя «учеником» Букчина, стремящимся адаптировать его мысли к ближневосточному обществу. Букчин был слишком болен, чтобы принять просьбу. В мае 2004 года Букчин передал следующее сообщение: «Я надеюсь, что курдский народ однажды сможет создать свободное, рациональное общество, которое позволит их гениальности снова расцвести. Им действительно повезло, что у них есть лидер с талантами г-на Оджалана, который будет их направлять». Когда Букчин умер в 2006 году, РПК приветствовала американского мыслителя как «одного из величайших социальных ученых 20-го века» и поклялась воплотить его теорию в жизнь. [64]
« Демократический конфедерализм », вариация коммунализма, разработанная Оджаланом в его трудах и принятая РПК, внешне не стремится к правам курдов в контексте формирования независимого государства, отдельного от Турции. РПК утверждает, что этот проект не задуман как проект только для курдов, а скорее для всех народов региона, независимо от их этнического, национального или религиозного происхождения. Скорее, он пропагандирует формирование собраний и организаций, начиная с низового уровня, для внедрения своих идеалов в негосударственных рамках, начиная с местного уровня. Он также уделяет особое внимание обеспечению и продвижению прав женщин . [64] РПК добилась определенного успеха в реализации своей программы через такие организации, как Конгресс демократического общества (DTK), который координирует политическую и социальную деятельность в Турции, и Кома Чивакен Курдистан (KCK), которая делает это во всех странах, где проживают курды. [66]
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Данные из Викиданных
