В иудаизме Lifnei Iver ( ивр . לִפְנֵי עִוֵּר , романизированное : lifnê ʿiwwēr , «перед слепым») — еврейское выражение, определяющее запрет на введение людей в заблуждение с помощью « камня преткновения » или позволение человеку действовать неожиданно, не подозревая об опасности или виновности. Происхождение происходит от заповеди וְלִפְנֵ֣י עִוֵּ֔ר לֹ֥א תִתֵּ֖ן מִכְשֹׁ֑ל וְיָרֵ֥אתָ מֵּאֱל הֶ֖יךָ «Перед слепым не ставь камня преткновения» (Левит 19:14).
Еврейский термин «лифней ивер» является одним из преступлений, которые, как утверждает Талмуд , в иудаизме караются отлучением от церкви .
Камень преткновения как отдельное и отрицательное понятие также утвердился в христианском богословии: в Католической Церкви он известен как создание скандала .
Постановление входит в краткий перечень положений, касающихся этического поведения, охватывающих такие вопросы, как уважение к глухим , «злой язык» , отсутствие злобы, беспристрастность правосудия и оставление остатков для бедных. Оно демонстрирует схожую обеспокоенность по поводу эксплуатации людей, но фокусируется на разных вопросах.
Многие галахические принципы вытекают из лифней ивер , устной Торы , расширяющей свои разветвления за пределы чисто буквального толкования. В классической раввинской литературе лифней ивер рассматривается как образно выраженный запрет на введение людей в заблуждение; Сифра ( мидраш времен Мишны ) утверждает, что поскольку получатель совета будет метафорически слеп в отношении его точности, он метафорически оступится, если совет будет разрушительным или иным образом плохим. [1]
Талмуд расширяет принцип, чтобы также запретить содействие греховному акту другим лицом, когда у данного лица в противном случае не было бы возможности или средств совершить грех; [2] например, Талмуд берет правило , запрещающее давать чашу вина тому , кто принял обет назорея (который включает в себя обет не употреблять вино или виноградные продукты). Талмуд выражает осторожность в отношении образных толкований этого принципа, подчеркивая, что закон действительно охватывает только те ситуации, когда другое лицо не могло бы совершить проступок без помощи первого лица, нарушившего правило лифней ивер ; это известно в Талмуде как два берега реки ( Трей Иврах деНахара ) — если, например, человек, принявший обет назорея, собирался выпить бокал вина в любом случае, то передача ему бокала вина не будет нарушением лифней ивер . Примеры Lifnei iver: как Амнон обратился за советом к Ионадаву, чтобы изнасиловать свою единокровную сестру Фамарь, Авессалом обратился за советом к Ахитофелу , который посоветовал Авессалому вступить в кровосмесительную связь с наложницами своего отца, чтобы показать всему Израилю, насколько он был отвратительным для своего отца [2 Царств 16:20].
Lifnei iver как принцип повторяется много раз в более практических применениях еврейского закона. Например, Шулхан Арух , авторитетная кодификация еврейского закона (Галаха), предостерегает отца от физического наказания старших детей, поскольку это только побудит их дать сдачи, что, по его мнению, было бы тяжким преступлением ( Шулхан Арух Йоре Деа 240:20).
По словам редакторов Еврейской энциклопедии 1906 года , преобладающим представлением в древних культурах Ближнего Востока было то, что телесные недуги и дефекты, такие как слепота и потеря слуха, а также косвенные недуги, такие как бедность, были наказанием за грех; [3] слепые, вместе с калеками и прокаженными, были изгоями общества и не имели возможности входить в города, в результате чего становились нищими. [3] Библейское положение законов о защите людей, страдающих таким образом, имело бы эффект, возможно, преднамеренный, уменьшения предрассудков, от которых они страдали. [3]