Согласно раввинистическому иудаизму , Устная Тора или Устный Закон ( ивр . תּוֹרָה שֶׁבְּעַל־פֶּה , романизировано : Tōrā šebbəʿal-pe ) — это постановления и правовые толкования, которые не были записаны в Пятикнижии Моисеевом, Письменной Торе ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב , Tōrā šebbīḵṯāv , «Писанному Закону»), и которые ортодоксальные иудеи считают предписывающими и данными одновременно. Этот целостный еврейский кодекс поведения охватывает широкий спектр ритуалов, практик поклонения, отношений между Богом и человеком, а также межличностных отношений, от диетических законов до соблюдения субботы и праздников, супружеских отношений, сельскохозяйственных практик, гражданских исков и возмещения ущерба.
Согласно раввинской еврейской традиции, Устная Тора передавалась устно по непрерывной цепи из поколения в поколение, пока ее содержание не было окончательно записано после разрушения Второго Храма в 70 г. н. э., когда еврейская цивилизация столкнулась с экзистенциальной угрозой в силу рассеяния еврейского народа. [1]
Основными хранилищами Устной Торы являются Мишна , составленная между 200–220 гг. н. э. Иудой ха-Наси , и Гемара , серия текущих комментариев и дебатов относительно Мишны, которые вместе образуют Талмуд , выдающийся текст раввинистического иудаизма. Фактически, существуют две «версии» Талмуда: одна, созданная в Галилее около 300–350 гг. н. э. ( Иерусалимский Талмуд ), и вторая, более обширная Талмуд, составленная в еврейской Вавилонии около 450–500 гг. н. э. ( Вавилонский Талмуд ).
Вера в то, что по крайней мере части Устной Торы были переданы устно от Бога Моисею на библейской горе Синай во время Исхода из Египта, является основополагающим принципом веры ортодоксального иудаизма и была признана одним из Тринадцати принципов веры Маймонидом .
Также были исторические инакомыслящие по отношению к Устной Торе, в первую очередь саддукеи и караимы , которые утверждали, что выводят свою религиозную практику только из Письменной Торы. Бета-Исраэль , изолированный от остального мирового еврейства на протяжении многих столетий, также не имел раввинских текстов, пока они не совершили массовую алию в последние годы. [2] [3]
Термин «Устная Тора» не следует понимать как монолит. Еврейская энциклопедия делит Устную Тору на восемь категорий, ранжированных в соответствии с относительным уровнем авторитетности, которые встречаются в Талмуде, Тосефте и галахических Мидрашах . [4]
Законы последних трех групп не считались равными по юридической силе писаному закону ( « Де'ораита » ), а рассматривались лишь как раввинские предписания ( « де-раббанан » ). [4]
Согласно современным исследованиям, традиции, воплощенные в том, что позже стало известно как «Устная Тора», развивались на протяжении поколений среди жителей Иудеи и Израиля и передавались через различные способы культурной передачи , включая, но не ограничиваясь устной передачей. Предполагается, что где-то до вавилонского изгнания 586–530 гг. до н. э., при применении Моисеева кодекса к повседневной жизни и храмовому богослужению «множество обычаев, возникающих из практической необходимости, удобства или опыта, стали частью рутины соблюдения кодекса и, с течением времени, разделили святость и авторитет, которые были присущи самому божественно вдохновленному кодексу». [5]
Подобные практики переживали экспоненциальный рост со времен Ездры до разрушения римлянами Второго Храма из-за меняющихся социальных и религиозных условий, с которыми сталкивались жители Иудеи. [5] Многие из этих практик пропагандировались фарисеями , сектой, состоявшей в основном из евреев низшего и среднего класса, которые выступали в оппозиции к саддукеям , священнической касте, которая доминировала в культе Храма. [6] Саддукеи отвергали легитимность любого внебиблейского закона или традиции, а также все более популярные понятия, такие как бессмертие души и божественное вмешательство . [6] [7] Дэнби отмечает следующее:
Разумно предположить, что результатом этого спора — спора, который продолжался в течение двух столетий — стала преднамеренная компиляция и оправдание неписаной традиции фарисейской партией, возможно, несистематическая и в небольших масштабах на ранних этапах, но стимулируемая и поддерживаемая время от времени как оппозицией со стороны саддукеев, так и внутренними разногласиями (такими как, например, споры между домами Гиллеля и Шаммая ) в рядах фарисеев, достигшими кульминации в сборниках традиционных законов ( Halakoth ), из которых нынешняя Мишна черпает свой материал. [5]
С разрушением Второго Храма около 70 г. н. э. саддукеи были лишены своего главного источника власти, без которого их теология не могла бы существовать. С другой стороны, фарисеи стали прародителями раввинского класса, который формализовал традиции своих предшественников. После падения Храма, по-видимому, фарисейский лидер Иоханан бен Заккай (30–90 гг. н. э.) поселился в Явне , где основал школу, которую собратья-иудеи стали считать преемницей иерусалимского синедриона . [5] На этот совет Явне легла обязанность администрировать и толковать религиозный закон, сохранять традиции и решать проблемы, которые возникли из-за прошлой зависимости многочисленных обрядов от существования Храма и священства. [5] Таким образом, с 70 по 130 г. н. э., когда восстание Бар-Кохбы еще больше уничтожило еврейскую общину, Устный Закон пережил значительный период развития и беспрецедентный уровень правового и религиозного авторитета среди населения. [ необходима цитата ]
Разрушение Второго Храма и падение Иерусалима в первом и начале второго веков н. э. опустошили еврейскую общину. Первая иудейско-римская война 66–73 гг. н. э. и восстание Бар-Кохбы унесли сотни тысяч еврейских жизней, уничтожили ведущие ешивы и тысячи ученых и студентов. [8] В этот момент стало очевидно, что еврейская община и ее обучение находятся под угрозой, и что публикация является единственным способом гарантировать, что закон может быть сохранен. [8] [9] Таким образом, около 200 г. н. э. была завершена редакция Устного Закона в письменной форме. И раввинская традиция, и наука приписывают эти усилия Иуде ХаНаси. Продукт этих усилий, Мишна , обычно считается первым произведением раввинской литературы .
«Мишна» — это название, данное 63 трактатам, которые ХаНаси систематически кодифицировал, которые, в свою очередь, делятся на шесть «порядков». В отличие от Торы, в которой, например, законы субботы разбросаны по книгам Исход , Левит и Числа , все законы Мишны о субботе находятся в одном трактате под названием Шаббат . [8] Более того, законы, содержащиеся в 24 главах, составляющих этот трактат, гораздо обширнее тех, которые содержатся в Торе, что отражает обширность Устного Закона. [8] Некоторые авторитетные источники предполагают, что ХаНаси использовал целых 13 отдельных сборников Галахот из разных школ и периодов времени и собрал этот материал в единое целое, систематизировал его, обобщил обсуждения и в некоторых случаях вынес свои собственные постановления там, где существовали альтернативные традиции. [5]
Мишна делает гораздо больше, чем просто излагает и организует библейские заповеди. Скорее, важные темы, затронутые Мишной, «не опираются ни на какие библейские основы», такие как части трактатов гражданского права Бава Камма , Бава Меция и Бава Батра . [10] Другими словами, «Чтобы усовершенствовать [Письменную] Тору, Устная традиция должна была предусмотреть множество транзакций, оставшихся без какого-либо закона в Писании». [10] Так же, как части Торы отражают (согласно документальной гипотезе ) повестку дня левитского священства по централизации поклонения в Храме в Иерусалиме и легитимации их исключительной власти над жертвенным культом, так и Мишну можно рассматривать как отражение уникальной «программы» таннаимов и их преемников по развитию эгалитарной формы иудаизма с акцентом на социальную справедливость и применимость во всей еврейской диаспоре . [10] [11] В результате Талмуд часто обнаруживает, что раввины прочесывают Священное Писание в поисках текстовой поддержки для оправдания существующей религиозной практики, вместо того, чтобы выводить практику органически из языка Священного Писания. [10]
Метод кодификации ХаНаси, в который он часто включал точки зрения меньшинства и цитировал по имени раввинов, отстаивавших другие точки зрения, стал образцом для Гемары , сборника обсуждений и комментариев к законам Мишны поколениями ведущих раввинов в течение следующих четырех столетий в двух центрах еврейской жизни, Сирии Палестине или «Иудее» и Асористане или «Вавилонии». [8] Гемара с Мишной были отредактированы вместе в сборники, известные как Талмуд . И Вавилонский Талмуд , и Иерусалимский Талмуд были переданы в письменной форме до наших дней, хотя более обширный Вавилонский Талмуд широко считается более авторитетным. [8]
Обсуждения Талмуда следуют порядку Мишны, хотя обсуждаются не все трактаты. Обычно цитируется закон из Мишны, за которым следует раввинское обсуждение его смысла. Обсуждение часто, но не всегда, приводит к решению относительно более убедительной или авторитетной позиции, основанной на доступных источниках или анекдотических свидетельствах. [8] (См. Aliba dehilchasa .)
Раввинская традиция считает, что Устный Закон имеет божественное происхождение. Божественность и авторитетность Устного Закона, переданного от Бога Моисею на горе Синай, по-прежнему принимаются ортодоксальным и харедим-иудаизмом как основополагающее предписание иудаизма. [12] Устный Закон был основой почти всей последующей раввинской литературы. Поэтому он неразрывно связан с развитием Галахи . Таким образом, несмотря на кодификацию, интерпретация Устного Закона также необходима.
Раввины талмудической эпохи понимали Устную Тору двумя различными способами. [13] Во-первых, раввинская традиция рассматривала Устную Тору как непрерывную цепь передачи. Отличительной чертой этой точки зрения было то, что Устная Тора «передавалась устно и запоминалась». [14] Во-вторых, раввины также рассматривали Устную Тору как интерпретационную традицию, а не просто как заученные традиции. Они считали, что письменная Тора содержит много уровней толкования. Это было предоставлено последующим поколениям, которые были погружены в устную традицию толкования, чтобы обнаружить те («скрытые») толкования, которые не были раскрыты Моисеем. [15] Вместо этого Моисей был обязан передавать объяснения устно студентам, детям и взрослым. Таким образом, было запрещено писать и публиковать Устную Тору; [16] некоторые раввины вели личные записи своего обучения, но только для своего личного удобства. [17]
Еврейская традиция определяет непрерывную историческую цепочку лиц, которым было доверено передавать Устный Закон от Моисея до раннего раввинского периода: «Моисей получил Тору и передал ее Иисусу Навину; Иисус Навин старейшинам; старейшины пророкам; а пророки передали ее мужам Великого Собрания». [18] [19] Аналогичным образом Маймонид приводит поколенческий отчет об именах всех тех, кто находился в прямой линии, которая передавала эту традицию, начиная с Моисея до Равины и Рава Аши , раввинов, которые составили Вавилонский Талмуд. [20] [ требуется лучший источник ]
Раввинистический иудаизм выделяет несколько характеристик Письменного Закона, предполагая [21] существование параллельной Устной традиции. [22]
Здесь Устный Закон должен был распространяться в то же время, что и Письменная Тора, поскольку некоторые заповеди Торы были бы неразборчивы без отдельного пояснительного кодекса [21] (и, предположительно, Бог не стал бы требовать соблюдения заповедей, которые не могли быть поняты). Многие термины, используемые в Торе, остаются неопределенными, например, слово totafot , обычно переводимое как «лобные повязки», которое используется три раза в Пятикнижии (в Исходе 13:9 и Второзаконии 6:8 и 11:18), но отождествляется с тфилин только в Мишне (см. Менахот 3:7).
Аналогично, многие процедуры упоминаются без объяснений или инструкций, или предполагают знакомство со стороны читателя. [23] [4] [21] Например, обсуждение шехиты ( кошерного убоя) во Второзаконии 12 гласит: «заколи из крупного скота твоего и из мелкого скота твоего, которых дал тебе Господь Бог, как я повелел тебе », без какого-либо четкого указания на то, что было «заказано»; только в Устной Торе объясняются различные требования ритуального убоя. Аналогично, во Второзаконии 24 вскользь обсуждаются законы развода ; эти законы изложены с большой конкретностью в Мишне и Гемаре. Другой пример: синяя нить техелет на цицит должна быть окрашена вытяжкой из того, что ученые считают улиткой; деталь, о которой говорится только в Устной Торе. [24] Другие примеры и дальнейшее обсуждение здесь см. в Кузари 3:35.
Более того, согласно раввинской точке зрения, без Устного Закона слепое следование простому тексту определенных заповедей Торы привело бы к неэтичным действиям или заставило бы практикующего нарушить заповедь в другом месте Торы. Ни один из этих результатов не мог быть задуман Богом; и поэтому, априори , должен был быть предоставлен набор дополнительных «инструкций». Классический пример включает фразу « Око за око , зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу» Исход 21:22–27 в устной традиции подразумевает денежную компенсацию – в отличие от буквального Lex talionis . [25] Кроме того, толкование как «денежная компенсация» подтверждается Числами 35:30–31, подразумевая, что только в случае убийства применяется Lex talionis ; эта связь параллельна логике предыдущего абзаца.
Наконец, и аналогично, Устная Тора необходима для объяснения действий библейских актеров, которые, по-видимому, не согласуются с другими стихами. Например, брак Вооза с Руфью (Руфь 4:8–9) на первый взгляд кажется противоречащим запрету на браки с моавитянками ( Второзаконие 23:3–4); однако Устная Тора объясняет, что этот запрет распространяется только на моавитян . Аналогичным образом, раввинская практика подсчета Омера ( Левит 23:15–16) противоречит караимской практике , которая, по-видимому, согласуется с более буквальным прочтением этих стихов, но на самом деле подтверждается Иисусом Навином 5:10–12. [26] Многие талмудические анализы также демонстрируют, как постановления Мишны и/или споры на самом деле вытекают из гораздо более ранних библейских текстов и, следовательно, согласуются с ними; см. Гемара #Библейское изложение . Соответственно, Таргум Онкелос 1-го века в значительной степени соответствует устной традиции, записанной в мидраше , отредактированном в письменной форме только в 3-м или 4-м веке. [27]
В дополнение к приведенным выше текстовым и внутренним свидетельствам археологи обнаружили также физические доказательства, относящиеся к религиозным ритуалам и практикам, которые были актуальны до кодификации Мишны; из чего можно сделать вывод, что Иуда ХаНаси и его современники записали, а не ввели новшества, нормативный иудаизм, который практиковался в течение 1-го века н. э. и ранее. Например, раскопки в Кумране ( пещера 4 ) дали образцы тфилин и пергаментных свитков , которые отражают более позднее обсуждение Талмуда. [28] Аналогичным образом, структура и размещение ритуальных ванн в Масаде, по-видимому, соответствуют раввинским требованиям согласно Мишнаитскому трактату Микваот , хотя они были построены примерно за 120 лет до составления Мишны. [29] [ нужен лучший источник ] Глиняная печать , обнаруженная в Иерусалиме в 2011 году, соответствует традиции, записанной в трактате Шекалим, глава 5. [30] Элефантинские папирусы включают «Пасхальное письмо» (419 г. до н. э.), которое уже включало многие из современных обрядов Песаха , [31] и первый известный текст Ктубы ( около 440 г. до н. э.). Кумранское Галахическое письмо , [32] в котором записано около дюжины споров относительно применения Галахи, также свидетельствует об эволюционном процессе Устного Закона.
Устный Закон записан в Мидраше и Талмуде; в то же время эти исходные, «устные», документы тесно связаны с письменными. Таким образом, Мидраш представляет собой постижечное обсуждение всего (письменного) Танаха согласно устной Торе. Аналогично, Талмуд, хотя и применяет иную структуру, обсуждает и анализирует письменную Тору — как с агадической , так и с галахической точки зрения — черпая из (и записывая) устную традицию; здесь обсуждение организовано вокруг Мишны, и обсуждение не продолжается постижечно, как в Мидраше.
Ранняя раввинистическая литература основывается на этих работах, где — отражая это совпадение — обсуждение Письменного Закона происходит в свете Устного Закона. В эпоху Ришоним Устный Закон включается в первые формальные комментарии Торы , где библейский текст обсуждается и / или анализируется на основе различных традиций Мидраша и Талмуда. Главным из них, возможно, является комментарий Раши к Танаху . Эта работа проясняет «простой» смысл текста, обращаясь к вопросам, подразумеваемым [33] формулировкой или структурой стиха или абзаца, опираясь на литературу Мидраша, Талмуда и Агады. Она породила многочисленные контр- (например, Рамбан ) и супер-комментарии (например, Мизрахи ), все из которых также опираются на Устную Тору и широко изучаются по сей день (см. Микраот Гедолот , Йешива § Тора и изучение Библии ).
В более поздние времена, времена Ахарона , [34] было создано несколько ( ортодоксальных ) комментариев, которые, в некотором смысле, меняют направление анализа. Они возникли в ответ на (бывшие) вызовы хаскалы и библейской критики и были призваны «продемонстрировать неделимость письменной Торы и ее аналога, устной Торы», [35] и, таким образом, «показать органическую связь между Письменным Законом и Устным Законом», [36] часто в свете вышеизложенного. Учитывая эту цель, они предоставляют здесь дальнейший подробный и явный анализ. Основные из них:
Современными и дополняющими эти комментарии были конкретные, монографические работы, обсуждающие Устную Тору в концепции и истории. Они включали:
Другие известные работы здесь, хотя, возможно, и менее современные по своей направленности, включают «Введение в Мишну » Маймонида (Рамбама), посвященное природе Устного Закона, различию между пророком и мудрецом и организационной структуре Мишны, а также « Введение в Устную Тору» Исайи Горовица («Шела») в части 2 его «Шеней Лухот ХаБерит» .
Наконец, другие важные работы, рассматривающие Библию как основанную на Устной Торе, включают в себя следующие.
Недавняя «Даат Микра» — это объемный комментарий к Библии, объединяющий традиционный взгляд с результатами современных исследований и археологии, и неявно затрагивающий библейскую критику. См. также Мордехай Брейер § Литературный вклад , Умберто Кассуто § Происхождение Пятикнижия и работу «Даат Софрим» Хаима Дова Рабиновича .
Начиная с эпохи Второго Храма, в иудаизме всегда существовало определенное противодействие концепции «двойной Торы», хотя сегодня только небольшая секта караимов официально выступает против включения в свою практику любых внебиблейских законов.
Саддукеи отвергли фарисейские устные традиции. Они основывали свои толкования на собственных традициях, подчеркивая более буквальное понимание стихов. Во многих отношениях это привело к более строгому соблюдению, чем у фарисеев, особенно в отношении законов чистоты и храмовой практики. Большинство аспектов саддукейского закона и методов толкования неизвестны. [37]
Ессеи , монашеская группа людей, имели « монашескую организацию». Хотя у них были небиблейские правила и обычаи, они значительно отличались от основной раввинистической традиции. [38]
Самаритяне , древняя секта, сохранившаяся в небольшом количестве до наших дней, имеют свою собственную богатую интерпретационную традицию, отраженную в средневековом самаритянском юридическом сборнике под названием Хилух , который разделяет этимологические корни с термином Галаха . Однако концепция божественно предписанного Устного Закона, имеющего равную ценность с письменным, чужда самаритянскому богословию. [39]
Караимский иудаизм или караизм — еврейская конфессия , которая возникла в Багдаде в восьмом веке и образовала отдельную секту, отвергавшую Устную Тору и Талмуд и полностью полагавшуюся на Танах как на Священное Писание . [8] Так, например, караимы понимали Исход 35:3 («Не зажигайте огня ни в одном из жилищ ваших в день субботний») как запрет на использование любого вида огня в субботу, включая костры, зажженные до начала субботы, которые разрешены Устным Законом. [8] Караимы также не придерживаются широко распространенных обычаев, таких как надевание тфилин и запрет на совместное употребление молока и мяса, на том основании, что такие практики основаны на Устном Законе.
Под влиянием Хаскалы и под социальным давлением, направленным на ассимиляцию с протестантской и светской культурой европейских и североамериканских городских элит, реформистский иудаизм пришел к отрицанию обязательного авторитета Устной Торы и систематически лишал свою литургию и практику раввинской традиции. [40] [41] [42]
Согласно Торату Эрец Исраэль и Минхагей Эрец Исраэль [43], важно отметить, что мудрецы Торы могут ошибаться, так же как и Сангедрин (Левит 4:13). [44]
Консервативный иудаизм (также известный как «Масорти» за пределами Северной Америки) занимает промежуточный подход между реформаторским движением и ортодоксальностью, утверждая, что Устная традиция имеет право на авторитет, но рассматривая ее постановления как гибкие руководящие принципы, а не неизменные предписания, которые можно рассматривать через призму современности. [45] Еврейский ученый и философ Исмар Шорш постулировал, что консервативный иудаизм связан с «ощущением божественности как в Торе, так и в Устном Законе», но не в буквальном смысле. [46] Раввин Захария Франкель , считающийся интеллектуальным основателем консервативного иудаизма, пользовался уважением многих ортодоксов, пока в 1859 году не написал, что талмудический термин « Закон, данный Моисею на Синае » всегда означал древние обычаи, принятые как таковые. Его оппоненты требовали, чтобы он сделал недвусмысленное заявление о вере в полную божественность Устного Закона, однако он воздержался от этого. В результате он был подвергнут остракизму и объявлен еретиком несколькими властями. [необходима ссылка]
Традиционно Бета-Исраэль были монотеистами и практиковали иудаизм, основанный на Торе, не соблюдая Устный Закон и не зная Талмуда, известного другим общинам евреев.
С точки зрения своих религиозных убеждений бета-израильтяне всегда идентифицировали себя как изгнанников из земли Израиля и верующих в веру Моисея. Однако в течение почти 2000 лет они были полностью изолированы от остального еврейского мира. Они никогда не узнавали о Талмуде, кодификации устного еврейского закона или каких-либо традициях, возникших после библейских времен, таких как праздник Ханука.
Когда мудрецы вошли в виноградник в Явне, они сказали: "В будущем наступит час, когда человек будет искать слово в словах Торы и не найдет его, в учениях книжников и не найдет его. Как сказано: "Вот наступают дни, говорит Господь... будут искать слово Божие и не найдут его" (Амос 8:11-12). "Слово Божие" - это пророчество. "Слово Божие" - это [знание] эсхатона. "Слово Божие" - это то, что одно дело в словах Торы не похоже на другое". Они сказали: "Начнем с Гиллеля и Шаммая".
Традиционный материал
Библиография