Вера в магию существует во всех обществах, независимо от того, организована ли у них религиозная иерархия, включая формальное духовенство или более неформальные системы. Такие концепции, как правило, чаще встречаются в культурах, основанных на политеизме , анимизме или шаманизме . Религия и магия стали концептуально разделены на Западе, где возникло различие между сверхъестественными событиями, одобренными одобренной религиозной доктриной, и магией, укорененной в других религиозных источниках. С возникновением христианства это стало характеризоваться контрастом между божественными чудесами и народной религией , суевериями или оккультными спекуляциями.
Ранние социологические интерпретации магии Марселем Моссом и Анри Юбером подчеркивали социальные условия, в которых развивается феномен магии. [1] По их мнению, религия является выражением социальной структуры и служит поддержанию сплоченности сообщества (поэтому религия является публичной), а магия — это индивидуалистическое действие (и поэтому частное). [1]
Ральф Меррифилд , британский археолог, которому приписывают создание первого полноформатного тома, посвященного материальному подходу к магии, [2] определил различия между религией и магией: ««Религия» используется для обозначения веры в сверхъестественные или духовные существа; «магия» — использование практик, направленных на то, чтобы взять под контроль оккультные силы и таким образом повлиять на события; «ритуал», предписанное или обычное поведение, которое может быть религиозным, если оно направлено на то, чтобы умилостивить или завоевать расположение сверхъестественных существ, магическим, если оно направлено на то, чтобы действовать посредством безличных сил симпатии или путем управления сверхъестественными существами, или социальным, если его целью является укрепление социальной организации или содействие социальному общению». [3]
В 1991 году Хенк Вернель утверждал, что магия и религия функционируют по-разному и что их можно в целом определить в четырех областях: Намерение — магия используется для достижения ясных и непосредственных целей для отдельного человека, тогда как религия менее мотивирована целью и нацелена на долгосрочные цели; Отношение — магия манипулятивна, поскольку процесс находится в руках пользователя, «инструментальная принудительная манипуляция», в отличие от религиозного отношения «личных и умоляющих переговоров»; Действие — магия — это техническое упражнение, которое часто требует профессиональных навыков для выполнения действия, тогда как религия зависит не от этих факторов, а от воли и чувств богов; Социальное — цели магии противоречат интересам общества (в том смысле, что личная выгода для отдельного человека дает ему несправедливое преимущество перед сверстниками), тогда как религия имеет более доброжелательные и позитивные социальные функции. [4]
Это разделение терминов «религия» и «магия» в функциональном смысле оспаривается. Утверждалось, что отказ от термина «магия» в пользу обсуждения «веры в духовных существ» поможет создать более осмысленное понимание всех связанных ритуальных практик. [5] Однако использование слова «магия» наряду с «религией» является одним из методов попытки понять сверхъестественный мир, даже если какой-то другой термин может в конечном итоге занять его место. [4]
Современная антропология , по крайней мере с начала 1930-х годов, постулирует , что между магией и религией существует полная преемственность.
Роберт Ранульф Маретт (1932) сказал:
Многие ведущие антропологи, включая автора «Золотой ветви», полностью или в основном отказались бы от звания религии для этих почти невнятных церемоний очень скромных людей. Боюсь, однако, что я не могу их понять. [...] Они являются мистериями, и поэтому, по крайней мере, в общем родстве сродни религии. Более того, они пользуются высочайшим общественным уважением как бесконечно ценные, как сами по себе, так и за свои эффекты. Поэтому называть их уничижительным названием магии, как если бы они были на одном уровне с маскарадами, которые позволяют некоторым негодяям играть на нервах дураков, совершенно ненаучно; поскольку это смешивает две вещи, которые исследователь человеческой культуры должен строго разделять, а именно, нормальное развитие общественной жизни и один из ее болезненных побочных продуктов. Поэтому для меня они принадлежат к религии, но, конечно, к рудиментарной религии — к ранней фазе того же всемирного института, который мы знаем под этим именем среди себя. Я обязан постулировать строжайшую преемственность между этими стадиями того, что я здесь взялся интерпретировать как естественный рост. [6]
Эрнст Кассирер (1944) писал:
Кажется, одним из постулатов современной антропологии является то, что существует полная преемственность между магией и религией. [примечание 35: см., например, RR Marett, Faith, Hope, and Charity in Primitive Religion, the Gifford Lectures (Macmillan, 1932), Lecture II, pp. 21 ff.] ... У нас нет никаких эмпирических доказательств того, что когда-либо существовала эпоха магии, за которой последовала и была заменена эпоха религии. [7]
В Древнем Египте религия утверждала, что действия богов поддерживают маат и создают и поддерживают все живое. [8] Они делали это, используя силу, которую египтяне называли хека , термин, обычно переводимый как «магия». Хека была фундаментальной силой, которую бог-творец использовал для формирования мира и самих богов. [9] Магия (олицетворяемая как бог хека ) была неотъемлемой частью религии и культуры, которая известна нам через значительный корпус текстов, являющихся продуктами египетской традиции. [10] Хотя категория магии была спорной для современной египтологии, есть четкая поддержка ее применимости в древней терминологии. [11] Коптский термин хик является потомком фараонского термина хека , который, в отличие от своего коптского аналога, не имел коннотации нечестия или незаконности и засвидетельствован от Древнего царства до римской эпохи. [11] Хека считался морально нейтральным и применялся к практикам и верованиям как иностранцев, так и египтян. [12] В «Инструкциях для Мерикаре» говорится, что хека была благодеянием, дарованным создателем человечеству «... чтобы быть оружием для отражения удара событий». [13] Магия практиковалась как грамотной жреческой иерархией, так и неграмотными земледельцами и скотоводами, а принцип хека лежал в основе всей ритуальной деятельности, как в храмах, так и в частных помещениях. [14]
Английское слово magic берет свое начало в Древней Греции . [15] В конце шестого и начале пятого веков до нашей эры персидское maguš было греческим и введено в древнегреческий язык как μάγος и μαγεία . [16] При этом оно трансформировало значение, приобретя негативные коннотации, при этом magos считался шарлатаном, чьи ритуальные практики были мошенническими, странными, нетрадиционными и опасными. [16] Как отметил Дэвис, для древних греков — а впоследствии и для древних римлян — «магия не была чем-то отличным от религии, а скорее нежелательным, ненадлежащим ее выражением — религией другого». [17] Историк Ричард Гордон предположил, что для древних греков обвинение в занятиях магией было «формой оскорбления». [18] Плиний Старший , по-видимому, признает, что маги являются жрецами чужеземной религии, подобно друидам кельтов в Британии и Галлии. [19]
Коннотации магии варьировались от положительных до отрицательных в разные периоды истории, [20] В западной культуре магия была связана с идеями Другого , [ 21] чужеродности, [22] и примитивизма; [23] указывая на то, что она является «мощным маркером культурных различий» [24] и, аналогично, несовременным явлением. [25] В конце девятнадцатого и начале двадцатого веков западные интеллектуалы воспринимали практику магии как признак примитивного менталитета и также обычно приписывали ее маргинализированным группам людей. [24]
Даже в местах и временах, где магия и религия считались отдельными, отдельными концепциями, существовало множество исторических пересечений, где аспекты одного смешивались или заимствовались из другого. [ необходима цитата ]
И магия, и религия содержат ритуалы . [3] Большинство культур имеют или имели в прошлом некую форму магической традиции, которая признает шаманскую взаимосвязанность духа. Это могло быть давно, как народная традиция, которая умерла с установлением крупной мировой религии, такой как иудаизм , христианство , ислам или буддизм , или она может все еще сосуществовать с этой мировой религией. [26] Коптские христиане писали магические заклинания с 1 по 12 века. [27]
Существует давняя вера в силу истинных имен , которая часто происходит от магического убеждения, что знание истинного имени существа дает власть над ним. [28]
Если имена имеют силу, то знание имени бога, считающегося верховным в религии, должно давать наибольшую силу из всех. Это убеждение отражено в традиционной Викке , где имена Богини и Рогатого Бога — двух верховных божеств в Викке — обычно хранятся в тайне, которая открывается только посвященным. Это убеждение также отражено в древнем иудаизме, который использовал Тетраграмматон ( YHWH, обычно переводится как « Господь » малыми буквами) для обозначения Бога в Танахе . Такое же убеждение наблюдается в индуизме , но с другими выводами; скорее, достижение трансцендентности и силы Бога рассматривается как хорошее дело. Таким образом, некоторые индусы воспевают имя своих любимых божеств как можно чаще, наиболее распространенным из которых является Кришна . [29]
Магия и авраамические религии имели несколько неоднозначное прошлое. В Библии короля Якова есть знаменитый перевод «Ворожеи не оставляй в живых» (Исход 22:18), [30] и Саул упрекается Богом за то, что обратился за советом к прорицателю , который мог общаться с духами . С другой стороны, в Библии задокументированы, казалось бы, магические знаки: например, как посох колдунов фараона, так и посох Моисея и Аарона могли превращаться в змей (Исход 7:8-13). Однако, как указывает Скотт Ноегель, критическое различие между магией магов фараона и не-магией Моисея заключается в средствах, с помощью которых посох становится змеей. Маги фараона использовали «свои тайные искусства», тогда как Моисей просто бросает свой посох, чтобы превратить его в змею. Для древнего египтянина поразительное различие заключалось бы в том, что Моисей не использовал ни тайные искусства, ни магические слова. В Торе Ноегель указывает, что Яхве не нуждается в магических ритуалах для действия. [31]
Слова «ведьма» и « колдовство » встречаются в некоторых английских версиях Библии. Исход 22:18 в версии короля Якова гласит: «Не оставляй ведьму в живых». Точное значение еврейского слова mechshepha (корень kashaph ), переведенного здесь как «ведьма», а в некоторых других современных версиях — «колдунья», неясно. В Септуагинте оно было переведено как pharmakeia , что означает «аптека», и на этом основании Реджинальд Скот в XVI веке утверждал, что «ведьма» — неверный перевод и подразумевались отравители. [32]
