_-_Napoli_MAN_27875.jpg/1280px-Wall_painting_-_Hermaphrodite_with_satyr_and_maenad_-_Pompeii_(IX_1_22)_-_Napoli_MAN_27875.jpg)
Магия в греко-римском мире — то есть в Древней Греции , Древнем Риме и других культурах, с которыми они взаимодействовали, особенно в Древнем Египте — включает в себя сверхъестественные практики, выполняемые отдельными людьми, часто в частном порядке, которые не находились под надзором официальных жрецов. различным государственным, общественным и домашним культам и храмам как предмету общественной религии. Частная магия практиковалась во всех греческих и римских культурах, а также среди евреев и первых христиан Римской империи . Основными источниками для изучения греко-римской магии являются греческие магические папирусы , таблички с проклятиями , амулеты и литературные тексты, такие как « Фасти » Овидия и «Естественная история » Плиния Старшего . [1]
Распространенный по всему Восточному Средиземноморью и Западной Азии до поздней античности и за его пределами, mágos , «Маг» или «волшебник», находился под влиянием (и в конечном итоге вытеснил) греческого goēs (γόης), старого слова, обозначающего практикующего магию , включая астрологию. , алхимия и другие формы эзотерических знаний. [ нужна цитация ] Эта ассоциация, в свою очередь, была продуктом эллинистического увлечения (псевдо-) Зороастром , которого греки воспринимали как « халдея », основателя волхвов и изобретателя как астрологии , так и магии, что означает, что до сих пор сохранились в современных словах «маг» и «волшебник». [2]
Авторы Уильям Сватос и Питер Кивисто определяют магию как «любую попытку контролировать окружающую среду или себя с помощью непроверенных или непроверяемых средств, таких как чары или заклинания». [3]
Хотя Геродот , Ксенофонт и Плутарх использовали магос в связи с описанием зороастрийских религиозных верований или практик, большинство, похоже, понимали его в смысле «маг». Соответственно, более скептически настроенные авторы тогда также называли «магов» – то есть отдельных магов – шарлатанами или мошенниками. В « Пире » Платона (202e) афинянин определил их как вредоносные, допуская, однако, меру эффективности как функцию бога Эроса . [4] Плиний рисует их в особенно плохом свете. [5]
Согласно одному источнику, магия в целом пользовалась низким уважением и осуждалась ораторами и писателями. [6] Бец отмечает сожжение книг в отношении таких текстов, как Греческие магические папирусы , когда он цитирует Эфес в Деяниях апостолов (Деяния 19:10). А по словам Светония , Август приказал сжечь 2000 магических свитков в 13 г. до н. э. Бетц утверждает:
В результате этих репрессий маги и их литература ушли в подполье. Об этом свидетельствуют и сами папирусы, постоянно повторяющиеся наставления хранить книги в тайне. [...] Религиозные верования и практики большинства людей были идентичны той или иной форме магии, и четкие различия, которые мы проводим сегодня между одобренными и неодобренными формами религии, называя первое «религией» и «церковью», а второе « магия» и «культ» — не существовали в древности, за исключением немногих интеллектуалов. Известно, что философы неопифагорейской и неоплатонической школ , а также гностических и герметических групп использовали магические книги и, следовательно, должны были иметь копии. Но большая часть их материала исчезла, и у нас остались лишь их цитаты. [7]
Альбрехт Дитрих отметил важность греческих магических папирусов для изучения древних религий, поскольку большинство текстов сочетают в себе несколько религий, в том числе египетских, греческих или еврейских. [7]
По словам Роберта Паркера, «магия отличается от религии, как сорняки отличаются от цветов, просто отрицательной социальной оценкой»; Магия часто рассматривалась как совокупность практик, варьирующихся от глупых суеверий до злых и опасных. [8] : 122 [9] Однако магия, по-видимому, заимствована из религии, приняв религиозные церемонии и божественные имена, и иногда их трудно четко различить. [10] : 2 Магию часто отличают от религии тем, что она скорее манипулятивна, чем мольба божествам. [ нужна цитата ] Некоторые основные религиозные обряды открыто направлены на ограничение богов. [10] : 3–4 Другие грубые критерии, которые иногда используются для отличия магии от религии, включают: направленность на эгоистичные или аморальные цели; и проводится тайно, часто для платящего клиента. [ нужна цитата ] Религиозные обряды, с другой стороны, чаще направлены на высокие цели, такие как спасение или возрождение, и проводятся открыто на благо общества или группы последователей. [10] : 3
Целью религиозного ритуала было воздать должное богу или попросить божественного вмешательства и благосклонности, в то время как магия рассматривается теми, кто ищет только силы, и часто осуществляется на ложной научной основе. [8] : 123, 158 [11] В конечном счете, практика магии включает в себя обряды, которые не играют роли в богослужении и в конечном итоге являются нерелигиозными . [12] Ассоциации с этим термином, как правило, представляют собой развивающийся процесс в древней литературе, но, вообще говоря, древняя магия отражает аспекты более широких религиозных традиций в средиземноморском мире, то есть вера в магию отражает веру в божеств , гадание и слова. власти. [ нужна цитация ] Концепция магии, однако, стала представлять собой более последовательную и саморефлексивную традицию, примером которой являются маги , стремящиеся объединить различные нетрадиционные элементы греко-римской религиозной практики в нечто, специально называемое магией. [ нужна цитата ] Это слияние практик достигло своего пика в мире Римской империи в 3-5 веках нашей эры . [ нужна цитата ] Торндайк комментирует: «Греческая наука в своих лучших проявлениях не была незапятнана магией». [13]
Магические папирусы, которые нам осталось изучить, представляют скорее греко-египетские, чем греко-римские верования. Бетц далее отмечает:
В этом синкретизме коренная древнеегипетская религия частично сохранилась, частично была глубоко эллинизирована . В своей эллинистической трансформации египетская религия доэллинистической эпохи, по-видимому, была сокращена и упрощена, без сомнения, для облегчения ее ассимиляции с эллинистической религией как доминирующим культурным ориентиром. Совершенно очевидно, что маги, написавшие и использовавшие греческие папирусы, имели эллинистические взгляды. Эллинизация, однако, включает в себя и египтизацию греческих религиозных традиций. Греческие магические папирусы содержат множество примеров таких египетских трансформаций, которые принимают очень разные формы в разных текстах или слоях традиции. [7]
В греческой литературе самая ранняя магическая операция, которая поддерживает определение магии как практики, направленной на попытку обнаружить и контролировать тайные силы (симпатии и антипатии, составляющие эти силы) мира ( физис φύσις ), находится в Книге X. «Одиссеи » (текст, относящийся к началу VIII века до нашей эры). [14] Книга X описывает встречу главного героя Одиссея с Цирцеей : «Та, которая является сестрой волшебника Ээта, оба являются детьми Солнца ... от одной и той же матери, Персы , дочери Океана» [14] ] : X:13 на острове Эя . В этой истории магия Цирцеи заключается в использовании жезла [14] : X:20 против Одиссея и его людей, в то время как магия Одиссея состоит в использовании секретной травы, называемой моли [14] : X:28 (открытой ему бог Гермес , «бог золотой палочки») [14] : X:27 , чтобы защититься от ее нападения. [15] В рассказе обнаруживаются три реквизита, имеющие решающее значение для идиомы «магия» в более поздней литературе:
Это три наиболее распространенных элемента, которые характеризуют магию как систему в поздний эллинистический и греко-римский периоды истории.
В этой истории также можно найти еще один важный элемент определения магии. Цирцея представлена в образе красивой женщины (искусительницы), когда Одиссей встречает ее на острове. В этой встрече Цирцея использует свою палочку, чтобы превратить спутников Одиссея в свиней. Это может свидетельствовать о том, что магия была связана (в это время) с практиками, идущими против естественного порядка или против мудрых и добрых сил (спутница Одиссея называет Цирцею ведьмой). [14] : X:43 Стоит отметить, что в этом режиме Цирцея является представителем силы ( Титанов ), которая была завоевана младшими олимпийскими богами , такими как Зевс , Посейдон и Аид . [16]
VI век до н.э. дает начало разрозненным упоминаниям о работе магоев в Греции. Многие из этих ссылок представляют собой более позитивную концептуализацию магии. Среди самых известных из этих греческих магов, между Гомером и эллинистическим периодом, находятся фигуры Орфея , Пифагора и Эмпедокла .
Орфей — мифическая фигура, которая, как говорят, жила во Фракии «за поколение до Гомера» (хотя на самом деле он изображен на керамике V века в греческом костюме). [17] [ нужна цитата для проверки ] Орфизм , или орфические мистерии, по-видимому, также занимал центральное место в образах Пифагора и Эмпедокла, живших в VI и V веках до нашей эры. Говорят, что Пифагор, например, описал Орфея как «... отца мелодичных песен». [18] Поскольку Эсхил (греческий драматург) позже описывает его как человека, который «восхищал все вещи восторгом своего голоса», [19] это предполагает веру в эффективность песни и голоса в магии. Орфей, безусловно, связан с множеством деяний, самым известным из которых, пожалуй, является его спуск в подземный мир, чтобы вернуть свою жену Эвридику. [20] Деяния Орфея обычно не осуждаются и не отзываются негативно. Это говорит о том, что некоторые формы магии были более приемлемыми. Действительно, термин, примененный к Орфею, чтобы отделить его, предположительно, от магов с дурной репутацией, — это theios aner , или «божественный человек». [17] : 34
Магические силы также приписывались знаменитому математику и философу Пифагору (ок. 570–495 до н. э.), как было записано во времена Аристотеля. [21] [22] Традиции, касающиеся Пифагора, несколько сложны, потому что количество сохранившихся Витэ часто противоречиво в их интерпретации фигуры Пифагора. [23]
Некоторые из приписываемых ему магических действий включают:
Эмпедокл (ок. 490 – ок. 430 до н. э.) тоже приписывал ему чудесные способности, присущие более поздним магам: то есть он способен исцелять больных, омолаживать старых, влиять на погоду и вызывать мертвых. [24] : XXXVI:27 Э. Р. Доддс в своей книге 1951 года « Греки и иррациональное » утверждал, что Эмпедокл представлял собой сочетание поэта, мага, учителя и ученого. [10] : 42
Важно отметить, что после Эмпедокла масштабы магических дарований исключительных личностей в литературе сужаются, становясь специализированными. Люди могут обладать даром исцеления или даром пророчества, но им обычно не приписывают широкий спектр сверхъестественных способностей, как магоям, таким как Орфей, Пифагор и Эмпедокл. Платон отражает такое отношение в своих «Законах» (933a-e), где он воспринимает целителей, пророков и колдунов как нечто само собой разумеющееся. Он признает, что эти практикующие существовали в Афинах (и, следовательно, предположительно в других греческих городах), и с ними нужно было считаться и контролировать их с помощью законов; но не следует их бояться, их силы реальны, но сами они представляют довольно низкий уровень человечества. Раннехристианская аналогия встречается в трудах апостола Павла I века нашей эры. Первое послание Павла к Коринфянам концептуализирует идею ограничения духовных даров. [25] [ оригинальное исследование? ]
Во многом этому способствовало господство христианства в пятом веке. Это отражено в Деяниях Апостолов , где апостол Павел убеждает многих ефесян вынести свои магические книги и сжечь их. [26] Язык магических папирусов отражает различные уровни литературного мастерства, но в целом они являются стандартными греческими, и на самом деле они вполне могут быть ближе к разговорному языку того времени, чем к поэзии или художественной прозе, оставленным нам в литературных текстах. . [27] Многие термины заимствованы в папирусах, по-видимому, из мистических культов; поэтому магические формулы иногда называют телетай (буквально «празднование мистерий»), а самого мага называют мистагогос (жрец, который ведет кандидатов на посвящение). [28] : 23 и далее. Многие еврейские предания и некоторые имена Бога также встречаются в магических папирусах. Например, Иао для Яхве , Саваофа и Адонаи появляются довольно часто. [29] [примечания 3] Поскольку маги озабочены тайнами, многим людям, не связанным с иудаизмом , должно быть, казалось , что Яхве был тайным божеством, поскольку, в конце концов, не было создано никаких изображений еврейского Бога, и настоящее имя Бога не произносилось. [30]
Тексты греческих магических папирусов часто пишутся так, как мы могли бы написать рецепт: «Возьмите глаза летучей мыши...», например. Другими словами, для магии требуются определенные ингредиенты, так же, как Одиссею требовалась трава моли, чтобы победить магию Цирцеи. Но это не так просто, как составить рецепт. В определенные моменты магического ритуала для сопровождения ингредиентов требуются соответствующие жесты; разные жесты, казалось бы, производят разные эффекты. Правильно проведенный магический ритуал может гарантировать раскрытие снов и талант их правильного толкования. В других случаях определенные заклинания позволяют послать демона или демонов, чтобы навредить врагам или даже разрушить чей-то брак.
Этот самоопределенный негативный аспект магии (в отличие от других групп, определяющих эту практику как негативный) можно найти в различных табличках с проклятиями ( tabellae defixionum ), оставленных нам из греко-римского мира. [31] Термин defixio происходит от латинского глагола defigere , что буквально означает «приковывать», но который также был связан с идеей доставки кого-либо силам преступного мира. [31] Также можно было проклясть врага устно, в его присутствии или за его спиной. Но из-за большого количества найденных табличек с проклятиями этот тип магии считался более эффективным. Процесс включал в себя написание имени жертвы на тонком листе свинца вместе с различными магическими формулами или символами, а затем закапывание таблички в могилу, место казни или поле битвы или рядом с ней, чтобы дать духам умерших власть над жертвой. . Иногда таблички с проклятиями даже протыкали различными предметами, например гвоздями, которые, как считалось, придавали магическую силу. [31]
Для большинства магических действий или ритуалов существовала магия, противодействующая эффектам. Амулеты были одним из наиболее распространенных средств защиты (или противодействия магии), использовавшихся в греко-римском мире для защиты от таких страшных вещей, как проклятия и сглаз , которые большинство жителей считали вполне реальными. [24] : XXVIII:38, XXIX:66, XXX:138 Хотя амулеты часто изготавливались из дешевых материалов, считалось, что драгоценные камни обладают особой эффективностью. Были найдены многие тысячи резных драгоценных камней, имевших явно магическую, а не декоративную функцию. [32] [33] Амулеты также изготавливались из органических материалов, например, из жуков. [34] Амулеты были очень распространенным типом магии из-за страха перед другими видами магии, такими как проклятия, которые могут быть использованы против самого себя. Таким образом, амулеты на самом деле часто представляли собой смесь различных формул из вавилонских , египетских и греческих элементов, которые, вероятно, носили представители большинства группировок, чтобы защитить от других форм магии. [35] Амулеты часто представляют собой сокращенные формы формул, найденных в дошедших до нас магических папирусах. [35]
Таким образом, магические инструменты были очень распространены в магических ритуалах. Инструменты, вероятно, были так же важны, как заклинания и заклинания, которые повторялись для каждого магического ритуала. Набор мага, датируемый, вероятно, третьим веком, был обнаружен в развалинах древнего города Пергама в Анатолии и дает прямое тому подтверждение. [36] Находка состояла из бронзового стола и подставки, покрытых символами, блюда (также украшенного символами), большого бронзового гвоздя с буквами, начертанными на его плоских сторонах, двух бронзовых колец и трех черных полированных камней с написанными именами. сверхъестественных сил. [10]
Из этих свидетельств следует вывод о том, что некий тип постоянства и универсальности магии развился в греко-римском мире к эллинистическому периоду, если не раньше. Научный консенсус убедительно свидетельствует о том, что, хотя многие свидетельства о магии появились относительно поздно, практики, которые они раскрывают, почти наверняка намного старше. Однако уровень доверия и эффективности магических практик в ранних греческих и римских мирах по сравнению с поздним эллинистическим периодом малоизвестен.
Магические операции в основном делятся на две категории: теургия ( θεουργία ), определяемая как высшая магия, и гоэтия ( γοητεία ) как низшая магия. В некоторых контекстах теургия просто прославляет тот вид магии, который практикуется – обычно с ритуалом ассоциируется респектабельная фигура, похожая на священника. [10] : 51 Об этом ученый Э.Р. Доддс утверждает:
Прокл высокопарно определяет теургию как «силу, превышающую всю человеческую мудрость, включающую в себя благословения прорицания, очищающие силы посвящения и, одним словом, все действия божественного владения» ( Theol. Plat., стр. 63). Проще говоря, ее можно описать как магию, применяемую с религиозной целью и основанную на предполагаемом откровении религиозного характера. В то время как вульгарная магия использовала имена и формулы религиозного происхождения для светских целей, теургия использовала процедуры вульгарной магии прежде всего для религиозных целей.
- Э. Р. Доддс, Греческий и иррациональное [37] : 291.
В типичном теургическом обряде контакт с божеством происходит либо через душу теурга или медиума, покидающую тело и возносящуюся на небеса, где воспринимается божественность, либо через нисхождение божества на землю, чтобы явиться теургу в видении. или мечта. В последнем случае божественность выражается с помощью соответствующих «символов» или магических формул. [10] : 51 По мнению греческого философа Плотина (205–270), теургия пытается привести все вещи во вселенной в сочувствие, а человека — в связь со всеми вещами посредством сил, протекающих через них. [10] : 52 Теургия обозначала возвышенную форму магии, и философы, интересующиеся магией, приняли этот термин, чтобы отличить себя от магоев или гоэтов ( γόητες , единственное число γόης góēs , «колдун, волшебник») — практиков низшего сословия. Гоэтия — уничижительный термин, обозначающий низкую, ложную или мошенническую магию . [10] [38] [39] Гоэтия по своей двусмысленности похожа на очарование : это означает одновременно магию и силу (сексуального) привлечения .
Есть несколько известных исторических персонажей I века нашей эры, которые обладают многими литературными характеристиками, ранее ассоциировавшимися с греческими «божественными людьми» (Орфей, Пифагор и Эмпедокл). Особо следует отметить Иисуса из Назарета, Симона Волхва и Аполлония Тианского . [40] [41] С точки зрения стороннего наблюдателя Иисус был типичным чудотворцем. Он изгонял демонов, исцелял больных, делал пророчества и воскрешал мертвых. [ нужна цитата ] По мере того, как христианство росло и стало рассматриваться как угроза устоявшимся религиозным традициям в греко-римском мире (особенно в Римской империи с ее политикой поклонения императору), Иисуса (и, следовательно, его последователей) обвиняли в магии. пользователи. [28] : 38 Конечно, христианские тексты, такие как Евангелия, рассказывают историю жизни, полную черт, общих для фигур, затронутых Богом: божественное происхождение Иисуса, [42] его чудесное рождение, [43] и его столкновение с могущественным демоном ( Сатаной ). [44] – это всего лишь несколько примеров. [примечания 4] [45] [ оригинальное исследование? ] Евангелие от Матфея утверждает, что Иисуса младенцем увезли в Египет . Это использовалось враждебными источниками для объяснения его познаний в магии; согласно одному раввинскому рассказу, он вернулся с татуировкой заклинаний. [29] : 93–108 [46] В раввинской традиции также утверждается, что Иисус был безумцем, [47] что часто ассоциировалось с людьми великой силы (dynamis). [ нужна цитата ] Такие ученые, как Мортон Смит, даже пытались утверждать, что Иисус был волшебником. Мортон Смит в своей книге «Иисус Волшебник» указывает, что Евангелия говорят о «нисхождении духа», а язычники – о «одержимости демоном». По мнению Мортона Смита, оба объяснения очень похожих явлений. [47] Если это так, то это показывает удобство использования термина «магия» в Римской империи – при разграничении того, что «они делают, и то, что вы делаете». Однако Барри Кроуфорд, в настоящее время сопредседатель Консультации Общества библейской литературы по переописанию христианского происхождения, в своей рецензии на книгу 1979 года заявляет, что «Смит демонстрирует глубокие знания магических папирусов, но его незнание текущих исследований Евангелия ужасно». , делая вывод, что произведение имеет черты теории заговора. [48]
Симон — имя волхва, упомянутое в канонической книге Деяний 8:9 и далее, в апокрифических текстах и других источниках. [49] В книге Деяний Симон Волхв представлен как человек, на которого произвели глубокое впечатление исцеления и изгнания нечистой силы апостола Петра , а также дар Духа, исходивший от рукоположения апостолов; поэтому он «уверовал и крестился». Но Симон просит апостолов продать ему их особый дар, чтобы он тоже мог его практиковать. Кажется, это отражает позицию профессионального фокусника. Другими словами, для Саймона сила этого нового движения — это своего рода магия, которую можно купить — возможно, это обычная практика для фокусников в некоторых частях греко-римского мира. Ответ Апостолов Симону был решительным в своем неприятии. Ранняя церковь проводила четкую демаркационную линию между тем, что она практиковала, и практиками пользователей магии. [примечания 5] Поскольку церковь продолжала развивать это разграничение, Симон подвергается еще большему вниманию в более поздних христианских текстах. Известный христианский писатель Джастин Мученик , например, утверждает, что Симон был самарийским магом и что его последователи совершили кощунство , поклоняясь Симону как Богу. [50] Достоверность этого не является несомненной, но доказывает желание ранних христиан избежать ассоциации с магией.
Третий маг, представляющий интерес в период Римской империи, - Аполлоний Тианский ( ок. 40 г. - ок. 120 г. н.э.). [51] : 30–38 Между 217 и 238 годами Флавий Филострат написал «Жизнь Аполлония Тианского» — длинный, но ненадежный романный источник. [51] : 12–49, 140–142 Филострат был протеже императрицы Юлии Домны , матери императора Каракаллы . По его словам, она владела мемуарами некоего Дамиса , предполагаемого ученика Аполлония, и передала их Филострату в качестве сырья для литературной обработки. Некоторые ученые считают, что мемуары Дамиса — выдумка Филострата, другие полагают, что это была настоящая книга, подделанная кем-то другим и использованная Филостратом. Последняя возможность более вероятна. В любом случае это литературный фейк. [51] : 12–13, 19–49, 141 [52] Из биографии Филострата Аполлоний появляется как аскетический странствующий учитель. Его обычно называют новым Пифагором, и, по крайней мере, он представляет собой ту же комбинацию философа и мага, которой был Пифагор. По словам Филострата, Аполлоний путешествовал повсюду, вплоть до Индии, преподавая идеи, разумно соответствующие традиционной пифагорейской доктрине; но на самом деле, скорее всего, он никогда не покидал греческого востока Римской империи. [51] : 19–84 В поздней античности талисманы , якобы изготовленные Аполлонием, появились в ряде греческих городов Восточной Римской империи, словно посланные с небес. Это были магические фигуры и колонны, воздвигавшиеся в общественных местах и предназначенные для защиты городов от чумы и других недугов. [51] : 99–127, 163–165.
Еврейская традиция также попыталась определить определенные практики как «магические». Некоторые учителя Талмуда (а также многие греки и римляне) считали Иисуса волшебником, а магические книги, такие как «Завещание Соломона» и « Восьмая книга Моисея», в древности приписывались Соломону и Моисею. [10] : 57 «Мудрость Соломона» , книга, которую многие современные евреи и христиане считают апокрифом (вероятно, написанная в первом веке до нашей эры), утверждает, что
Бог... дал мне истинное знание вещей такими, какие они есть: понимание устройства мира и того, как работают элементы, начала и конца эпох и того, что находится между... циклами годы и созвездия... мысли людей... сила духов... сила корней... Я узнал все это, тайное или явное. [10] : 58 [53] [примечания 6] [29]
Таким образом, Соломон считался величайшим ученым, но также и величайшим оккультистом своего времени, изучавшим астрологию, магию растений, демонологию, гадание и физику ( φυσική «наука»). [10] : 58 Таковы основные цели магии как независимой традиции – знание, сила и контроль над тайнами космоса. Подобные цели античные авторы могут рассматривать как отрицательно, так и положительно. Еврейский историк Иосиф Флавий , например, пишет: «Бог дал ему [Соломону] знание искусства, которое используется против демонов, чтобы исцелять и приносить пользу людям». [54] Однако в другом месте «был египетский лжепророк [волхв], который причинил евреям еще больше зла... ибо он был обманщиком». [55]
Таким образом, идея магии может быть идиомой, слабо определенной в древнем мышлении. Но независимо от того, рассматривается ли магия негативно или позитивно, можно выявить суть ее как практики. То есть эта магия была практикой, направленной на попытку обнаружить и контролировать тайные силы космоса, а также симпатии и антипатии, которые, как считалось, составляют эти силы. [ нужна цитата ]
« Естественная история Плиния Старшего» (23/24–79 н.э.) [24] представляет собой объемный обзор знаний поздней эллинистической эпохи, основанный, по словам Плиния, на сотне или около того более ранних авторитетных источников. Этот довольно обширный труд затрагивает удивительное разнообразие вопросов: космологии, географии, антропологии, зоологии, ботаники, фармакологии, минералогии, металлургии и многих других. Плиний был убежден в силе некоторых трав и корней, открытых человечеству богами. Плиний утверждал, что божественные силы в своей заботе о благополучии человечества желают, чтобы человечество открыло тайны природы. Плиний действительно утверждает, что в своей мудрости боги стремились постепенно приблизить людей к их статусу; к чему, безусловно, стремятся многие магические традиции – то есть, приобретая знания, можно стремиться получить знания даже от богов. Плиний выражает твердую концепцию, позволяющую твердо понять эту «космическую симпатию», которая, если ее правильно понять и использовать, действует на благо человечества. [24] : II:62 [56]
Хотя здесь выражены ложные основные положения магии, Плиний ни в коем случае не прочь использовать термин «магия» в отрицательном смысле. Плиний утверждает, что утверждения профессиональных магов были либо преувеличены, либо просто ложны. [24] : XXV:59, XXIX:20, XXVII:75 Плиний выражает интересную концепцию, когда утверждает, что те колдуны, которые записывали свои заклинания и рецепты, презирали и ненавидели человечество (возможно, за распространение своей лжи?). [24] : XXVII:40 Чтобы показать это, Плиний связал искусство римских магов с императором Нероном (которого часто изображают негативно), который, как утверждает Плиний, изучал магию у лучших учителей и имел доступ к лучшим книгам, но был не в состоянии сделать ничего экстраординарного. [24] : ХХХ:5–6
Вывод Плиния, однако, осторожный: хотя магия неэффективна и печально известна, она, тем не менее, содержит «тени истины», особенно «искусства изготовления ядов». Тем не менее, утверждает Плиний, «нет человека, который не боялся бы заклинаний» (в том числе, предположительно, и он сам). [24] : XXVIII:4 Амулеты и амулеты, которые люди носили как своего рода профилактическое лекарство, он не одобряет и не осуждает, но вместо этого предлагает, чтобы лучше проявить осторожность, ибо, кто знает, появился новый вид магия, магия, которая действительно работает, может быть развита в любое время. [24] : XXVIII:4
Если такое отношение преобладало в греко-римском мире, это может объяснить, почему профессиональные фокусники, такие как Симон Волхв , искали новые идеи. Плиний посвящает начало 30-й книги своего труда персидским волхвам и упоминает их здесь и там, особенно в книгах 28 и 29. [57] Плиний иногда определяет волхвов как колдунов, но также, кажется, признает, что они являются жрецами. чужой религии, подобно друидам кельтов в Британии и Галлии . По мнению Плиния, искусство волхвов затрагивает три области: « целительство », « ритуал » и « астрология ». [24] : ХХХ:1
В своем трактате «О суевериях » Плутарх определяет суеверие как «страх перед богами». В частности, он упоминает, что страх перед богами приводит к необходимости прибегать к магическим обрядам и табу , консультациям профессиональных колдунов и ведьм, амулетам и заклинаниям , неразборчивому языку в молитвах, обращенных к богам. [58] Хотя сам Плутарх серьезно относится к снам и предзнаменованиям , он оставляет суеверия для тех, кто имеет чрезмерную или исключительную веру в такие явления. [58] Он также считает само собой разумеющимся другие магические практики, такие как причинение вреда кому-либо сглазом. [58] Он также верит в демонов, которые служат агентами или связующими звеньями между богами и людьми и несут ответственность за многие сверхъестественные события в человеческой жизни, которые обычно приписывают божественному вмешательству. [58] Таким образом, демон, а не сам Аполлон , является повседневной силой, стоящей за Пифией . Некоторые демоны добрые, некоторые злые, но даже хорошие в минуты гнева могут совершать вредные поступки. [59] В общем, Плутарх фактически принимает многое из того, что мы сегодня могли бы определить как суеверие само по себе. Итак, на самом деле суевериями он определяет те практики, которые несовместимы с его собственной философской доктриной.
Более поздний платоник Апулей (родился около 125 г.) [60] дает нам значительный объем информации о современных верованиях в магию, хотя , возможно, и без первоначального выбора. Апулея обвинили в занятиях магией, что было запрещено римским законодательством. Речь, которую он произнес в свою защиту от обвинения в магии, в ок. 160 г. н.э., и именно из этой Апологии мы узнаем, как легко в то время философу было обвинено в магических практиках. [60] : Введение Возможно, в форме иронии или даже молчаливого признания вины, Апулей в своих « Метаморфозах » (или «Золотом осле »), которые, возможно, имеют автобиографические элементы, позволяет герою Луцию баловаться магией в молодости. человек попадает в беду, его спасает богиня Исида, а затем находит истинное знание и счастье в ее тайнах. [61]
Как и Плутарх, Апулей, похоже, считает существование демонов само собой разумеющимся. Они населяют воздух и, кажется, на самом деле состоят из воздуха. Они испытывают эмоции так же, как люди, и, несмотря на это, их разум рационален. [61] В свете опыта Апулея стоит отметить, что когда магия упоминается в римских законах, она всегда обсуждается в негативном контексте. Довольно рано в римской истории был установлен консенсус в отношении запрета всего, что рассматривается как вредные магические действия. Например, римский закон запрещал кому-либо переманивать урожай соседей на свои поля с помощью магии. [62] Фактический судебный процесс по обвинению в предполагаемом нарушении этих законов состоялся перед Спурием Альбином в 157 г. до н.э. [24] : XVIII:41–43 Также зафиксировано, что Корнелий Испанский изгнал халдейских астрологов из Рима в 139 г. до н.э. якобы на том основании, что они были магами. [63]
В 33 г. до н.э. астрологи и маги прямо упоминаются как изгнанные из Рима. [63] Двадцать лет спустя Август приказал сжечь все книги по магическому искусству. В 16 г. н.э. маги и астрологи были изгнаны из Италии, и это было восстановлено указами Веспасиана в 69 г. н.э. и Домициана в 89 г. н.э. Император Константин I в IV веке нашей эры издал постановление, предусматривающее закрытие всех обвинений в магии. В нем он различал полезные, ненаказуемые заклинания и антагонистические заклинания. [64] В этих случаях римские власти специально решали, какие формы магии приемлемы, а какие нет. Те, которые были неприемлемы, назывались «магическими»; те, которые были приемлемыми, обычно определялись как традиции государства или практики государственных религий.
Джон Миддлтон утверждает в своей статье «Теории магии» в « Энциклопедии религии» , что: «Магия обычно определяется субъективно, а не каким-либо согласованным содержанием. Но существует широкий консенсус относительно того, что представляет собой это содержание. Большинство народов мира совершают действия, с помощью которых они намереваются вызвать определенные события или условия, будь то в природе или среди людей, которые они считают последствиями этих действий» [65] .
Согласно этой точке зрения, различные описанные аспекты магии, несмотря на то, как термин «магия» может определяться различными группировками в греко-римском мире, на самом деле являются частью более широкой космологии, разделяемой большинством людей в древнем мире. Но важно стремиться к пониманию того, как группы отделяют власть от власти, поэтому «магия» часто описывает искусство или практики, которые гораздо более специфичны. Это искусство, вероятно, лучше всего описать как манипулирование физическими объектами и космическими силами посредством чтения формул и заклинаний специалистом (то есть магом) от имени себя или клиента с целью осуществления контроля или действия. в божественных сферах. Таким образом, магические тексты, рассматриваемые в этой статье, представляют собой ритуальные тексты, предназначенные для манипулирования божественными силами на благо пользователя или клиентов. Поскольку это было сделано тайно или с использованием иностранных методов, эти тексты представляют собой искусство, которое обычно считалось незаконным со стороны официальных или основных магических культов в обществе.
Магия вовсе не была чужда греческой мысли, но она была совершенно чужда поклонению высшим богам. ... Поклонение, по правде говоря, было не более магией или обменом, чем чисто духовным поклонением.
Сознательная магия является делом отдельных людей, немногих, и соответственно развивается в весьма сложную псевдонауку.
{{cite book}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ) [ нужна полная цитата ]{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Интернет-архивом, 26 мая 2015 г.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ нужна полная цитата ]Существовал старый римский закон, запрещавший использование магии для переноса урожая с поля одного фермера на поле другого, и в семнадцатом веке в Европе ведьм все еще обвиняли в этом.