stringtranslate.com

Макара

Макара как вахана (транспортное средство) богини Ганги

Макара ( санскрит : मकर , романизировано :  Makara ) — легендарное морское существо в индуистской мифологии . [1] В индуистской астрологии Макара эквивалентна знаку зодиака Козерог .

Макара появляется как вахана (транспортное средство) речной богини Ганги , Нармады , и бога океана Варуны . [2] Макара считаются хранителями ворот и порогов, защищающими тронные залы, а также входы в храмы; это наиболее часто встречающееся существо в иконографии индуистских и буддийских храмов , а также часто появляется в виде горгульи или желоба, прикрепленного к природному источнику. Серьги в форме Макары, называемые Макаракундалы , иногда носят индуистские божества, например , Шива , Вишну , Сурья и Чанди . Макара также является знаком бога любви Камадевы , у которого нет посвященных храмов, и который также известен как Макарадхваджа , «тот, чей флаг изображает макару».

Этимология

Макара, похожий на крокодила, как животное-транспортное средство Варуны

Макара — санскритское слово, означающее «морское животное, крокодил». [3]

Йозеф Фридрих Коль из Вюрцбургского университета и несколько немецких ученых утверждали, что макара основана на дюгонях , основываясь на своем прочтении джайнского текста Сурьяпраджняпти. [4] [5] [6] Южноазиатский речной дельфин также мог внести свой вклад в образ макары. На тибетском языке он называется «чу-срин», [7] и также обозначает гибридное существо. [8]

Физические характеристики макары

Обычно его изображают как наполовину наземное животное спереди (олень, олень или слон) и наполовину водное животное сзади (обычно рыбы, дельфина или змеи, хотя иногда изображают павлина или даже цветочный хвост). Хотя Макара может принимать множество различных форм в индуистской культуре, в современном мире его форма всегда связана с болотным крокодилом или водным вараном .

По мнению историка искусства Джона Бордмана , изображения Макары и китайского дракона могли быть созданы под влиянием Кетоса из греческой мифологии , возможно, после контакта с изображениями Кетоса на Шелковом пути . [9]

В сингальском древнем произведении искусства Макара состоит из частей тела шести или семи животных, таких как хобот слона , челюсти крокодила , уши мыши или обезьяны , выдающиеся зубы дикой свиньи , хвостовое оперение павлина и ноги льва . [ 10]

Иконография

Иконография ведической эпохи

В ведические времена, когда Индра был богом небес, Варуна (ведический бог воды) стал богом морей и ездил на макаре, который назывался «водным чудовищем-транспортным средством». [11] [12]

Керамический кувшин цвета селадона с зеленовато-голубой глазурью, отлитый в форме рыбы-дракона Макара

Серьги Вишну изображены в форме Макары; [8] но Макаракундала может также украшать уши Шивы. [13] Его современное использование - в качестве украшений в виде браслетов в полых серебряных изделиях, инкрустированных драгоценными камнями для глаз и ушей, которые дарят невесте в качестве свадебного подарка. Некоторые традиционные рассказы также связывают Макару с водным вараном , поскольку у обоих есть части тела (например, челюсти, мясо и т. д.), которые, как утверждается, обладают свойствами афродизиака . [14]

Макара обычно изображалась как наполовину млекопитающее и наполовину рыба. Во многих храмах изображение имеет форму наполовину рыбы или тюленя с головой слона. Также она представлена ​​в абстрактной, химерической форме с головой и челюстями крокодила , хоботом слона с чешуей рыбы и хвостом павлина. Лакшми, сидящая на лотосе, также является изображением, в котором она тянет язык слона, макара в форме призвана проецировать образ Лакшми как богини процветания, богатства и благополучия. [8] [15] [14] Она представляет собой необходимое состояние хаоса перед возникновением нового состояния порядка. [8]

Макара также является эмблемой Камадевы , бога любви и желания. Камадева также известен как «Макара-Кету», что означает «имеющий макару в качестве эмблемы». Это десятый знак Зодиака , называемый на санскрите раши, что эквивалентно зодиакальному знаку Козерога ( символ козла ). [11]

Иконография Среднего царства - Прадьюма Макарадхваджа

Макара, как и та, что была найдена на капители колонны на месте колонны Гелиодора , связана с Прадьюмной . [16] [17] [18] [19] 2 век до н.э. [20] Музей Гвалиора . [21] [17]

Со 2-го века до н. э. Макара , по-видимому, был символом Прадьюмны , сына Васудевы Кришны . Одним из эпитетов Прадьюмны в литературе, например, в Харивамсе 99, является «Макарадхваджа», что означает «тот, чье знамя или штандарт — крокодил». [22] Капитель колонны с изображением крокодила Макара , найденная в Беснагаре около колонны Гелиодора , посвященной Васудеве , также приписывается Прадьюмне. [22] В Махабхарате Макара также ассоциируется с сыном Кришны и Камадевой , Богом Любви, что предполагает их идентичность. [22]

Поздняя индуистская иконография

Универсальные частые явления

Ряд Макара в основании храма Хойсалесвара , Халебиду , Карнатака . Обратите внимание на Макару, стоящую вертикально в углу.

В индуистской иконографии Макара представлена ​​как вахана («транспортное средство») Ганги , речной богини. Ряд макар может проходить вдоль стены индуистского храма, служить перилами лестницы или образовывать арку над дверным проемом. [15]

Ведущий архитектор и строитель индуистских храмов Ганапати Стхапати описывает Макару как мифическое животное с телом рыбы, хоботом слона, ногами льва, глазами обезьяны, ушами свиньи и хвостом павлина. [15] Более краткое объяснение дается так: «Древний мифологический символ, гибридное существо, образованное из ряда животных, которые в совокупности обладают природой крокодила. У него нижняя челюсть крокодила, морда или хобот слона, бивни и уши дикого кабана, пронзительные глаза обезьяны, чешуя и гибкое тело рыбы и закрученные хвостовые перья павлина». [11]

Традиционно макара считается водным мифическим существом. Макара обычно изображается как наполовину млекопитающее и наполовину рыба. Некоторые традиционные источники отождествляют его с крокодилом , в частности с Магером из-за его этимологических корней. Он изображается с передними частями слона и задними частями в виде рыбьего хвоста. Крокодил также был формой, которая использовалась в более ранние времена и изображалась с человеческим телом. [15] [23]

Ряд Макары у основания храма Хойсалесвара, Халебиду, Карнатака

Во многих храмах изображение имеет форму полурыбы или тюленя с головой слона. Также его изображают с головой и челюстями, напоминающими крокодила, хоботом слона с чешуей рыбы и хвостом павлина. [8] Другие источники отождествляют его с гангским дельфином, имеющим поразительное сходство с последним, который сейчас встречается в основном в заповеднике гангских дельфинов Викрамшила . Другие изображают его как тело рыбы с головой слона. Традиция отождествляет макару с водой, источником всего сущего и плодородия. [15]

В индуистском храме макара часто служит структурными подставками для книг торанама или арки вокруг божества. Арка возникает из челюстей одного макара, поднимается до своей вершины, Киртимукхи («Лика Славы»), и опускается в зияющие челюсти другого макара. Варуна также изображается как белый человек, сидящий на чудовище макара. Как морское чудовище, оно также показано с головой и ногами антилопы , а также телом и хвостом рыбы. [24] Макара, сделанная из железа, показывает чудовище в форме полуоленя и полурыбы. [25] Эти элементы по-разному соединяются, образуя одну из наиболее распространенных повторяющихся тем в иконографии индийских храмов. В индийском искусстве макара находит выражение в форме многих мотивов и изображается в разных стилях. Фигурки Макара размещены на входах ( Торанах ) нескольких буддийских памятников, включая ступу Санчи , объект всемирного наследия. Они охраняют входы в королевские троны (см. Распределение ниже). [ 15]

Макара Торанам над дверью Гарбхагрихи храма Хойсалешвара, Халебиду. На каждом конце арки изображены две макары.

Средневековая южноиндийская иконография

В средневековой эпохе Южной Индии Макара была показана как пятая стадия развития, символизируемая в форме головы и тела слона с искусно растущим рыбьим хвостом. Большинство мифов поддерживают эту символику этой стадии в эволюции жизни. [14] (Обратите внимание на Макару в пятом ряду анимистической резьбы на стене храма справа.)

Индонезийская иконография

Храмы древней Явы примечательны применением кала -макара как декоративного и символического элемента храмовой архитектуры. Кала - гигантская голова, часто размещалась на вершине входа с макарами, проецируемыми по обе стороны головы калы, обрамляющими портал или выступающими на верхнем углу в качестве антефиксов. Тема кала-макара также может быть найдена на перилах лестницы по обе стороны. В верхней части лестницы рот головы калы проецирует макару вниз. Сложная каменная резьба близнецов макар, обрамляющих нижний уровень лестницы, а их тела образуют перила лестницы. Эти типы украшений лестниц можно увидеть в храмах Боробудур и Прамбанан . Хоботы Макары часто описываются как держащие золотые украшения или извергающие драгоценности, в то время как во рту часто проецируются фигуры карликов Гана или животных, таких как львы или попугаи.

Кхмерская иконография

Макара извергает существо, похожее на льва, на углу перемычки одной из башен, окружающих центральную пирамиду в Баконге , Ролуос , Камбоджа

Макары также являются характерным мотивом религиозной кхмерской архитектуры региона Ангкор в Камбодже , который был столицей Кхмерской империи . Макары обычно являются частью декоративной резьбы на перемычке, тимпане или стене. Макары обычно изображаются с другим символическим животным, таким как лев, нага или змея, выходящим из его разинутой пасти. Макары являются центральным мотивом дизайна в прекрасных перемычках храмов группы Ролуос : Преа Ко , Баконг и Лолей . В Бантей Срей на многих углах зданий были установлены резные изображения макар, извергающих других монстров. [26]

Непальская иконография

Искусство нева в Непале широко использует это изображение. В неварской архитектуре его изображение следующее: «как страж врат, изображение макары появляется на изогнутых зубцах огромного скрещенного ваджра, который охватывает четыре врата двумерной мандалы . Из трехмерной мандалы этот скрещенный ваджра поддерживает всю структуру дворца мандалы, символизируя незыблемую устойчивость ваджрного основания, на котором он стоит». [11]

Большинство струй старых непальских питьевых фонтанчиков (называемых дхунге дхара ) имеют форму макары. [27]

Шри-ланкийская иконография

Балюстрада Дракона у входа в Джая Шри Маха Бодхи в Анурадхапуре , Шри-Ланка

Макара — сингальский термин для дракона , важной фигуры в сингальской буддийской культуре в Шри-Ланке . Он изображен на торанах в храмовой архитектуре и предметах престижа, таких как кастаны .

Макара широко используется в буддийской архитектуре Шри-Ланки, часто изображается на торанах . [28] С древних времен жители Востока [ кто? ] считают, что Макара — одно из водных существ, и даже с доэры буддийского искусства Макара изображалась как в литературных произведениях , так и в каменных резьбах . Макара заняла особое положение в буддийской культуре Синхала — особое место, не отведенное буддийскому искусству других стран. [ нужна ссылка ]

Макарагала (балюстрада дракона) — это еще один вид каменной резьбы, изображающей Макару (дракона). Эти произведения искусства использовались для украшения входа в буддийские ступы , храмы и деревья Бо . У главного входа в Ланкатилака Вихараю в Канди есть две балюстрады , и их иногда называют балюстрадами Гаджасинха из-за формы Макары . [ 29] [30]

Мурагала (сторожевой камень) отдал самое высокое место Макаре . Над головой привратника, высеченного там, можно увидеть фигуры Макары .

Флаг Карава Макара из Шри-Ланки с головой слона/рыбы и хвостом павлина.

Сингальские буддийские художники считали Макару символом процветания и самодостаточности, поэтому они не колебались, изображая знак Макары на входных арках ворот религиозных мест, таких как храм , ступа или боди. Драгоценными примерами для вышеперечисленного являются Храм Зуба Будды и Храм Ланкатилака в Канди . [29] Примеры арочных ворот с Макарой над изображением Будды можно увидеть в Риди Ихарае и пещерном храме Дамбулла . [31]

Фигурка Макары вырезана на ручке ключа от храма Гадаладения , построенного в 1344 году в Диггале в округе Канди . [32]

Макара также использовалась в качестве кланового символа каравасами и караиярами Шри - Ланки , которые имеют схожее происхождение и были известны под общим названием Курукулам . [33] [34] По крайней мере с 14 века нашей эры они использовали флаги Макара в своих церемониях. [35] Клановые титулы, такие как Адитья и Варунакуласуриян , использовались ими для обозначения их связи с древним индуистским богом Варуной . [36]

Тибетская буддийская иконография

В тибетском буддийском формате он развился из индийской формы макара. Однако он отличается в некоторых отношениях, например, «отображением передних лап льва, гривы лошади, жабр и усиков рыбы и рогов оленя или дракона. Из своего некогда простого рыбьего хвоста, иногда пернатого, теперь возникает сложный спиральный цветочный узор, известный как дизайн хвоста макара (санскрит makaraketu )». [11]

В тибетской иконографии он изображается в Ваджраяне как оружие силы и упорства. Оружие Ваджраяны , имеющее символизм макары, это: топор, железный крюк, изогнутый нож, ваджра и ритуальный кинжал, во всех из которых тема — «появление клинка из открытого рта макары». [11]

Его символическое изображение в виде головы макары на углу крыш храмов является элементом воды, который также функционирует как «дождевой желоб или горгулья ». Он также рассматривается как водяные желоба у источника источника. Художественная резьба по камню имеет форму одинаковой пары макар, окруженных двумя Нагами (змеиными богами) вместе с короной Гаруды , которая называется лицом киртимукхи . Такие изображения также можно увидеть у входа в деревянные дверные проемы в виде верхней арки, а также в виде тораны позади изображений Будды. [ 11]

Распространение иконографии

Каменные скульптуры мифологического Макара и его древнего места в иконографии индуизма и буддизма широко распространены по всей Южной Азии и Юго-Восточной Азии . Ниже приведены примеры из десяти стран:

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ www.wisdomlib.org (12 апреля 2009 г.). «Макара, Макара, Макара, Макара: 44 определения». www.wisdomlib.org . Проверено 13 октября 2022 г.
  2. ^ Дариан, Стивен (1976). «Другое лицо Макары». Артибус Азия . 38 (1): 29–36. дои : 10.2307/3250095. ISSN  0004-3648. JSTOR  3250095.
  3. ^ Apte, VS (1957). "मकर". Практический санскритско-английский словарь (пересмотренное и дополненное издание). Пуна: Прасад Пракашан. стр. 1218.
  4. ↑ Мейленбельд, Геррит Ян (1974), Мадхаванидана и ее главный комментарий, главы 1-10, части 1-10, архив Брилла, стр. 484, ISBN 978-90-04-03892-9
  5. ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008), Животные в камне: индийские млекопитающие, высеченные сквозь время, Brill, стр. 64, ISBN 978-90-04-16819-0
  6. ^ «Джайнские исследования в Германии (часть 2) @ HereNow4U».
  7. ^ Сэр Монье Монье-Уильямс (2005), Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически организованный, Motilal Banarsidass Publications, стр. 771, ISBN 9788120831056, получено 2011-01-22
  8. ^ abcde Бренда Розен (3 марта 2009 г.). Библия мифических существ: Полное руководство по легендарным существам. Sterling Publishing Company, Inc. стр. 136–. ISBN 978-1-4027-6536-0. Получено 17 января 2011 г.
  9. ^ Бордман, Джон (2015). Греки в Азии . Темза и Гудзон. ISBN 978-0500252130.
  10. ^ Клаф, Б. (1997). Сингальский английский словарь. Азиатские образовательные услуги. стр. 163. ISBN 9788120601055.
  11. ^ abcdefg Роберт Бир (10 сентября 2003 г.). Справочник символов тибетского буддизма. Serindia Publications, Inc. стр. 77–. ISBN 978-1-932476-03-3. Получено 17 января 2011 г.
  12. ^ Джордж Мейсон Уильямс (2003). Справочник по индуистской мифологии . ABC-CLIO. С. 294–. ISBN 978-1-57607-106-9. Получено 17 января 2011 г.
  13. ^ Путеводитель по коллекциям Музея азиатских цивилизаций от AZ . Сингапур: Издательство Didier Millet, 2003, стр. 300.
  14. ^ abc Археологический институт Америки (1970). Археология. Археологический институт Америки. стр. 41–43 . Получено 17 января 2011 г.
  15. ^ abcdef Джанаки Ленин (2011-01-14), "Мой муж и другие животные - Зверь внутри Файл: Makara Halebidu.jpg", The Hindu, ИСКУССТВО » ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА , Kasturi & Sons Ltd , получено 2011-01-14
  16. ^ История Индии. Allied Publishers. 1988. стр. A-222. ISBN 978-81-8424-568-4.
  17. ^ ab Ayyar, Sulochana (1987). Костюмы и украшения, изображенные в скульптурах музея Гвалиора. Mittal Publications. стр. 13. ISBN 978-81-7099-002-4.
  18. ^ Гупта, Винай К. (январь 2019 г.). «Вришни в древней литературе и искусстве». Индологическое искусство в контексте, Дорис Мет Шринивасан, том юбилейного сборника, ред. Коринна Вессельс Мевиссен и Герд Мевиссен при содействии Винай Кумара Гупты : 81.
  19. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Потомок Аватара. Oxford University Press. стр. 24. ISBN 978-0-19-005412-0.
  20. ^ ВЬЕННО, Одетта (1958). «Le Makara dans la Décoration des Monuments de l'Inde Ancienne: Positions et Fonctions». Азиатское искусство . 5 (3): 184. JSTOR  43484068.
  21. ^ На обратной стороне изображения под названием «Львиная капитель – Удаягири – V век» видно: «Государственный археологический музей Гуджари-Махал – Гвалиор». Кевин Стэндедж . 15 апреля 2019 г.
  22. ^ abc Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Сын Аватары. Oxford University Press. стр. 65. ISBN 978-0-19-005411-3.
  23. ^ K. Krishna Murthy (октябрь 1985). Мифические животные в индийском искусстве. Abhinav Publications. стр. 37, 41, 44. ISBN 978-0-391-03287-3. Получено 17 января 2011 г.
  24. ^ WJ Wilkins (март 2004). Индуистская мифология, ведическая и пураническая. Kessinger Publishing. стр. 36–. ISBN 978-0-7661-8881-5. Получено 17 января 2011 г.
  25. ^ Уилкинс (2004)", стр.373
  26. ↑ Витторио Роведа (2005), Образы богов: кхмерская мифология в Камбодже, Таиланде и Лаосе , River Books, стр. 209–210
  27. ^ Дхунге Дхара: исследование трех городов долины Катманду. Архивировано 22 марта 2021 г. в Wayback Machine Риддхи Пранханом, Древний Непал 116–118, 1990 г.
  28. ^ Guides, Rough (2015-11-02). The Rough Guide to Sri Lanka. Rough Guides Limited. ISBN 9780241251263.
  29. ^ ab Wijesinghe, Mahil (19 февраля 2017 г.). «Lankatilaka Vihara: Magnificent edifice of Gampola era». Sunday Observer. стр. 1. Получено 11 июля 2021 г.
  30. ^ "Откройте для себя Шри-Ланку". Lanka Nest. Архивировано из оригинала 12 декабря 2013 года . Получено 16 марта 2012 года .
  31. ^ Фернандо, Кишани С. "Риди Вихарая". Daily Mirror . Получено 14 марта 2012 г.
  32. ^ "Tom Allwood Photography". Том Оллвуд. Архивировано из оригинала 25 октября 2009 года . Получено 18 марта 2012 года .
  33. ^ Курукшетра. Группа изучения Шри Лак-Индо. 1976.
  34. ^ Курукшетра. Группа изучения Шри Лак-Индо. 1976.
  35. ^ Льюис, Джон Пенри; Сенавератна, Джон М.; Белл, Гарри Чарльз Первис (1922). Цейлонский антикварный и литературный регистр.
  36. ^ Sivasubramaniam, K. (2009). Рыболовство в Шри-Ланке: антропологические и биологические аспекты. Kumaran Book House. ISBN 9789556591460.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Макара» .