Притча о слепых и слоне — это история о группе слепых, которые никогда раньше не встречали слона и которые узнают и представляют себе, что такое слон, прикасаясь к нему. Каждый слепой ощупывает отдельную часть тела животного, но только одну часть, например, бок или бивень. Затем они описывают животное, основываясь на своем ограниченном опыте, и их описания слона отличаются друг от друга. В некоторых версиях они начинают подозревать, что другой человек нечестен, и они вступают в драку. Мораль притчи заключается в том, что люди склонны утверждать абсолютную истину, основываясь на своем ограниченном субъективном опыте, поскольку они игнорируют ограниченный субъективный опыт других людей, который может быть столь же истинным. [1] [2] Притча возникла на древнем индийском субконтиненте , откуда она получила широкое распространение.
Буддийский текст Tittha Sutta , Udāna 6.4, Khuddaka Nikaya , [3] содержит одну из самых ранних версий этой истории. Tittha Sutta датируется примерно 500 г. до н. э. , во время жизни Будды . [4] Другие версии притчи описывают зрячих людей, которые сталкиваются с большой статуей темной ночью или каким-то другим большим объектом с завязанными глазами.
В своих различных версиях это притча, которая пересекла многие религиозные традиции и является частью джайнских , индуистских и буддийских текстов 1-го тысячелетия н. э. или ранее. [5] [4] История также появляется в преданиях суфиев и бахаи 2-го тысячелетия . Позже эта история стала широко известна в Европе, а американский поэт 19-го века Джон Годфри Сакс создал свою собственную версию в виде поэмы с заключительным стихом, в котором объясняется, что слон является метафорой Бога, а различные слепые люди представляют религии, которые не согласны с чем-то, чего никто полностью не испытал. [6] История была опубликована во многих книгах для взрослых и детей и интерпретирована по-разному.
Самые ранние версии притчи о слепых и слоне встречаются в буддийских, индуистских и джайнских текстах, где обсуждаются пределы восприятия и важность полного контекста. Притча имеет несколько индийских вариаций, но в целом выглядит следующим образом: [7] [2]
Группа слепых услышала, что в город привезли странное животное, называемое слоном, но никто из них не знал его формы и вида. Из любопытства они сказали: «Мы должны осмотреть и узнать его на ощупь, на что мы способны». Итак, они искали его, и когда они нашли его, они стали его ощупывать. Первый человек, чья рука приземлилась на хобот, сказал: «Это существо похоже на толстую змею». Другому, чья рука достигла его уха, оно показалось чем-то вроде веера. Что касается другого человека, чья рука была на его ноге, он сказал, что слон — это столб, подобный стволу дерева. Слепой, положивший руку на его бок, сказал, что слон — «это стена». Другой, потрогавший его хвост, описал его как веревку. Последний потрогал его бивень, заявив, что слон — это то, что твердое, гладкое и похожее на копье.
В некоторых версиях слепые затем обнаруживают свои разногласия, подозревают других в том, что они не говорят правду, и вступают в драку. Истории также различаются в первую очередь тем, как описываются части тела слона, насколько жестоким становится конфликт и как (или если) конфликт между людьми и их точками зрения разрешается. В некоторых версиях они перестают говорить, начинают слушать и сотрудничать, чтобы «увидеть» всего слона. В другой версии зрячий человек входит в притчу и описывает всего слона с разных точек зрения, затем слепые узнают, что все они были частично правы и частично неправы. Хотя субъективный опыт одного человека является правдой, он может не быть всей правдой. [4] [7]
Притча использовалась для иллюстрации ряда истин и заблуждений ; в широком смысле притча подразумевает, что субъективный опыт человека может быть истинным, но такой опыт по своей сути ограничен его неспособностью объяснить другие истины или совокупность истин. В разное время притча давала представление о релятивизме, непрозрачности или невыразимой природе истины, о поведении экспертов в областях противоречивых теорий, о необходимости более глубокого понимания и об уважении к различным точкам зрения на один и тот же объект наблюдения. В этом отношении она представляет собой легко понимаемый и практический пример, иллюстрирующий онтологическое рассуждение.
Ригведа , датируемая как записанная (из более ранних устных традиций) между 1500 и 1200 годами до н. э., утверждает: «Реальность одна, хотя мудрецы говорят о ней по-разному». По словам Пола Дж. Гриффитса, эта предпосылка является основой универсалистской перспективы, стоящей за притчей о слепых и слоне. Гимн утверждает, что одна и та же реальность подлежит толкованию и описывается мудрецами по-разному. [ 5] В самой старой версии четверо слепых идут в лес, где встречают слона. В этой версии они не сражаются друг с другом, а приходят к выводу, что каждый из них, должно быть, воспринял разного зверя, хотя они видели одного и того же слона. [5] Расширенная версия притчи встречается в различных древних и индуистских текстах. Многие ученые называют ее индуистской притчей. [7] [2] [8]
Притча или ссылки появляются в бхашье (комментарии, вторичная литература) в индуистских традициях. Например, Ади Шанкара упоминает ее в своей бхашье на стих 5.18.1 Чхандогья -упанишады следующим образом:
этадхасти даршана ива джатьандхах
Перевод: Это как если бы люди, слепые от рождения, смотрели на слона.
— Ади Шанкара, Переводчик: Ганс Генрих Хок [9]
Средневековые джайнские тексты объясняют концепции anekāntavāda (или «многогранности») и syādvāda («обусловленных точек зрения») с помощью притчи о слепых и слоне ( Andhgajanyāyah ), которая обращается к многообразной природе истины. Эта притча встречается в самых древних джайнских агамах до 5 века до н. э. Она оставалась популярной до позднего времени. Например, эта притча встречается в Tattvarthaslokavatika Видьянанди (9 век) и Syādvādamanjari Ачарьи Маллисены (13 век). Маллисена использует притчу, чтобы доказать, что незрелые люди отрицают различные аспекты истины; введенные в заблуждение аспектами, которые они понимают , они отрицают аспекты, которые они не понимают. «Из-за крайнего заблуждения, возникшего из-за частичной точки зрения, незрелые отрицают один аспект и пытаются установить другой. Это максима слепых (людей) и слона». [10] Маллисена также цитирует притчу, когда отмечает важность рассмотрения всех точек зрения для получения полной картины реальности. «Невозможно правильно понять сущность, состоящую из бесконечных свойств, без метода модального описания, состоящего из всех точек зрения, поскольку в противном случае это приведет к ситуации схватывания простых ростков (т. е. поверхностного, неадекватного познания), по максиме слепых (людей) и слона». [11]
Будда дважды использует сравнение со слепыми, сбитыми с пути. Самая ранняя известная версия была записана в одном из буддийских писаний , известном как Титта Сутта . [3]
В другом писании, известном как Чанки Сутта , Будда описывает ряд слепых, держащихся друг за друга, как пример тех, кто следует старому тексту, который передается из поколения в поколение. [12] В Удане (68–69) [13] он использует притчу о слонах, чтобы описать сектантские ссоры. Царь пригласил группу слепых людей в столице, чтобы их привели во дворец, куда привели слона и попросили его описать.
Когда слепые ощупали по части слона, царь подошел к каждому из них и сказал каждому: «Ну что, слепой, ты видел слона? Скажи мне, что такое слон?»
Мужчины утверждают, что слон похож либо на горшок (слепой, который ощупывал голову слона), либо на корзину для веяния (ухо), либо на лемех (бивень), либо на плуг (хобот), либо на амбар (тело), либо на столб (ногу), либо на ступку (спину), либо на пестик (хвост), либо на щетку (кончик хвоста).
Мужчины не могут договориться друг с другом и вступают в драку из-за вопроса, что это такое, и их спор радует царя. Будда заканчивает историю, сравнивая слепых людей с проповедниками и учеными, которые слепы и невежественны и придерживаются своих собственных взглядов: «Точно так же эти проповедники и ученые, придерживающиеся различных взглядов, слепы и невидящи... В своем невежестве они по природе сварливы, препирательны и спорят, каждый из них утверждает, что реальность такова и такова». Затем Будда произносит следующий стих:
О, как они цепляются и препираются, некоторые, кто претендует
На почетное имя проповедника и монаха!
Ибо, ссорясь, каждый за свою точку зрения они цепляются.
Такие люди видят только одну сторону вещи. [14]
Персидский поэт- суфий Санаи ( 1080–1131/1141 гг. н. э.) из Газни (в настоящее время Афганистан ) представил эту поучительную историю в своем произведении «Огороженный сад истины» . [15]
Руми , персидский поэт XIII века и учитель суфизма, включил его в свой «Маснави ». В его пересказе «Слон во тьме» некоторые индусы приносят слона, чтобы выставить его в темной комнате. Несколько человек трогают и ощупывают слона в темноте, и в зависимости от того, где они его трогают, они считают, что слон похож на водосточную трубу (хобот), веер (ухо), колонну (ногу) и трон (спину). Руми использует эту историю как пример ограничений индивидуального восприятия:
Чувственный глаз подобен ладони руки. Ладонь не в силах охватить всего зверя. [16]
Руми не предлагает в своей версии решения конфликта, но заявляет:
Глаз Моря — это одно, а пена — другое. Отпусти пену и посмотри глазом Моря. День и ночь пенные хлопья выбрасываются из моря: о, удивительно! Ты видишь пену, но не Море. Мы — как лодки, сталкивающиеся вместе; наши глаза потемнели, но мы в чистой воде. [16]
Руми заканчивает свою поэму словами: «Если бы у каждого была свеча и они вошли вместе, различия исчезли бы». [17]
В японском языке пословица используется как сравнение с тем обстоятельством, что обычные люди часто не в состоянии понять великого человека или его великие дела. [18]
В китайском языке эта пословица означает неспособность увидеть всю картину целиком, например, из-за неправильного обобщения. [19]
Одной из самых известных версий XIX века стала поэма «Слепые и слон» Джона Годфри Сакса (1816–1887):
Шесть человек из Индостана,
К учености склонных,
Пошли посмотреть на Слона
(Хотя все они были слепы),
Чтобы каждый наблюдением
Удовлетворить свой ум [20]
Мораль:
Так часто в теологических войнах,
Я думаю, спорщики
Ссорятся, совершенно не понимая,
Что имеют в виду друг друга,
И болтают о Слоне, Которого
никто из них не видел!
В стихотворении каждый из мужчин пришел к выводу, что слон был подобен стене, змее, копью, дереву, вееру или веревке, в зависимости от того, где они соприкоснулись. Их жаркие дебаты не доходят до физического насилия, но конфликт так и не был разрешен.
Анекдот о слоне переворачивает историю следующим образом, при этом сам факт наблюдения радикально и фатально меняет предмет исследования:
Шесть слепых слонов обсуждали, какие люди. Поспорив, они решили найти одного и определить, какой он на самом деле. Первый слепой слон ощупал человека и заявил: «Мужчины плоские». После того, как другие слепые слоны ощупали человека, они согласились.
Мораль:
Мы должны помнить, что то, что мы наблюдаем, — это не природа сама по себе, а природа, подверженная нашему методу познания.
— Вернер Гейзенберг [21]
Идрис Шах прокомментировал элемент самореференции читателей истории в одной из многочисленных ее интерпретаций и ее функцию как обучающей истории :
...люди обращаются к этой истории в одной или нескольких [...] интерпретациях. Затем они принимают или отвергают их. Теперь они могут чувствовать себя счастливыми; они пришли к мнению по этому вопросу. В соответствии со своей обусловленностью они производят ответ. Теперь посмотрите на их ответы. Некоторые скажут, что это увлекательная и трогательная аллегория присутствия Бога. Другие скажут, что она показывает людям, насколько глупым может быть человечество. Некоторые говорят, что она антисхоластична. Другие, что это просто история, скопированная Руми с Санаи – и так далее. [23]
Шах адаптировал рассказ в своей книге «Зонд дермы» . Эта версия начинается с конференции ученых из разных областей знаний, представляющих свои противоречивые выводы о материале, на котором сфокусирована камера. По мере того, как камера медленно отдаляется, постепенно становится ясно, что исследуемый материал — это шкура африканского слона. Затем на экране появляются слова «Части больше целого». Этот пересказ лег в основу сценария короткометражного четырехминутного фильма аниматора Ричарда Уильямса . Фильм был выбран в качестве выдающегося фильма года и демонстрировался на кинофестивалях в Лондоне и Нью-Йорке. [24] [25]
История рассматривается как метафора во многих дисциплинах, будучи введенной в эксплуатацию в качестве аналогии в областях, выходящих далеко за рамки традиционных. В физике она рассматривалась как аналогия для дуализма волны и корпуса . [26] В биологии способ, которым слепые люди держатся за разные части слона, рассматривался как хорошая аналогия для поликлонального ответа В-клеток или для причин, по которым сложно найти новые лекарства для лечения таких заболеваний, как рак или болезнь Альцгеймера . [27] [28] В медицине эта история также использовалась для описания ситуаций, когда такие заболевания, как хроническая обструктивная болезнь легких (ХОБЛ), лечатся как несколько других заболеваний. [29]
Русский предисловие к сборнику произведений Льюиса Кэрролла (включая такие книги, как «Запутанная история» ) включает эту историю в качестве аналогии к впечатлению, которое складывается при чтении нескольких статей о Кэрролле, когда некоторые видят в нем только писателя и поэта, а другие — посредственного математика. Однако полная картина такова: «Кэрролл похож на Кэрролла только так, как слон похож на слона». [30]
История пользуется постоянной популярностью в СМИ, о чем свидетельствует количество иллюстрированных детских книг по этой басне; например, детская книга « Семь слепых мышей » Эда Янга (1992) и одна Пола Гэлдона . В заглавном комиксе одной из своих книг карикатурист Сэм Гросс предположил, что один из слепых, наткнувшись на кучу слоновьих фекалий, пришел к выводу, что «слон мягкий и кашеобразный».
«Прикосновение к слону» — документальный фильм BBC Radio 4 1997 года , в котором четверо людей разного возраста, все слепые от рождения, были доставлены в Лондонский зоопарк, чтобы потрогать слона и описать свою реакцию. [31] [32] [33] [34]
«Корабль Тесея» , индийская философская драма 2012 года, названная в честь одноименного мысленного эксперимента , также ссылается на притчу. [ необходима цитата ]
Натали Мерчант исполнила стихотворение Сакса полностью в своем альбоме Leave Your Sleep . [35]
Этот сайт предлагает несектантский индекс соответствия ранних буддийских текстов во всех доступных языковых редакциях с несколькими переводами.
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
]