Христианская медитация — это форма молитвы, в которой предпринимается структурированная попытка осознать и поразмышлять над откровениями Бога . [1] Слово медитация происходит от латинского слова meditārī , которое имеет ряд значений, включая «размышлять», «изучать» и «практиковать». Христианская медитация — это процесс преднамеренного сосредоточения на определенных мыслях (например, на отрывке из Библии) и размышления об их значении в контексте любви Бога. [2]
Христианская медитация направлена на усиление личных отношений, основанных на любви к Богу, которая отличает христианское общение. [3] [4] Как в восточном , так и в западном христианстве медитация является средним уровнем в широкой трехступенчатой характеристике молитвы: она включает в себя больше размышлений, чем устная молитва первого уровня , но более структурирована, чем многочисленные уровни созерцательной молитвы . [5] [6] [7] [8] Учения как в восточных, так и в западных христианских церквях подчеркивают использование христианской медитации как элемента в увеличении познания Христа . [9] [10] [11]
Христианская медитация включает в себя оглядывание на жизнь Иисуса, благодарение и поклонение Богу за его поступок, послав Иисуса для спасения человечества. [12] В своей книге «Внутренний замок» (Обители 6, Глава 7) святая Тереза Авильская определила христианскую медитацию следующим образом:
Под медитацией я подразумеваю продолжительное рассуждение с пониманием, таким образом. Мы начинаем с размышления о милости, которую Бог даровал нам, дав нам Своего единственного Сына; и мы не останавливаемся на этом, но продолжаем рассматривать тайны всей Его славной жизни. [13]
Цитируя Евангелие от Матфея : [14] «Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» и 1 Коринфянам : [15] «Но мы приняли Духа от Бога, чтобы знать, что даровал нам Бог», теолог Ганс фон Бальтазар следующим образом объяснил контекст христианской медитации:
Измерения христианской медитации развиваются из того, что Бог завершил свое самораскрытие в двух направлениях: говоря от себя и говоря как человек, через своего Сына, раскрывая глубины человека... И эта медитация может иметь место только там, где раскрывающий человек, Сын Божий, Иисус Христос, открывает Бога как своего Отца: в Святом Духе Божьем, чтобы мы могли присоединиться к исследованию глубин Бога, которые исследует только Дух Божий. [16]
Развивая эту тему, Э. П. Клоуни объяснил, что три измерения христианской медитации имеют решающее значение не только для демонстрации ее отличительных особенностей, но и для руководства ее практикой. Первое заключается в том, что христианская медитация основана на Библии. Поскольку Бог Библии — это личный Бог, который говорит словами откровения, христианская медитация отвечает на это откровение и фокусируется на этом аспекте, в отличие от мистических медитаций, которые используют мантры . Вторая отличительная черта христианской медитации заключается в том, что она отвечает на любовь Бога, как в 1 Иоанна : [17] «Будем любить, потому что Он прежде возлюбил нас». Личные отношения, основанные на любви Бога, которые отличают христианское общение, таким образом усиливаются в христианской медитации. Третье измерение заключается в том, что откровения Библии и любовь Бога ведут к поклонению Богу: делая христианскую медитацию упражнением в хвале . [3]
Томас Мертон охарактеризовал цель христианской медитации следующим образом: «Истинная цель христианской медитации практически та же, что и цель литургической молитвы и принятия таинств: более глубокое единение по благодати и милосердию с Воплощенным Словом, которое является единственным Посредником между Богом и человеком, Иисусом Христом». [18] В то время как протестанты рассматривают спасение только с точки зрения веры и благодати (т. е. sola fide и sola gratia ), как западные, так и восточные католические христиане видят роль медитации на пути к спасению и искуплению. [19] Апостол Павел заявил в Послании к Римлянам [20], что спасение приходит только от «Бога милующего». [21] Путь к спасению в христианской медитации — это не путь отдавать и брать, и цель медитации — принести радость сердцу Бога. Слово Божье направляет медитации на то, чтобы показать два аспекта любви, которые угодны Богу: послушание и поклонение. Инициатива в христианском спасении принадлежит Богу, и человек не медитирует или любит Бога, чтобы обрести его благосклонность. [22]
В западных христианских учениях медитация обычно считается неотъемлемым действием Святого Духа , помогающим медитирующему христианину понять более глубокие значения Слова Божьего. [23] [24] В XII веке, за десятилетия до «Лестницы монаха» Гиго II , один из его предшественников, Гиго I , подчеркивал эту веру, заявляя, что когда начинается искренняя медитация, Святой Дух входит в душу медитирующего, «превращает воду в вино» и указывает путь к созерцанию и лучшему пониманию Бога. [25]
В 19 веке Чарльз Сперджен подтвердил это убеждение в протестантской традиции и написал: «Дух научил нас в медитации размышлять над его посланием, отложить в сторону, если мы этого хотим, ответственность за подготовку послания, которое мы должны передать. Просто доверьтесь Богу в этом». [26] В 20 веке Ганс Урс фон Бальтазар перефразировал это учение следующим образом: [24]
Виды Слова Божьего раскрываются для размышляющего христианина исключительно через дар Божественного Духа. Как мы можем понять то, что находится в Боге и что открыто нам, кроме как через Духа Божьего, который сообщается нам?
В качестве библейской основы этого учения фон Бальтазар ссылался на 1 Коринфянам 2:9-10: «Это то, что Бог открыл нам Духом Своим. Дух все проницает, и глубины Божии» [24].
Христианская медитация, как правило, считается отличной от стилей медитаций, выполняемых в восточных религиях (таких как буддизм ) или в контексте Новой Эры. [4] [27] [28] В то время как другие типы медитации могут предлагать подходы к отключению ума, христианская медитация направлена на то, чтобы наполнить ум мыслями, связанными с библейскими отрывками или христианскими молитвами. [29] Хотя некоторые мистики как в западных, так и в восточных церквях связывали чувства экстаза с медитацией (например, легендарный медитативный экстаз святой Терезы Авильской ), [30] [31] Святой Григорий Синайский , один из основателей исихазма , утверждал, что цель христианской медитации - «поиск руководства от Святого Духа , выходящего за рамки незначительного явления экстаза». [32]
Современные христианские учения о медитации порой включают в себя конкретную критику техники Трансцендентальной Медитации , например, Джон Бертрам Филлипс заявил, что христианская медитация включает в себя действие Святого Духа на библейские отрывки и предостерег от подходов, которые «отключают разум» от Священного Писания. [33] По словам Эдмунда П. Клоуни , христианская медитация контрастирует с космическими стилями восточной медитации так же радикально, как изображение Бога-Отца в Библии контрастирует с обсуждениями Кришны или Брахмана в индийских учениях. [34] В отличие от восточных медитаций, большинство стилей христианской медитации предназначены для стимулирования мысли и углубления смысла. Христианская медитация направлена на усиление личных отношений, основанных на любви к Богу, которая отличает христианское общение. [3] [4] По словам Клоуни, именно поиск мудрости, а не экстаза, отмечает путь христианской медитации, мудрости, искомой во «Христе Писания и Писании Христа». [35]
Документ 1989 года, обычно известный как Аспекты христианской медитации , изложил позицию Святого Престола в отношении различий между христианскими и восточными стилями медитации. Документ, выпущенный в виде письма всем католическим епископам , подчеркивает различия между христианскими и восточными медитативными подходами. Он предупреждает об опасностях попыток смешать христианскую медитацию с восточными подходами, поскольку это может быть как запутанным, так и вводящим в заблуждение, и может привести к потере сущностной христоцентрической природы христианской медитации. [36] [37] [38] В письме предупреждается, что эйфорические состояния, полученные посредством восточной медитации, не следует путать с молитвой или считать признаками присутствия Бога, состояния, которое всегда должно приводить к любящему служению другим. Без этих истин, говорится в письме, медитация , которая должна быть бегством от себя , может выродиться в форму самопоглощения. [39]
Некоторые авторы подчеркивают сходство между христианской медитацией и нехристианской медитацией. Психолог Дэниел Гоулман дает обзор многих стилей медитации в «Разновидностях медитативного опыта» и включает раздел о том, что, по его мнению, является ключевыми сходствами (а также различиями); он утверждает, что все они имеют общую цель — развитие внимания . [40] Томас Мертон , американский католический монах, считал, что христианство отказалось от своей мистической традиции в пользу картезианского акцента на рациональности и концепциях. [41] Восточные традиции, по мнению Мертона, были в основном не затронуты этим типом мышления и, таким образом, могли многое предложить с точки зрения того, как думать о себе и понимать себя. Изучив отцов-пустынников и других христианских мистиков, Мертон нашел много параллелей между языком этих христианских мистиков и языком философии дзен. [42] При этом Мертон чувствовал, что нехристианские религии могли мало или вообще ничего не могли дать с точки зрения доктрины. [42]
Медитация и молитва могут означать разные вещи в зависимости от религии, секты , школы или человека. Некоторые даже считают, что медитация и молитва могут означать одно и то же. Ученый Рита Гросс отмечает в своей статье «Медитация и молитва: сравнительное исследование» [43] , что существует неверный стереотип, что буддийская медитация — это всего лишь тихая и уединенная практика, когда на самом деле многие тибетские буддисты довольно часто используют слово «молитва», поскольку они даже направляют свои молитвы на то, чтобы быть отделенными от себя. Гросс обсуждает сходство в том, как христианские молитвы также используются в качестве прошений, умоляя о каком-то действии или эмоции от Бога . Обсуждение молитвы и медитации может быть интимной и священной темой, как это изобразила здесь Гросс.
Другая статья, посвященная сравнению буддийской и христианской молитвы , — «Формальная практика: буддизм или христианство» Роберта Эйткена. [44] Эйткен подробно описывает семь различных буддийских практик и описывает, как они могут быть связаны с христианскими практиками. Назовем лишь пару из них: санге — это почти та же практика, что и христианская исповедь , обе включают ежедневное выражение неправильных поступков с намерением реализовать добро, будучи Дхармой для буддистов и Богом для христиан. Другая буддийская практика, описанная в поддержку аргумента Эйткена, — это Нэмбуцу , песнопение или молитва, призванная вызвать влиятельное сверхсущество в буддизме, Амиду . Несомненно, здесь Эйткен проводит сравнение между христианской молитвой Богу и буддийской Нэмбуцу .
Кроме того, Кёнгил Чон пишет о своем личном пути к обретению мира или освобождению от страданий, поскольку он последователен и вовлечен как в христианство, так и в буддизм. Чон рисует эту сложную сцену, в которой можно найти освобождение через эти два религиозных пути, но есть также четыре основные дихотомии, которые он представляет, которые он преодолел в своем собственном духовном путешествии. Последняя имеет отношение к этому разделу о медитации . Чон представляет более абстрактный случай благоприятного положения осознанности; медитации и действия, обнаруживая, что нет одного, которое приходит без другого в первую очередь. Он утверждает, что «мораль [социальная практика/действие] и медитация укрепляют и развивают друг друга». [45] Он представляет два анекдота, чтобы продемонстрировать, что осознанность и движение являются синонимами и цикличны на практике.
В Ветхом Завете есть два еврейских слова для медитации: hāgâ ( иврит : הגה ), что означает вздыхать или бормотать , но также и медитировать , и sîḥâ ( иврит : שיחה ), что означает размышлять или репетировать в уме . Когда еврейская Библия была переведена на греческий язык, hāgâ стала греческим melete , что подчеркивало движение медитации в глубине человеческого сердца. Melete было напоминанием о том, что никогда не следует позволять медитации быть формальностью. Латинская Библия затем перевела hāgâ / melete как meditatio . [46]
Библия упоминает медитацию или размышление 23 раза, 19 раз в одной только Книге Псалмов . [47] Когда Библия упоминает медитацию, она часто упоминает послушание в следующем дыхании. Примером может служить Книга Иисуса Навина : [48] «Да не отходит эта книга закона от уст твоих; но размышляй над ней день и ночь, дабы ты мог стараться исполнять все, что в ней написано. Ибо тогда ты сделаешь путь твой успешным, и тогда будешь иметь добрый успех...» [49]
В средние века монашеские традиции как западного, так и восточного христианства вышли за рамки устной молитвы и перешли к христианской медитации. Эти прогрессии привели к двум различным и разным медитативным практикам: Lectio Divina на Западе и исихазм на Востоке. Исихазм подразумевает повторение Иисусовой молитвы , но Lectio Divina использует разные отрывки из Писания в разное время, и хотя отрывок может повторяться несколько раз, Lectio Divina не является повторяющейся по своей природе. [50] [51]
Переход от чтения Библии к медитации и любовному отношению к Богу был впервые формально описан Гуиго II, монахом- картезианцем , умершим в конце XII века. [52] Книга Гуиго II «Лестница монахов» считается первым описанием методической молитвы в западной мистической традиции. [53]
В восточном христианстве монашеские традиции «постоянной молитвы», восходящие к отцам-пустынникам и Евагрию Понтийскому, установили практику исихазма и оказали влияние на книгу Иоанна Лествичника «Лествица божественного восхождения» в VII веке. [54] Эти медитационные молитвы были пропагандированы и поддержаны святым Григорием Паламой в XIV веке. [11] [50]
Методы «методической молитвы», которым учила группа Devotio Moderna в Северной Европе, проникли в Испанию и были известны в начале XVI века. [55] Книга «Подражание Христу» , которая была известна в Испании как Contemptus mundi, стала известна в Испании, и хотя Тереза, вероятно, изначально не знала о методах Гуиго II, она, вероятно, находилась под влиянием его учений через труды Франсиско де Осуны , которые она изучала. [55] Современник и соратник Терезы, Иоанн Креста продолжил традицию Гуиго II и учил четырем стадиям Lectio Divina. К XIX веку важность библейской медитации также была прочно установлена в протестантской духовной традиции. [26]
В течение XVIII и начала XIX веков некоторые компоненты медитации начали утрачивать свою значимость в некоторых ветвях западного христианства. [56] Начало XX века принесло возрождение, и к середине века начали появляться книги и статьи о таких подходах, как Lectio Divina, направленные на широкую публику. [56]
В 1965 году один из основных документов Второго Ватиканского собора , догматическая конституция Dei verbum (лат. Слово Божие ), подчеркнула использование Lectio Divina, а в 40-ю годовщину Dei verbum в 2005 году Папа Бенедикт XVI подтвердил его важность. [57]
Ряд святых и исторических деятелей следовали и представляли особые подходы к христианской медитации. Как восточные, так и западные христианские учения подчеркивали использование медитации как элемента в увеличении познания Христа . Духовные упражнения Игнатия Лойолы используют медитативные ментальные образы с целью более близкого познания Христа и более пламенной любви к нему. [9] В «Пути совершенства » святая Тереза Авильская учила своих монахинь, как попытаться познать Христа с помощью медитации и мысленной молитвы . [10] Исихастская молитва и медитация продолжают использоваться в восточной православной традиции как духовная практика, которая способствует познанию Христа. [11] [58]
Духовные упражнения святого Игнатия Лойолы (1491–1556), основателя иезуитов , содержат многочисленные медитативные упражнения. По сей день Духовные упражнения остаются неотъемлемой частью периода обучения Новициата Римско-католического религиозного ордена иезуитов. [59]
Упражнения предназначены в качестве заметок для духовного наставника, который ведет кого-то через опыт христианской медитации. Весь опыт занимает около 30 дней и часто включает ежедневное интервью с наставником. Процесс начинается с рассмотрения цели своей жизни и отношений с остальным творением. За ним следует неделя медитации о грехе и его последствиях. Затем следует период медитации над событиями жизни Иисуса, а затем еще один период размышлений о его страданиях и смерти. Последняя неделя — это переживание радости воскресения и, в заключение, размышление о Божьей любви и ответе любви к Богу. [60]
Упражнения часто включают образы, в которых человек входит в библейскую сцену. Например, практикующий поощряется визуализировать и медитировать над сценами из жизни Христа, иногда задавая вопросы Христу на кресте, во время распятия . [61]
Святая Тереза Авильская (1515–1582) — Учитель Церкви , практиковала созерцательную молитву в течение одного часа, дважды в день. Святая Тереза считала, что никто, кто верен практике медитации, не может потерять свою душу. [63] Ее труды рассматриваются как фундаментальные учения в христианской духовности. [64] [65]
Святая Тереза учила своих монахинь медитировать над определенными молитвами. Ее молитвы, описанные в «Пути совершенства», включают медитацию над тайной в жизни Иисуса и основаны на вере в то, что «Бог внутри», истине, которую Тереза, по ее словам, узнала от Святого Августина . [66]
В своей книге «Жизнь » она писала, что обучалась сама по наставлениям, данным в книге «Третий духовный алфавит » Франсиско де Осуны , которая относится к мистицизму францисканцев . [67] [68] [69] Ее отправной точкой была практика «воспоминания», то есть удержание чувств и интеллекта под контролем и непозволение им блуждать. В своих медитациях человек обычно ограничивает внимание одним предметом, в основном любовью к Богу. В «Пути совершенства» она писала: «Это называется воспоминанием, потому что душа собирает воедино все способности и входит в себя, чтобы быть с Богом». [70] Она использовала такие приемы, как короткие чтения, сцена природной красоты или религиозная статуя или картина, чтобы напомнить себе о необходимости сохранять сосредоточенность. Она писала, что со временем разум естественным образом учится удерживать сосредоточенность на Боге почти без усилий. [71] [72] [73]
Святая Тереза рассматривала христианскую медитацию как первый из четырех шагов в достижении «единения с Богом» и использовала аналогию с поливом сада. Она сравнивала базовую медитацию с поливом сада ведром, Воспоминание с водяным колесом, Тишину (созерцание) с источником воды, а Единение с проливным дождем. [30]
Ранние исследования состояний сознания Роландом Фишером обнаружили свидетельства мистического опыта в трудах святой Терезы Авильской . [74] В своей автобиографии она пишет, что на пике молитвенного опыта «... душа не слышит, не видит и не чувствует. Пока он длится, ни одно из чувств не воспринимает и не знает, что происходит». [75] Это соответствует четвертой стадии, описанной святой Терезой, «Преданность экстаза», когда сознание пребывания в теле исчезает, как результат глубокой трансцендентной медитации в молитве.
Святой Франциск Сальский (1576–1622) использовал четырехчастный подход к христианской медитации, основанный на « подготовке », « рассмотрении », « чувствах и решениях » и « выводах »: [76]
Джон Мейн ОСБ (1926–1982) был бенедиктинским монахом и священником, который представил способ христианской медитации, который использовал молитвенную фразу или мантру . Этот подход затем использовался группами, которые затем стали Всемирным сообществом христианской медитации . [78] Джеймс Финли — бывший монах -траппист и клинический психолог, который преподает медитацию в Центре действий и созерцания, основанном Ричардом Рором . Его подход к христианской медитации подробно описан в его книге «Христианская медитация: переживание присутствия Бога ».
Святой Фома Аквинский (1225–1274) сказал, что медитация необходима для благочестия, и Второй Ватиканский собор призвал к «верному размышлению о слове Божьем» как части духовного образования семинаристов. [80]
Святой Иоанн Креста (1542–1591), близкий друг святой Терезы Авильской, рассматривал христианскую медитацию как необходимый шаг к единению с Богом и писал, что даже самые духовно продвинутые люди всегда должны регулярно возвращаться к медитации. [81]
Катехизис Католической Церкви поощряет медитацию как форму молитвы: «Медитация — это прежде всего поиск. Ум стремится понять, почему и как христианской жизни, чтобы придерживаться и отвечать на то, о чем просит Господь» (раздел катехизиса № 2705) и что христиане обязаны сами себе развивать желание регулярно медитировать (№ 2707). Подчеркивая единение с Богом , он утверждает: «Медитация задействует мысль, воображение, эмоции и желания. Эта мобилизация способностей необходима для того, чтобы углубить наши убеждения веры, побудить наше сердце к обращению и укрепить нашу волю следовать за Христом. Христианская молитва прежде всего пытается медитировать над тайнами Христа, как в lectio divina или четках. Эта форма молитвенного размышления имеет большую ценность, но христианская молитва должна идти дальше: к познанию любви Господа Иисуса, к единению с ним» (№ 2708). [82] Медитативная молитва отличается от созерцательной молитвы (см. CCC 2709-2724).
Папа Франциск сказал, что медитация необходима каждому. [83] [84] Он отметил, что термин «медитация» имел много значений на протяжении всей истории, и что «древние говорили, что органом молитвы является сердце». [83] Папа Франциск заявил, что «молитва христианина — это прежде всего встреча с Другим, с большой буквы «О»: трансцендентная встреча с Богом... То есть, медитация означает движение — направляемое фразой из Писания, от слова — к встрече с Иисусом внутри нас... И таким образом, только таким образом, мы можем найти себя». [83] [84]
Христианская медитация, выполняемая с евхаристическим поклонением вне контекста мессы, вдохновила обширную католическую литературу и вдохновляющую литературу, особенно с 18 века. Евхаристические медитации святых Пьера Жюльена Эймара и Жана Вианнея (оба пропагандиста евхаристии ) были опубликованы в виде книг. [85] [86] [87]
Святая Тереза из Лизьё была предана евхаристической медитации и 26 февраля 1895 года, незадолго до своей смерти, написала по памяти и без черновика свой поэтический шедевр « Жить любовью », который она сочинила во время евхаристической медитации. [88] [89]
Значительная часть трудов преподобной Консепсьон Кабреры де Армиды , как сообщается, была основана на ее поклонении Святому Таинству. [90] Аналогичным образом, в своей книге «Евхаристия: истинная жемчужина евхаристической духовности » Мария Кандида Евхаристии (которая была беатифицирована Папой Иоанном Павлом II ) писала о своем личном опыте и размышлениях о евхаристической медитации. [91] [92]
Медитация является неотъемлемой частью четок . Этот способ медитации представляет собой процесс размышления над тайнами четок. С практикой это может со временем превратиться в созерцание тайн. [93] Практика медитации во время молитвы повторяющихся Богородиц восходит к картезианским монахам 15-го века и вскоре была принята доминиканцами в целом. [94] К 16-му веку практика медитации во время четок распространилась по всей Европе, и книга Meditationi del Rosario della Gloriosa Maria Virgine (т.е. Медитации над четками Славной Девы Марии), напечатанная в 1569 году для братства четок Милана, содержала индивидуальную медитацию для сопровождения каждой бусины или молитвы. [95]
Медитативный подход святой Терезы Авильской, сосредоточенный на «милости, которую Бог даровал нам, дав нам Своего единородного Сына», можно рассматривать как основу большинства библейских медитаций на четках. [13] В своей энциклике 2002 года Rosarium Virginis Mariae Папа Иоанн Павел II поместил четки в самый центр христианской духовности. [96] Подчеркивая, что конечная цель христианской жизни — преобразиться или «преобразиться» во Христа, он заявил, что четки помогают верующим приблизиться ко Христу, созерцая Христа. Он заявил, что четки объединяют нас с молитвой самой Марии, которая в присутствии Бога молится с нами и за нас. [97] и заявил, что: « Читать четки — это не что иное, как созерцать вместе с Марией лик Христа » . [98]
Во времена Византийской империи , между X и XIV веками, развилась традиция молитвы, называемая исихазмом , особенно на горе Афон в Греции, и продолжается по сей день. Большинство считает святого Григория Синаита основателем исихастского подхода к молитве. [99] Эта традиция использует особую позу и дыхательные ритуалы, сопровождаемые повторением короткой молитвы (традиционно Иисусовой молитвы ), что порождает предположения, что она могла быть вдохновлена индийскими подходами. «Хотя некоторые могут сравнить ее [ исихастскую молитву ] с мантрой, использовать Иисусову молитву таким образом — значит нарушать ее цель. Никогда не следует относиться к ней как к последовательности слогов, для которых «поверхностное» значение вторично. Аналогично, пустое повторение считается бесполезным (или даже духовно разрушительным) в исихастской традиции». [ требуется цитата ] Скорее, она должна быть в духе истинной мантры. [ необходима цитата ] Этот стиль молитвы был сначала отвергнут как еретический Варламом в Калабрии , но был защищен святым Григорием Паламой . [11] [58] Происходя от исихии («безмолвие, покой, тишина, молчание»), исихазм продолжает практиковаться в Восточной Православной Церкви и некоторых других Восточных Церквях византийского обряда . [100] Исихазм не приобрел значения ни в Западных христианских Церквях, ни в Восточных христианских Церквях . [101] [102] [103]
В исихазме молитва Иисусова, состоящая из фразы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», повторяется либо в течение установленного периода времени, либо установленное количество раз. Исихазм противопоставляется более ментальным или образным формам христианской медитации, в которых человека побуждают представлять или думать о событиях из жизни Иисуса или высказываниях из Евангелия. Иногда исихазм сравнивают с медитативными техниками восточных религий, и возможно, что между исихастами и суфиями существовало взаимодействие , но это не доказано. [104]
