В иудаизме миньян ( ивр . מניין \ מִנְיָן mīnyān [minˈjan] , букв. (сущ.) количество, число ; мн. ч. מניינים \ מִנְיָנִים mīnyānīm [minjaˈnim] ) — кворум из десяти взрослых евреев, необходимых для выполнения определенных религиозных обязательств . В более традиционных течениях иудаизма только мужчины 13 лет и старше могут составлять миньян; минимум в 10 евреев, необходимых для собрания, берет свое начало [ требуется цитата ] в молитве Авраама к Богу в Бытие 18:23.
Наиболее распространенной деятельностью, требующей миньяна, является публичная молитва . Соответственно, термин миньян в современном иудаизме приобрел вторичное значение, указывающее на молитвенную службу .
Источник требования миньяна записан в Талмуде. Само слово миньян происходит от еврейского корня maneh מנה , означающего считать или исчислять. Слово связано с арамейским словом mene , исчисленный, которое появляется в надписи на стене в Данииле 5:25.
Вавилонский Талмуд
Вавилонский Талмуд ( Мегила 23б) выводит требование о миньяне из десяти шомеров Шаббата для Кидуш Хашем [1] и Деварим ше-Бикдуша , «вопросов святости», объединяя три стиха Священного Писания, используя правило гезера шава :
Слово «середина» в стихе:
И буду освящён среди сынов Израилевых ( Левит 22:32)
также появляется в стихе:
Отделитесь от общества ( Числа 16:21)
Термин «собрание» также используется в другом стихе, в котором описываются десять разведчиков (из двенадцати), которые привезли отрицательный отчет о Земле Израиля :
Доколе Мне терпеть это злое общество , ропщущее на Меня? (Числа 14:27)
Из этого сочетания Талмуд делает вывод, что «освящение» должно происходить «среди» «собрания» из десяти человек.
Иерусалимский Талмуд
Иерусалимский Талмуд (Мегила 4:4) предлагает два источника для этого требования, также используя гезера шава :
Слово «собрание» в стихе:
Объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте (Левит 19:2)
также используется в другом стихе:
Доколе Мне терпеть это злое общество , ропщущее на Меня? (Числа 14:27)
Поскольку термин «собрание» в последнем стихе относится к десяти соглядатаям , то и в предыдущем стихе: «Вы должны быть святы» относится к «собранию» из десяти.
Второй источник основан на термине «дети Израиля», который появляется в следующих двух стихах:
И буду освящён среди сынов Израилевых (Левит 22:32)
И пришли сыны Израилевы покупать, среди пришедших (Бытие 42:5)
Так же, как «дети Израиля» в последнем стихе относятся к десяти сыновьям Иакова , которые спустились в Египет, чтобы добыть пищу во время голода, так и в предыдущем стихе говорится об освящении среди «детей Израиля» в присутствии десяти.
Для некоторых ритуалов требуется миньян; присутствие раввина (учителя, а не священника ) не является обязательным — говорится, что «девять раввинов не составляют миньян, но десять сапожников могут». [2]
Следующие случаи, требующие миньяна, перечислены в Мишне в Мегиле (4:3):
Другие случаи, требующие присутствия миньяна , включают:
Хотя требуемый кворум для большинства видов деятельности, требующих кворума, обычно составляет десять человек, это не всегда так. Например, пасхальная жертва или Корбан Песах (со времен Храма в Иерусалиме ) должна быть принесена перед кворумом в 30 человек. (Она должна быть совершена перед кахаль адат йисраэль , собранием общины Израиля. Десять человек необходимы для собрания, десять для общины и десять для Израиля.) Согласно некоторым талмудическим авторитетам, женщины учитывались в кворуме из 30 человек для предложения Корбан Песах (например, Рав, Рав Кахана, Песахим 79б).
Мудрецы были твердо убеждены, что где бы ни собирались десять израильтян, будь то для поклонения или изучения Закона, Божественное Присутствие пребывает среди них. В раввинской литературе те, кто собираются для изучения или молитвы в меньших группах, даже тот, кто медитирует или молится в одиночку, заслуживают похвалы. Однако акцент делается на достоинствах и святости миньяна из десяти. Кодификаторы, такие как Маймонид [6] , его комментаторы и автор Шулхан Арух , единодушно придали силу этому чувству и, таким образом, на протяжении более тысячи лет делали ежедневное посещение общественного богослужения утром и вечером проводимым с кворумом из десяти.
Между средневековыми комментаторами существуют разногласия по поводу того, является ли молитва с миньяном предпочтительной или обязательной. Раши считает, что человек обязан молиться с миньяном , в то время как Нахманид считает, что только если присутствуют десять взрослых мужчин, они обязаны читать свою молитву вместе, но человек не обязан искать миньян . [ 7]
Раши и Тосафот [8] оба придерживаются мнения, что необходимо преодолеть расстояние в 4 миля , чтобы помолиться с миньяном (современные авторитеты расходятся во мнениях относительно того, является ли это расстоянием или временем, которое потребовалось бы для преодоления этого расстояния, а с современными технологиями нужно было бы преодолеть гораздо большее расстояние). Мишна Берура пишет, что тот, кто сидит дома, должен преодолеть расстояние до одного миля . [9]
В раввинской литературе много обсуждений по вопросу о том, кто имеет право быть учтенным в миньяне . Некоторые обсуждения вращаются вокруг того, должен ли миньян состоять из лиц, которые обязаны исполнять эту конкретную заповедь. Некоторые авторитеты делают вывод о том, кто может составлять миньян, опираясь на стихи, которые приводятся в качестве основы для миньяна, и их значение. Например, стих «Как долго я буду терпеть это злое общество, которое ропщет на меня?» относится к десяти шпионам, обществу, состоящему из взрослых мужчин-евреев. Из этого следует, что миньян также должен состоять из десяти взрослых мужчин-евреев. Другие классические источники основывают свои постановления на обсуждениях, приведенных в Талмуде. Современные раввинские авторитеты рассматривают множество вопросов, касающихся квалификации для миньяна .
До того, как мальчику исполнится тринадцать лет , он считается несовершеннолетним в еврейском законе и не обязан выполнять религиозные предписания. Однако, если ребенку больше шести лет и он достаточно хорошо понимает значение предписаний, его статус может измениться. Таким образом, его включение в миньян является предметом талмудического спора. Основываясь на талмудическом отрывке в Берахот, Рабейну Там утверждает, что несовершеннолетний может выступать в качестве десятого человека [10] , и, согласно Бааль Ха-Маору , разрешается до четырех несовершеннолетних. Рош объясняет, что те, кто разрешает включение несовершеннолетнего, утверждают, что именно Божественное Присутствие фактически составляет десятого члена, тем самым подтверждая право на миньян — это может объяснить, почему некоторые из этих авторитетов требуют, чтобы несовершеннолетний представлял этот факт, держа хумаш . Однако большинство поским следуют заключению Ри , который считает, что несовершеннолетний никогда не может быть учтен в миньяне ни при каких обстоятельствах. Такую позицию занимает Шулхан Арух , который, хотя и признает, что некоторые авторитеты разрешают включение проницательного шестилетнего ребенка, пишет, что консенсус отвергает эту точку зрения, и только мужчины старше тринадцати лет могут составлять миньян . [ 11] Однако в чрезвычайных обстоятельствах некоторые снисходительны и разрешают несовершеннолетнему старше шести лет, держащему хумаш или свиток Торы, завершить миньян . [12] Раввин Моше Файнштейн говорит, что мы можем полагаться на это, потому что большинство законов миньяна являются раввинскими по своей природе, [13] поэтому можно сделать вывод, что при рассмотрении библейского закона миньяна (например, освящения имени Бога на публике) нельзя будет учитывать ребенка.
Хотя вопрос о том, разрешено ли женщинам составлять миньян, поднимался еще в ранних работах, этот вопрос вышел на первый план только в последние несколько десятилетий, что стало реакцией на возросшую роль женщин в современном обществе и на потребность в их включении во все сферы религиозной жизни. [14]
Талмуд сам по себе не рассматривает напрямую вопрос о том, могут ли женщины считаться частью миньяна для деварим шебкдуша. Поскольку Талмуд использует ту же гезера шава для Кидуш Ашем, что и для деварим шебкдуша , можно ожидать, что законы для этих двух случаев будут одинаковыми. Многие авторитеты считают, что женщины включены в миньян для Кидуш Ашем и Хиллул Ашем. Однако традиционные кодификаторы обычно не включают женщин в миньян для деварим шебкдуша . [ необходима цитата ]
Талмуд ( Арахин 3а) сообщает, что женщины обязаны читать зиммун трех участников, а Берахот 45 говорит, что женщины могут читать зиммун. Однако большинство ученых придерживаются мнения, что десять женщин не могут читать дополнительную форму зимун бе-Шем , которая обязательна, когда присутствуют десять мужчин. Те немногие авторитеты, которые разрешают десяти женщинам использовать формулировку зиммун бе-Шем, объясняют, что необходимость десяти в этом случае уникальна и не может сравниваться с другими случаями, требующими миньяна . Только Рабейну Симха среди этих авторитетов упоминает возможность объединения одной женщины с девятью мужчинами для формирования миньяна для молитвы. Это изолированное мнение отвергается кодификаторами. Существует ряд случаев, включая чтение мегилы , когда ограниченное число авторитетов учитывают женщин в миньяне. Однако в этих случаях причина, по которой женщины учитываются, заключается не в том, что они составляют «конгрегацию», а скорее в том, что требуется публичная аудитория. [15]
Возможная причина, по которой именно мужчины были обязаны формировать общину для созыва Божественного Присутствия, заключается в том, что женщины по отдельности считались достаточно святыми и не требовали объединения группы и специальных молитв для достижения дополнительной святости, которой не хватало мужчинам. Благодаря праведности женщин в пустыне, они не подверглись той же смертельной участи, что и их коллеги-мужчины, и, несмотря на негативный отчет шпионов о святой земле, пожелали войти в нее. [16] Другие указывают на социологическую реальность, что женщины традиционно должны были заботиться о доме и детях. Еврейская традиция не требовала от женщин оставлять свою социальную роль, чтобы участвовать в публичной молитве. [17]
В 1845 году раввины, присутствовавшие на Франкфуртском синоде зарождающегося реформистского иудаизма, заявили, что женщины должны учитываться в миньяне, что является формализацией традиционной реформистской практики, восходящей к 1811 году. [18]
В 1973 году Комитет по еврейскому праву и стандартам консервативного иудаизма проголосовал за то, чтобы считать мужчин и женщин равными членами миньяна. [19] В 2002 году Комитет адаптировал респонсум раввина Дэвида Файна, который предоставляет официальную религиозно-правовую основу для женщин, подсчитываемых в миньяне , и объясняет текущий консервативный подход к роли женщин в молитве. [20] В этом респонсуме говорится, что, хотя еврейские женщины традиционно не имеют тех же обязательств, что и мужчины, консервативные женщины, как коллективное целое, добровольно взяли на себя их. Из-за этого коллективного обязательства респонсум Файна считает, что консервативные женщины имеют право выступать в качестве агентов и лиц, принимающих решения для других. В респонсуме также говорится, что традиционно настроенные сообщества и отдельные женщины могут отказаться, не будучи рассматриваемыми консервативным движением как грешники. Приняв этот респонсум, CJLS оказался в состоянии предоставить обоснованное еврейским законодательством обоснование своей эгалитарной практики, не прибегая к потенциально неубедительным аргументам, не подрывая религиозной значимости общины и духовенства, не задавая отдельным женщинам навязчивых вопросов, не отвергая галахическую традицию или не называя женщин, следующих традиционным практикам, грешницами.
Вопрос о том, может ли грешник быть засчитан в миньян, стал гораздо более актуальным в последние поколения, когда среди большинства евреев произошло общее недомогание в соблюдении религиозных обрядов. Шулхан Арух утверждает, что хотя человек может быть известным и закоренелым грешником и даже совершить тяжкое преступление, если только человек не был подвергнут религиозному запрету из-за своего греховного поведения, он считается одним из десяти. Источником для этого мнения является инцидент с Аханом , который, несмотря на то, что был предан смерти за свое преступление, все еще назывался евреем. [21] Однако При Мегадим объясняет, что это верно только в том случае, если он грешит из-за самоудовлетворения, но если человек грешит, чтобы насолить Богу, или открыто разорвал свою связь с еврейским народом, исповедуя враждебное вероисповедание или публично оскверняя Шаббат, такому человеку запрещено составлять миньян. [22] Тем не менее, многие современные власти были вынуждены занять снисходительную позицию в отношении широко распространенного общественного несоблюдения Шаббата, полагая, что это не является преднамеренным отказом от веры, а скорее является результатом невежества и податливости под давлением социальных и экономических условий. [23] [24]
Хотя Тосафот выводит из Талмуда в Сукке 38б, что всякий раз, когда в стихе говорится о «детях Израиля», речь идет об исключении прозелитов, если нет специального пункта для включения, здесь, в отношении миньяна, источники утверждают, что нет никаких оснований исключать полноправных прозелитов. Поскольку такому человеку разрешено выступать в качестве лидера молитвы, очевидно, что он может засчитываться в миньян . [ 25]
Пока человек достаточно умен, он может быть включен в миньян , даже если он не может ответить на молитвы, которые делают присутствие десяти необходимым. Согласно некоторым источникам, это происходит потому, что пока собираются десять, Божественное Присутствие нисходит, и возможно произнести Двар шебекедуша . Это включает в себя того, кто находится в середине своих молитв, но лишен возможности ответить на заклинания хаззана , и того, кто нем , но может слышать молитвы — тот, кто глух, но имеет способность и знает, когда ответить, также может быть включен. Однако существует спор относительно того, кто спит или находится в состоянии алкогольного опьянения. Такой человек обладает достаточным интеллектом, но в настоящее время не может ни слышать, ни отвечать. [26] В идеале его следует разбудить в той степени, в которой он дремлет, но в посторонних обстоятельствах, когда невозможно разбудить его, разрешается включать в миньян максимум одного спящего человека . [27] В случае пьяницы общепринятым мнением является то, что даже если он не достиг «опьянения Лота », он все равно не может быть включен. [28] Минимум шесть человек из собравшихся в миньяне обязаны внимательно слушать и соответствующим образом отвечать на дополнительные молитвы, и что по крайней мере девять человек должны ответить на повторение Амиды . [ 29]
Не только статус человека определяет право на участие; физическое расположение миньяна также является фактором. Маймонид определяет границы, которые накладываются на расположение людей, составляющих миньян . В идеале все члены миньяна должны быть собраны в одной комнате. Однако, если они находятся в пределах слышимости друг друга, разрешается распределить десятерых в двух соседних комнатах. [30] Более поздние авторитетные источники ограничивают масштаб этого мнения и постановляют, что даже если между двумя комнатами есть проход, две группы все равно считаются отдельными образованиями. Это разрешено только в исключительных обстоятельствах, при условии, что некоторые из мужчин в каждой комнате могут видеть друг друга. [31]
За последнее десятилетие или около того [ когда? ] некоторые очень либеральные общины современных ортодоксов предприняли попытку объединить приверженность традиционному еврейскому закону с толчком к более активному участию и признанию роли женщин. В то время как многие из них просто называются независимыми миньянами , термин, используемый Еврейским ортодоксальным феминистским альянсом для тех групп, которые считают себя частью современной ортодоксальной общины, — партнерский миньян . Многие из этих групп переняли обычай, первоначально установленный Широй Хадашей в Иерусалиме, ждать «десять-и-десять миньяна», состоящего из десяти мужчин и десяти женщин.
Шира Хадаша основывала многие из своих решений на трудах раввинов, таких как Мендель Шапиро и Даниэль Спербер . Некоторые также используют Руководство по Галахическому Миньяну , сборник галахических источников, поддерживающих более активное участие женщин в богослужениях, в качестве основы для обсуждения практик, таких как десяти-и-десятый миньян.