Мировые религии — это категория, используемая в изучении религии для разграничения по крайней мере пяти — а в некоторых случаях и больше — религий, которые считаются особенно крупными, широко распространенными на международном уровне или влиятельными в развитии западного общества . Ислам , иудаизм , христианство , индуизм и буддизм всегда включены в список. Их часто сопоставляют с другими категориями, такими как народные религии , коренные религии и новые религиозные движения (НРД), которые также используются учеными в этой области исследований.
Парадигма мировых религий была разработана в Соединенном Королевстве в 1960-х годах, где ее пионерами были феноменологи религии, такие как Ниниан Смарт . Она была разработана для того, чтобы расширить изучение религии, отойдя от ее сильного фокуса на христианстве, принимая во внимание другие крупные религиозные традиции по всему миру. Парадигма часто используется преподавателями, обучающими студентов бакалавриата изучению религии, а также является основой, используемой школьными учителями в Соединенном Королевстве и других странах. Акцент парадигмы на рассмотрении этих религиозных движений как отдельных и взаимоисключающих сущностей также оказал более широкое влияние на категоризацию религии — например, в переписях — как в западных странах, так и в других местах.
С конца 20-го века парадигма подвергалась критике со стороны ученых-религиоведов, таких как Джонатан З. Смит , некоторые из которых выступали за ее отказ. Критики утверждали, что парадигма мировых религий неуместна, поскольку она берет протестантскую ветвь никейского христианства в качестве модели того, что составляет «религию»; что она связана с дискурсами современности , включая властные отношения, присутствующие в современном обществе; что она поощряет некритическое понимание религии; и что она выносит оценочное суждение относительно того, какие религии следует считать «основными». Другие утверждали, что она остается полезной в классе, пока ученики осознают, что это социально сконструированная категория .
Ученые -религиоведы Кристофер Р. Коттер и Дэвид Г. Робертсон описали «парадигму мировых религий» как «особый способ мышления о религиях, который организует их в набор дискретных традиций с предположительно «глобальным» значением». [1] Обычно она состоит из «Большой пятерки» религий: буддизма , христианства , индуизма , ислама и иудаизма . [2] Как отмечают Коттер и Робертсон, «Большая пятерка» религий часто перечисляется в «авраамоцентрическом порядке», который помещает три крупнейшие авраамические религии — христианство, иудаизм и ислам — перед неавраамическими религиями индуизмом и буддизмом. [3] Категория иногда также расширяется, чтобы включить другие основные религиозные группы, а именно веру бахаи , сикхизм и/или зороастризм . [4]
.jpg/1280px-UK_Interfaith_Leaders_(8738792158).jpg)
Включение иудаизма в «Большую пятерку» поднимает некоторые вопросы; он включен в список из-за его влияния на христианство и ислам, а также из-за его значимости для традиционного западного понимания западной истории. [5] По демографическим признакам он не вписывается в список, поскольку в мире гораздо меньше евреев , чем христиан , мусульман , индуистов и буддистов . [5] Аналогичным образом он не вписывается в список, если группы определяются желанием распространиться на международном уровне, поскольку иудаизм исторически был непрозелитической религией . [5]
Многие ученые использовали категорию «мировые религии» наряду с другими «универсальными» категориями, такими как « новые религиозные движения » и « коренные религии ». [3] Ученый-религиовед Стивен Дж. Сатклифф сравнил отношения между тремя категориями с системой английской футбольной лиги , где «мировые» религии образуют Премьер-лигу , «новые» религии образуют Чемпионат , а «коренные» религии — Первый дивизион . [6] То, что группы, которые попадают в категории, такие как «коренные религии», рассматриваются многими учеными менее серьезно, чем «мировые религии», было отмечено ученым-религиоведом Грэмом Харви , который утверждал, что «коренные религии должны получать такое же уважительное отношение, как и то, которое считается уместным для более крупных «мировых религий». [7]
Хотя парадигма мировых религий была введена для того, чтобы разрешить включение нехристианских религий в образование, вместо этого она переделала их в соответствии с либеральными западными протестантскими христианскими ценностями (похожими на те, которые пропагандирует Церковь Англии ), делая упор на теологические категории.
— Религиовед Сюзанна Оуэн, 2011 [8]
Коттер и Робертсон отметили, что история парадигмы мировых религий «тесно связана» с историей изучения религии как академической дисциплины. [9] Она возникла из феноменологического подхода религии , который делал акцент на описании, а не на критическом анализе. [8]
Парадигма была интегрирована в систему образования благодаря работе таких ученых, как Ниниан Смарт , который в 1969 году сформировал Рабочую группу Шэпа по мировым религиям в образовании. [4] Она была введена с целью отвести западное образование от его фокуса на христианстве. [4] Однако она взяла за основу либеральный западный протестантизм и интерпретировала эти различные религиозные традиции через структуру либеральных протестантских норм и ценностей. [4] Это включало акцент на теологии как на центральном элементе данной религии. [4] Она также отражает пост-Просвещенный христианский подход к рассмотрению различных религиозных групп как отдельных, взаимоисключающих категорий. [10] Таким образом, она отражает социально-политические проблемы Британии 1960-х годов, среду, в которой она была разработана. [11]
С тех пор парадигма вышла за рамки этой академической дисциплины и «информирует восприятие» многих членов различных религиозных групп. [12] Например, парадигма определяет преподавание религии в британской системе образования; на всех трех ключевых этапах британским учителям предписывается преподавать христианство, в то время как к концу ключевого этапа 3 они также должны преподавать другие «пять основных религий»: буддизм, индуизм, ислам, иудаизм и сикхизм. [13] Аналогичным образом, переписи населения многих стран, например, отражают влияние парадигмы мировых религий, разрешая респондентам описывать себя только как приверженцев одной конкретной религиозной традиции, тогда как в действительности многие люди одновременно идентифицируют себя с различными различными традициями. [10] Эта идея взаимоисключающих религиозных идентичностей является не только западным явлением, но также может быть обнаружена в других социокультурных контекстах; Например, индуистские националисты часто поддерживают идею о том, что индуизм и буддизм являются взаимоисключающими категориями, несмотря на тот факт, что многие люди в Южной Азии смешивают индуистские и буддийские практики. [10] Ученые-религиоведы Тара Болдрик-Морроне, Майкл Грациано и Брэд Стоддард заявили, что «WRP не является ни нейтральной, ни естественной, но ее социальный авторитет проистекает из того, что она выступает в качестве обеих». [14]
«Мировая религия» — это традиция, которая достигла достаточной силы и численности, чтобы войти в нашу историю, чтобы сформировать ее, взаимодействовать с ней или помешать ей. Мы признаем как единство внутри, так и разнообразие среди мировых религий, потому что они соответствуют важным геополитическим образованиям, с которыми нам приходится иметь дело. Все «примитивы», в качестве контраста, могут быть объединены вместе, как и «второстепенные религии», потому что они не сталкиваются с нашей историей каким-либо прямым образом. С точки зрения власти они невидимы.
— Религиовед Дж. З. Смит , 1998 [15]
Полезность парадигмы мировых религий подверглась постоянной и жесткой критике со стороны многих религиоведов. [16] Например, религиовед Грэм Харви отметил, что многие ученые «решительно возражают» против этой парадигмы. [17] В 1978 году религиовед Джонатан З. Смит назвал ее «сомнительной категорией». [18]
Одной из главных критических замечаний к структуре является то, что она основана на модели «религии», которая опирается на протестантскую ветвь Никейского христианства в качестве своего базового примера. [16] Вторая критика заключается в том, что она укоренена в дискурсах современности , включая властные отношения, существующие в современном обществе. [16] Смит заметил, что она была создана западными учеными с западной точки зрения. Он отметил, что единственные религии, которые включены в нее, — это те, которые «достигли достаточной власти и численности, чтобы войти в нашу [т. е. западную] историю, либо сформировать ее, взаимодействовать с ней, либо помешать ей» и представляют собой «важные геополитические образования, с которыми нам приходится иметь дело». [18] Структура также включает в себя привилегирование грамотных элит, активных в определенных религиозных движениях, путем представления их интерпретаций определенных традиций как авторитетных, затмевающих альтернативные интерпретации, представленные неграмотными, маргинализированными и локализованными практиками. [19] Например, как отметила религиовед Сюзанна Оуэн, «индуизм как мировая религия не включает индуизм как деревенскую религию». [20]
Третьей критикой парадигмы мировых религий является то, что она поощряет некритическую и sui generis модель «религии». [16] Она представляет каждую из «мировых религий» в абстрактной и эссенциализированной форме, не принимая во внимание гибридизацию. [11] Например, в учении о христианстве она не ссылается на реинкарнацию , потому что это обычно не считается христианской доктриной, и все же есть христиане, которые исповедуют веру в реинкарнацию. [11] Четвертой критикой является то, что, выбирая сосредоточить внимание на «главных религиях», она делает оценочное суждение относительно того, что составляет «главное», а что нет. [21]
Многие исследователи религии сопротивлялись попыткам оспорить парадигму [22] , и по состоянию на 2016 год сообщалось, что она все еще широко распространена в университетских вводных курсах по изучению религии. [23] Многие преподаватели считают, что объяснить критику парадигмы мировых религий студентам бакалавриата будет сложно, поскольку критика будет слишком сложной для понимания многими из них. [24] Ее дальнейшее использование также защищалось утверждением, что это то, чего ожидают студенты бакалавриата, и что она отражает то, чему их будут учить в школе. [4]
Некоторые ученые выступали за полное отвержение парадигмы мировых религий; Коттер и Робертсон представили аргумент о том, что «продолжающееся некритическое использование WRP способствует созданию питательной среды для релятивистского самосозерцания, которому нет места в современном исследовательском университете». [23] Оуэн считал, что «до тех пор, пока он продолжает использовать парадигму мировых религий как подход по умолчанию (даже после ее деконструкции), религиоведение не сможет выполнить свою гуманистическую задачу», потому что оно будет просто заниматься «передачей знаний», а не «критически взаимодействовать» с «культурой и знанием». [25] Одной из альтернативных рамок, которую некоторые ученые используют для преподавания религии, является парадигма « живой религии », которая делает акцент не на отдельных религиозных традициях, а на индивидуальном опыте и практиках. [21] Другой альтернативой является рама « материальной религии », которая фокусируется на изучении религии через материальную культуру и физические объекты. [26] Оуэн отметила, что, по ее опыту, многие студенты демонстрируют «первоначальное сопротивление альтернативам», поскольку они ожидают парадигму мировых религий. Она привела пример своего вводного курса в колледже университета Лидс Тринити , который был построен на тематических линиях, а не в соответствии с парадигмой мировых религий, и который вызвал чувство паники у многих студентов. [8]
Многие ученые, критикующие парадигму мировых религий, вынуждены преподавать ее как часть вводных курсов для студентов бакалавриата. [8] Некоторые тратят большую часть курса на преподавание концепции, а затем несколько сессий после этого на ее разбор. [8] Некоторые ученые предполагают, что даже когда студентов обучают с использованием парадигмы мировых религий, это может быть хорошим средством поощрения их критически мыслить о формировании категорий. [27] Ученый Стивен В. Рэми, например, выступал за преподавание парадигмы таким образом, чтобы было ясно, что это «сконструированный дискурс». [28] Аналогичным образом, Болдрик-Морроне, Грациано и Стоддард предположили, что преподавание студентам парадигмы мировых религий помогает объяснить студентам, что «классификация является социальным актом». [29] Они отметили, что студенты могут закончить такой курс, не только зная больше о конкретных религиозных традициях, включенных в категорию мировых религий, но и что они также закончат «зная, как лучше исследовать мир вокруг них». [29] Чтобы избежать продвижения парадигмы, изображающей различные религиозные традиции как жесткие, однородные категории, ученый Теему Тайра предложил ввести в класс этнографические тематические исследования, чтобы лучше объяснить реалии жизни людей и использование религиозных традиций. [30]
