Испанские миссии в Америке были католическими миссиями, основанными Испанской империей в XVI-XIX веках в период испанской колонизации Америки. Многие сотни миссий , как долгосрочных, так и недолговечных, созданных многочисленными католическими религиозными орденами , были разбросаны по всей территории испанских колоний, которые простирались на юг от Соединенных Штатов и Мексики до Аргентины и Чили .
Связь между испанской колонизацией и канонизацией Америки неразрывна. Обращение коренных народов Америки рассматривалось как решающее значение для колонизации. Миссии, созданные членами католических орденов, часто располагались на самых внешних границах колоний. Миссии способствовали расширению Испанской империи посредством религиозного обращения коренных народов, населявших эти территории. В то время как испанская корона доминировала в политической, экономической и социальной сферах Америки и коренных народов региона, католическая церковь доминировала в религиозной и духовной сферах. В некоторых регионах миссионеры пытались создать поселения коренных народов, управляемые католическими миссионерами и подчиняющиеся короне, но независимые от светских колониальных властей.
Миссионеры обычно следовали стратегии создания редукций , чтобы сконцентрировать коренное население в поселениях испанского типа, в которых их обучали христианству и испанским обычаям. В целом и на протяжении столетий редукции преуспели в достижении широкого принятия коренным населением христианства и испанских обычаев. Испанские власти и миссионеры заставляли коренное население жить в редукциях. Сопротивление и восстания против миссионеров были частыми. Миссионеры помогали, с переменным успехом, защищать коренное население от работорговцев и испанских колонистов, желающих эксплуатировать труд коренного населения. Однако концентрация коренного населения в редукциях способствовала распространению болезней Старого Света, таких как оспа . Эпидемии были частыми и часто сокращали население миссии более чем наполовину.
Patronato Real , или Королевский патронаж, был серией папских булл , созданных в 15-м и начале 16-го века, которые установили светские отношения между испанской короной и католической церковью, фактически провозгласив контроль испанского короля над церковью в Америке. Он разъяснял ответственность короны за содействие обращению коренных американцев в католицизм, а также полную власть над церковью, образовательными и благотворительными учреждениями. Он санкционировал контроль короны над доходом от десятины церкви, налогом, взимаемым с сельскохозяйственной продукции и скота, и содержанием церковных иерархий, материальных объектов и деятельности. Он предоставил короне право одобрять или накладывать вето на папские депеши в Америку, чтобы гарантировать их приверженность Patronato Real. Он определял основание церквей, монастырей, больниц и школ, а также назначение и оплату светского духовенства. [1]
Очевидно, что Patronato Real предоставил испанской короне беспрецедентный уровень власти над католической церковью. [ по мнению кого? ] Он демонстрирует сложную связь политической экспансии колоний с католицизмом. Расширение католических миссий вокруг Америки обеспечивало короне растущий доход от взимаемых налогов и контроль над доходом от десятины. [ необходима цитата ] Этот экономический интерес — наряду с контролем короны над образовательными и благотворительными учреждениями церкви, которые напрямую взаимодействовали и глубоко влияли на большую часть коренного населения, которое они колонизировали, — послужил аргументом в пользу заинтересованности короны во включении католической церкви в колонизацию Америки.
Францисканские миссионеры первыми прибыли в Новую Испанию в 1523 году после экспедиций Кортеса в Мексику и вскоре после этого начали основывать миссии по всем континентам. [2] [3] Францисканские миссионеры были разделены поровну и отправлены в Мексику, Тескоко и Тласкалу. [4] : 138 Помимо своей основной цели распространения христианства, миссионеры изучали местные языки, учили детей читать и писать, а также обучали взрослых таким ремеслам, как плотницкое дело и керамика.
Педро де Ганте был фламандским францисканским миссионером, который желал ассимиляции коренных американских общин для дальнейшего образовательного дискурса среди коренных общин. Он был настолько влиятельным в своей работе, что стал известен как «первый учитель Америки». [5] Первоначально, Петер Ван дер Муре, Педро де Ганте, прибыл в Новую Испанию , также известную как Мексика, в 1523 году. Миссионер Педро де Ганте хотел распространить христианскую веру среди своих родных братьев и сестер. В то время менталитет испанского народа запрещал наделение коренных народов знаниями, потому что они считали, что это побудит их отомстить испанским правителям. Тем не менее, Педро де Ганте видел ритуальные практики коренных народов, которые традиционно включали человеческие жертвоприношения (особенно из вражеских племен), и как миссионер, увидел необходимость изменения веры. Он решил, что лучшим подходом будет адаптироваться к их образу жизни. Он выучил их язык и участвовал в их разговорах и играх. [6] Несмотря на заикание, он был успешным переводчиком с науатля и испанского языка. [5] Кроме того, Педро де Ганте был большим сторонником образования молодежи, где он основал школы по всей Мексике, чтобы обслуживать коренные общины. [7] Его влияние распространилось настолько широко, что другие, подобные ему, последовали его примеру. Из будущих миссионеров, приехавших в Америку, приехали по крайней мере трое его соотечественников. [8]
К 1532 году около 5000 детей коренных народов получили образование у францисканских миссионеров в недавно построенных монастырях, разбросанных по всей центральной Мексике. Многие из этих детей проживали в таких городах, как Чолула, Тлальманалько, Тескоко, Уэхотзинго, Тепеака, Куаутитлан, Тула, Куэрнавака, Койоакан, Тласкала и Акапистла. У Педро де Ганте был зарегистрирован самый большой класс из примерно 600 коренных народов в Мехико. [4] : 146 Первыми миссионерами, прибывшими в Новый Свет, были францисканские монахи из соблюдающей фракции, которая верила в строгую и ограниченную практику религии. Поскольку монахи верили, что обучение и практика могут осуществляться только посредством «медитации и созерцания», францисканцы не смогли обратить столько людей так быстро, как того хотели испанцы. Это вызвало напряжение между колониальными правительствами и францисканскими монахами, что в конечном итоге привело к тому, что несколько монахов бежали в нынешнюю западную Мексику и к роспуску францисканских приходов. Другие проблемы также способствовали роспуску францисканских приходов, включая обет бедности и обвинения со стороны колониальных правительств. Однако испанские миссии часто использовали деньги короля для финансирования миссий. Принятие монахами денег было спорным в церкви. Кроме того, колониальное правительство утверждало, что миссионеры плохо обращались с коренными народами, работающими на миссиях. С другой стороны, францисканские миссионеры утверждали, что испанское правительство порабощало и плохо обращалось с коренными народами. Современные усилия направлены на то, чтобы показать, где францисканские миссионеры защищали коренные народы от испанской жестокости и поддерживали расширение прав и возможностей коренных народов. [9]
Иезуиты оказали широкое влияние с момента прибытия в Новый Свет около 1570 года и до изгнания в 1767 году. Иезуиты, особенно в юго-восточной части Южной Америки, следовали широко распространенной испанской практике создания поселений, называемых « редукциями » , для концентрации обширного коренного населения с целью лучшего управления, христианизации, эксплуатации его труда и защиты коренного населения. [10] Иезуитские редукции были социалистическими обществами, в которых у каждой семьи был дом и поле, а люди одевали и кормили в обмен на работу. Кроме того, общины включали школы, церкви и больницы, а также местных лидеров и управляющие советы, контролируемые двумя миссионерами-иезуитами в каждой редукции. Как и францисканцы, миссионеры-иезуиты изучали местные языки и обучали взрослых европейским методам строительства, производства и, в определенной степени, сельского хозяйства. [11] К 1732 году насчитывалось тридцать деревень, населенных приблизительно 140 000 индейцев, расположенных от Северной Мексики до Парагвая. [12] Испанским поселенцам запрещалось жить или работать в редукциях. Это привело к напряженным отношениям между иезуитскими миссионерами и испанцами, поскольку в окружающих испанских поселениях людям не гарантировали еду, кров и одежду. [13]
Другим крупным достижением иезуитов было начинание Эусебио Кино S.J. в регионе, тогда известном как Пимерия Альта – современная Сонора в Мексике и южная Аризона в Соединенных Штатах . [14]
Доминиканцы были централизованы в Карибском бассейне и Мексике и, несмотря на гораздо меньшее представительство в Америке, имели одну из самых заметных историй активизма в области прав коренных народов. Бартоломе де лас Касас был первым доминиканским епископом в Мексике и сыграл ключевую роль в ликвидации практики «энкомендерос» с установлением Новых законов в 1542 году . Эти законы были направлены на предотвращение эксплуатации и жестокого обращения с коренными народами Америки со стороны энкомендерос , путем строгого ограничения их власти и господства над группами коренных народов. [15]
Чтобы способствовать обращению, католические миссионеры в Америке получили королевское одобрение на создание провинций или приходов. Эти приходы повторяли структуры европейских городов — созданные с явным намерением обратить в веру коренные народы, которые строили и жили в них. Эти территории были отделены от юрисдикций Короны, с отдельными законами и структурами. Папство отправило несколько религиозных орденов для основания городов в районах вдоль приграничных земель [16], чтобы не допустить, чтобы один орден стал слишком могущественным. Сначала францисканцы основали приходы, затем последовали доминиканцы, августинцы и иезуиты. Эти ордены более подробно обсуждаются ранее в этой статье.
Чтобы начать процесс создания нового прихода, священники входили в коренную деревню и сначала обращали в христианство вождей и знать, называемых касик . Эти обращения часто были публичными. После того, как касики были обращены, духовенство сотрудничало с элитой, чтобы построить часовню, часто наверху разрушенного храма для коренной духовности. Эта часовня сыграла роль в привлечении остальных жителей города в Церковь. Францисканцы, в частности, хотели коренного священства и строили школы, чтобы обучать коренную элиту гуманистическим исследованиям.
Духовенство было больше всего заинтересовано в обращении душ коренных народов любыми возможными способами. Поэтому во многих случаях духовенство использовало религии коренных народов, чтобы завоевать доверие и легитимность. Фактически, многие члены духовенства изучали языки коренных народов, чтобы они были более доступными и понятными для тех, кого хотели обратить. Они даже выбирали языки коренных народов для использования в качестве lingua franca в регионах с языковым разнообразием. В Новой Испании, которая является современной Мексикой и Центральной Америкой, монахи обучали науатль коренных американцев, которые не говорили на нем ранее, как способ установления общего языка. Они переводили гимны, молитвы и религиозные тексты на науатль, чтобы сделать католицизм более широко распространенным и понятным. Духовенство в Перу использовало кечуа и аймара аналогичным образом. [1]
В самом начале существования общины европейское духовенство сформировало cofradía, мирское братство, призванное собирать средства на строительство и содержание приходской церкви, оказывать помощь бедным, пожилым или немощным, вдовам и сиротам, а также организовывать религиозные процессии и фестивали по случаю католических праздников. [17] При этом создание прихода также зависело от труда недавно обращенных коренных жителей по строительству школ, офисов, домов и другой инфраструктуры для экономического производства. Эта потребность в рабочей силе привела к конфликту с encomenderos, которым корона поручила исключительную задачу эксплуатации труда коренных жителей.
Католические ордена получили огромную прибыль от расширения приходов и обращения коренных народов, а также от эксплуатации их труда. [ требуется цитата ] Иезуиты , среди других орденов, стали чрезвычайно богатыми в результате. [ требуется цитата ] Иезуиты приобрели земельные владения в 17 веке, став видными владельцами собственности во всех колониях. В отличие от других методов, используемых для накопления собственности, таких как захват земли или королевский грант, иезуиты приобрели собственность путем покупки и пожертвования. Иезуиты также накопили богатство от десятины и церковных сборов, а также от прибыли, полученной от производства сельскохозяйственной и другой коммерческой продукции. Иезуиты, наряду с другими религиозными орденами, полностью участвовали и получали прибыль от внутренней торговой экономики Америки. [1]
В дополнение к системе энкомьенд, агрессивное внедрение миссий и их насильственное создание редукций и конгрегаций привело к сопротивлению, а иногда и к восстанию среди коренного населения, подвергавшегося колонизации. Многие коренные жители согласились присоединиться к редукциям и конгрегациям из страха, но многим изначально все еще разрешалось спокойно продолжать некоторые из их религиозных практик. Однако по мере того, как обращение с коренными жителями становилось все хуже и подавлялись местные обычаи, росло и сопротивление коренных жителей.
Примером восстания против колонизации и миссионеров является восстание пуэбло в 1680 году, в котором зуни , хопи , а также говорящие на языках тива , тева , това , тано и керес пуэбло захватили Санта-Фе и изгнали испанских колонистов из Нью-Мексико с большими потерями с испанской стороны, включая убийство 21 из 33 францисканских миссионеров в Нью-Мексико. Регион оставался независимым под контролем коренных жителей до 1692 года, когда он был отвоеван испанцами, чей режим впоследствии стал менее деспотичным.
Восстание тепеуанцев с 1616 по 1620 год также было вызвано враждебностью по отношению к миссионерам, которая возникла из-за сопутствующего и взрывного роста заболеваний, сопровождавшего их прибытие. [18] Тепеуацы связывали рост смертности непосредственно с этими миссионерами и их сокращениями, которые распространяли болезни и способствовали эксплуатации труда энкомандеро и шахтеров. [19] Восстание привело к тяжелым потерям с обеих сторон. Во время конфликта испанцы отказались от своей политики «мира путем покупки (дани)» в пользу «войны огня и крови». [20]
Из-за сопротивления и восстаний численность коренного населения резко сократилась с появлением испанских миссий. Однако основным фактором подавляющих потерь стали эпидемии в миссиях. Несмотря на то, что здания были затронуты до появления миссий, они позволили грызунам проникнуть в жилые районы и быстрее распространять болезни. Среди наиболее распространенных заболеваний были тиф, корь и оспа. [21] Многие коренные жители жили в тесных помещениях с плохой гигиеной и плохим питанием. Это привело не только к высокому уровню смертности, но и к низкому уровню рождаемости. В определенных районах, где коренные жители были разбросаны по разным регионам, монахи создавали новые деревни, чтобы отделить коренных жителей от европейцев и одновременно систематизировать их учения. [22] По оценкам, каждые 20 лет или около того новая эпидемия уничтожала взрослое население коренных жителей во многих миссиях, не давая никаких шансов на восстановление. [23] В настоящий момент крайне важно проиллюстрировать потерю жизни среди коренного населения на примере небольшой провинции, известной как Хемес в Нью-Мексико. Ученые говорят, что по прибытии испанских миссионеров в 1541 году в Хемесе проживало около 5000–8000 коренных жителей. Изучая растения в деревне, ученые смогли определить возрастной разрыв растительной жизни, чтобы лучше понять потерю взаимодействия человека с растительностью. К 1680 году ученые пришли к выводу, что в деревне Хемес проживало около 850 коренных жителей. Это 87%-ное сокращение численности населения иллюстрирует трагические последствия болезней того времени в сочетании с введением новой культуры под влиянием испанских миссионеров. [21]
Первые африканские католические рабы, прибывшие в то, что в конечном итоге стало Соединенными Штатами, в основном прибыли под испанским флагом. Эстебан , африканский католик, порабощенный испанцами, был среди первой европейской группы, которая вошла в регион в 1528 году через то, что стало Флоридой . Он продолжил службу в различных других североамериканских экспедициях. [24]
Еще в XVII веке испанская Флорида служила убежищем для беглых рабов из южных колоний . Испанские колониальные власти во Флориде освобождали рабов, которые достигали их территории, если они принимали католичество. Большинство таких вольноотпущенников селились в районе Св. Августина в Грасиа Реал де Санта Тереза де Мозе (Форт Мозе), первом поселении бывших рабов в Северной Америке . [25]
Испания также заселила Калифорнийский регион большим количеством африканских и мулатских католиков, среди которых было не менее десяти недавно вновь открытых Лос-Побладорес , основателей Лос-Анджелеса в 1781 году. [26]
Католические миссии были созданы по всей Америке в попытке интегрировать коренное население как часть испанской культуры; с точки зрения монархии, натуралы Америки рассматривались как подданные короны, нуждающиеся в заботе, обучении и защите со стороны военных и поселенцев, многие из которых гонялись за богатством, землей и дворянскими титулами. Целью миссионеров было обратить коренных жителей в христианство, поскольку распространение христианства считалось требованием религии. Испанские вице-королевства в Америке имели ту же структуру, что и вице-королевства в испанских провинциях. Католическая церковь зависела от королей административно, но в доктрине подчинялась, как всегда, Риму. Испания вела долгую борьбу с маврами, и католицизм был важным фактором, объединяющим испанцев против мусульман. Кроме того, религиозные обряды американских туземцев тревожили испанцев, поэтому они запрещали и преследовали эти обряды. Роль миссионеров заключалась в первую очередь в замене коренных религий христианством, что способствовало интеграции коренного населения в испанские колониальные общества. [27] Одним из символических примеров этого была практика строительства церквей и соборов, таких как Санта-Доминго и Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы , на месте разрушенных местных храмов. [28] Создание миссий часто сопровождалось внедрением вице-королевскими властями систем энкомьенды , которые принуждали местных рабочих работать на землях, предоставленных европейцам испанской короной, что приводило к притеснениям.
Большая часть заявленных целей распространения католицизма состояла в том, чтобы принести спасение душам коренных народов. Церковь и Корона одинаково рассматривали роль и присутствие Церкви в Америке как буфер против коррумпированных энкомендерос и других европейских поселенцев. Церковь и ее духовенство должны были быть защитниками интересов коренных народов, а также предоставлять им социальные услуги. Для этого в приходах коренных народов были разные законы, разная экономика, разные стили правления, все с намерением держать их отдельно и защищать от европейского общества. Корона и Церковь считали коренных американцев несовершеннолетними, поэтому большая часть мотивации этого патернализма исходит из желания Церкви защитить своих «детей» от суровых и коррумпированных европейцев. [1]
При обращении туземцев миссионерам приходилось находить различные способы внедрения сакраментальных практик среди них. Некоторые таинства , такие как Крещение , уже были похожи на ритуалы науатль во время родов, обычно проводимые акушеркой. Многие миссионеры даже позволяли туземцам сохранять некоторые аспекты их первоначального ритуала, например, давать ребенку или новорожденному небольшой наконечник стрелы или метлу, чтобы представлять их будущие роли в обществе, при условии, что это соответствовало католическим верованиям. Другие таинства, такие как Брак , довольно сильно отличались от местных практик. Многие туземцы были полигамными. Чтобы совершить таинство брака, францисканские монахи заставляли мужа приводить своих многочисленных жен в церковь, и каждая из них излагала свои причины, по которым она является единственной истинной женой. Затем монахи решали, кто будет женой, и совершали таинство. [29]
Помимо религиозных изменений, испанские миссионеры также принесли светские изменения. С каждым поколением коренных жителей происходил постепенный сдвиг в том, что они ели, носили и как работала экономика в миссиях. Поэтому молодое поколение коренных жителей было самым важным в глазах испанской миссии. Миссионеры начали обучать коренную молодежь, отделяя детей от их семей и помещая их в христианские школьные системы. Чтобы охватить свою аудиторию, испанские миссионеры уделяли много времени изучению коренной культуры. Этот культурный сдвиг лучше всего можно увидеть в самом первом трехъязычном словаре, датируемом 1540 годом в Мексике. Эта обнаруженная книга взяла печатную версию словаря автора Антонио Небрихи под названием «Грамматика и словарь» (сосредоточенного на испанских и латинских переводах) и добавила рукописные переводы языка науатль в документ. Хотя автор этих правок неизвестен, это наглядный пример того, как испанские миссионеры начали процесс католической трансформации на территориях коренных народов. [30] Миссионеры ввели дома в стиле самана для кочевых туземцев и приручили животных для мяса, а не для дичи. Испанские колонисты также привезли больше продуктов и растений из Европы и Южной Америки в регионы, которые изначально не имели контактов с тамошними народами. Туземцы начали одеваться в европейском стиле и переняли испанский язык, часто смешивая его с науатлем и другими местными языками. [31]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)