stringtranslate.com

Бог в индуизме

Божества Вишну , Лакшми , Шива , Парвати и Ганеша . Эти божества имеют различные и сложные личности, но часто рассматриваются как аспекты и почитаются как воплощения одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом . [1] [примечание 1]

В индуизме концепция Бога различается в различных религиозно-философских традициях . [6] Индуизм включает в себя широкий спектр верований о Боге и Божественности, таких как генотеизм , монотеизм , политеизм , панентеизм , пантеизм , пандеизм , монизм , агностицизм , атеизм и нетеизм . [9]

Формы теизма упоминаются в Бхагавадгите . Эмоциональная или любовная преданность ( бхакти ) первичному богу, такому как аватары Вишну ( например, Кришна), Шива и Дэви ( появившаяся в ранний средневековый период ), теперь известна как движение Бхакти . [10] [11] Современный индуизм можно разделить на четыре основные теистические индуистские традиции: вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартизм . Вайшнавизм, шиваизм и шактизм поклоняются индуистским божествам Вишну , Шиве и Дэви как Верховному Богу соответственно или рассматривают все индуистские божества как аспекты одной и той же Высшей Реальности или вечного и бесформенного метафизического Абсолюта , называемого Брахманом в индуизме, или, в переводе с санскритской терминологии, Сваям-Бхагаван («Сам Бог»). Другие мелкие секты, такие как Ганапатья и Саура, сосредоточиваются на божествах Ганеше или Сурье как на Верховных.

Индуисты, следующие Адвайта-Веданте, считают Атмана , индивидуальную душу внутри каждого живого существа, тем же самым, что и Вишну, Шива или Дэви, [12] [13] [14] или, альтернативно, идентичным вечному и бесформенному метафизическому Абсолюту, называемому Брахманом . [21] Такая философская система Адвайты или недуализма , как она развивалась в школе Веданты индуистской философии , особенно изложенная в Упанишадах , была популяризирована индийским философом, ведическим ученым, учителем и мистиком Ади Шанкарой в 8 веке н. э. и оказала огромное влияние на индуизм. [22] [23] [24] Поэтому адвайтинцы верят, что Брахман является единственным Высшим Существом ( Пара Брахман ) и Высшей Реальностью , которая существует за пределами (неправильно) воспринимаемой реальности мира множественных объектов и преходящих личностей. [25]

Индуисты, следующие Двайта-Веданте, считают, что дживатман (индивидуальное «я») и вечный и бесформенный метафизический Абсолют, называемый Брахманом в индуизме, существуют как независимые реальности, и что они принципиально различны. [26] [27] Такая философская система Двайта или дуализма , как она развивалась в школе Веданты индуистской философии , особенно изложенная в Ведах , была популяризирована индийским философом, ведическим ученым и теологом Мадхвачарьей в 13 веке н. э. и стала еще одним важным влиянием на индуизм. [28] В частности, влияние философии Мадхвачарьи было наиболее заметным и выраженным в школе Чайтанья бенгальского вайшнавизма . [29]

Генотеизм, катенотеизм и эквитеизм

К тому, что есть Один

Его называют Индрой, Митрой, Варуной, Агни,
и он — небеснокрылый Гарутман.
Тому, что едино, мудрецы дают множество титулов.

- Ригведа 1.164.46
Перевод: Клаус Клостермайер [30] [31]

Генотеизм — термин, используемый такими учёными, как Макс Мюллер, для описания теологии ведической религии . [32] [33] Мюллер отметил, что гимны Ригведы , древнейшего писания индуизма, упоминают множество божеств, но восхваляют их последовательно как «единого высшего, верховного Бога» (называемого саччидананда в некоторых традициях), а также как «единую верховную Богиню», [34] тем самым утверждая, что сущность божеств была единой ( экам ), и божества были не чем иным, как множественными проявлениями одной и той же концепции божественного (Бога). [33] [35] [36]

Идея о том, что могут быть и есть множественные перспективы для одного и того же божественного или духовного принципа, повторяется в ведических текстах. Например, кроме гимна 1.164 с этим учением, [30] более древний гимн 5.3 Ригведы гласит :

Ты при рождении - Варуна , о Агни . Когда ты воспламеняешься, ты - Митра . В тебе, о сын силы, сосредоточены все боги. Ты - Индра для смертного, приносящего жертвы. Ты - Арьяман , когда тебя считают носящим таинственные имена дев, о Самоподдерживающий.

—  Ригведа 5.3.1-2 , Переводчик: Герман Ольденберг [37] [38]

Родственные термины генотеизму — монолатризм и катенотеизм . [39] Последний термин является расширением «генотеизма», от καθ' ἕνα θεόν ( kath' hena theon ) — «один бог за раз». [40] Генотеизм относится к плюралистическому богословию, в котором различные божества рассматриваются как имеющие единую, эквивалентную божественную сущность. [33] Некоторые ученые предпочитают термин монолатрия генотеизму, чтобы обсуждать религии, в которых один бог является центральным, но существование или положение других богов не отрицается. [39] [36] Другой термин, связанный с генотеизмом, — «эквитеизм», относящийся к вере в то, что все боги равны. [41]

О происхождении Вселенной

«Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда это произошло?
Откуда это творение?
Боги пришли позже,
с созданием этой вселенной.
Кто же тогда знает, откуда оно возникло?»

- Насадия Сукта , Риг Веда , 10:129-6 [42] [43] [44]

Панентеизм и нетеизм

Концептуализация божественного или Единого в ведическую эпоху, утверждает Джинин Фаулер, более абстрактна, чем монотеистический Бог, это Реальность, стоящая за феноменальной вселенной. [45] Ведические гимны трактуют ее как «безграничный, неописуемый, абсолютный принцип», поэтому ведическое божественное — это что-то вроде панентеизма, а не просто генотеизма. [45]

В позднюю ведическую эпоху, около начала эпохи Упанишад ( ок.  800 г. до н. э. ), появляются теософские спекуляции, которые развивают концепции, которые ученые по-разному называют недуализмом или монизмом , а также формами нетеизма и пантеизма . [45] [ 46] [47] Примером сомнительного отношения к концепции Бога, в дополнение к генотеистическим гимнам, найденным там, являются более поздние части Ригведы , такие как Насадия-сукта . [48]

Индуизм называет метафизическую абсолютную концепцию Брахманом , включая в нее трансцендентную и имманентную реальность. [49] [50] [51] Различные школы мысли интерпретируют Брахмана как личное , безличное или трансперсональное. Ишвар Чандра Шарма описывает его как «Абсолютную Реальность, за пределами всех двойственностей существования и несуществования, света и тьмы, а также времени, пространства и причины». [52]

Влиятельные древние и средневековые индуистские философы, утверждает профессор философии Рой Перретт, учат своим духовным идеям с миром, созданным ex nihilo , и «эффективно обходятся без Бога вообще». [53] В индуистской философии существует много разных школ. [54] Ее нетеистические традиции, такие как санкхья, ранняя ньяя, миманса и многие в веданте, такие как адвайта, не постулируют существование всемогущего, всемогущего, всезнающего, всеблагого Бога (монотеистического Бога), в то время как ее теистические традиции постулируют личного Бога, оставленного на выбор индуиста. Основные школы индуистской философии объясняют мораль и природу существования через доктрины кармы и сансары , как и в других индийских религиях. [55] [56] [57]

Монотеизм

Монотеизм — это вера в единого Бога-творца и отсутствие веры в любого другого Творца. [58] [59] Различные секты индуизма могут или не могут постулировать или требовать такую ​​веру, поскольку религия считается личной верой в индуизме, и последователи вольны выбирать различные интерпретации в рамках кармы и сансары . Многие формы индуизма верят в тип монотеистического Бога, например, кришнаизм с полиморфным теизмом, некоторые школы Веданты и Арья Самадж . [60] [61] [62]

Адвайта Веданта , например, поддерживает монизм и считает Брахмана неизменным и неотличимым от реальности. Поэтому Брахман неотличен от индивидуального «я», или Атмана . [15] [63] Некоторые, такие как Дэвид Адамс Лиминг и Гэвин Флуд , считают, что эта концепция в некоторой степени напоминает монотеистические концепции бога, поскольку все остальные считаются проявлениями Брахмана . [15] [64]

Несколько средневековых мусульманских ученых, таких как аль-Бируни и Амир Хосров , описывали индуизм как фундаментально монотеистическую религию и приписывали политеистическое поклонение отсутствию образования. [65]

Монотеистический Бог Мадхвачарьи

Мадхвачарья (1238–1317 н. э.) разработал теологию Двайта , в которой Вишну был представлен как монотеистический Бог, подобный основным мировым религиям. [66] [67] Его труды привели некоторых, таких как Джордж Абрахам Грирсон , к предположению, что он находился под влиянием христианства . [68] Однако современная наука исключает влияние христианства на Мадхвачарью, [68] [69] поскольку нет никаких доказательств того, что когда-либо существовало христианское поселение, где вырос и жил Мадхвачарья, или что между ним и кем-то, кто знал Библию и христианские повествования, происходил обмен идеями или их обсуждение. [70] Кроме того, многие приверженцы считают сходства поверхностными и несущественными; например, Мадхвачарья постулирует три вечные фундаментальные реальности, состоящие из Высшего Существа (Вишну или Параматман), индивидуального Я ( дживатман ) и неодушевленной материи. [71]

Мадхвачарья был неправильно понят и представлен как христианскими миссионерами, так и индуистскими писателями во время колониальной эры. [72] [70] Сходства в первенстве единого Бога, дуализме и различии между человеком и Богом, преданности Богу, сыну Божьему как посреднику, предопределению, роли благодати в спасении, а также сходства в легендах о чудесах в христианстве и традиции двайта Мадхвачарьи питали эти истории. [72] [70] Среди христианских писателей GA Grierson творчески утверждал, что идеи Мадхвы, очевидно, были «заимствованы из христианства, вполне возможно, пропагандировались как конкурент центральной доктрине этой веры». [73] Среди индуистских писателей, по словам Сармы, SC Vasu творчески перевел работы Мадхвачарьи, чтобы отождествить Мадхвачарью с Христом, а не сравнивать их идеи. [74]

Брахман

Многие традиции в индуизме разделяют ведическую идею метафизической высшей реальности и истины, называемой Брахманом . По словам Джана Гонды , Брахман обозначал «силу, присущую звуку, словам, стихам и формулам Вед» в самых ранних ведических текстах. Раннее ведическое религиозное понимание Брахмана претерпело ряд абстракций в индуистских писаниях, которые последовали за ведическими писаниями. Эти писания раскрыли бы обширный объем прозрений природы Брахмана, изначально раскрытой в Ведах. Эти индуистские традиции, которые возникли из ведических писаний или отождествлялись с ними и которые поддерживали понятие метафизической высшей реальности, идентифицировали бы эту высшую реальность как Брахмана. Индуистские приверженцы этих традиций в индуизме почитают индуистских божеств и, по сути, все сущее как аспекты Брахмана. [75] [76] Божества в индуизме не считаются всемогущими, всемогущими, всезнающими и всеблагосклонными, а духовность считается поиском высшей истины, которая возможна несколькими путями. [77] [78] [79] Как и в других индийских религиях, в индуизме божества рождаются, живут и умирают в каждой кальпе (эоне, цикле существования). [80]

В индуизме Брахман означает высший Универсальный Принцип, Высшую Реальность во Вселенной . [81] [82] [83] В основных школах индуистской философии это материальная, действенная, формальная и конечная причина всего сущего. [ 82] [84] [85] Это всепроникающая, бесполая, бесконечная, вечная истина и блаженство, которое не меняется, но является причиной всех изменений. [81] [86] [87] Брахман как метафизическая концепция - это единое связующее единство, стоящее за разнообразием всего, что существует во Вселенной. [81] [88]

Брахман — это ведическое санскритское слово, и оно концептуализируется в индуизме, утверждает Пол Дойссен , как «творческий принцип, который реализуется во всем мире». [ 89] Брахман — это ключевое понятие, встречающееся в Ведах , и оно широко обсуждается в ранних Упанишадах . [90] Веды концептуализируют Брахмана как Космический Принцип. [91] В Упанишадах его по-разному описывают как Сат-чит-ананда (истина-сознание-блаженство) [92] [93] и как неизменную, постоянную, высшую реальность. [86] [94] [примечание 2] [примечание 3]

Брахман обсуждается в индуистских текстах с концепцией Атмана (Я), [90] [97] личного , [примечание 4] безличного [примечание 5] или Пара Брахмана , [примечание 6] или в различных комбинациях этих качеств в зависимости от философской школы. [98] В дуалистических школах индуизма, таких как теистическая Двайта Веданта , Брахман отличается от Атмана (Я) в каждом существе, и в этом он разделяет концептуальную структуру Бога в основных мировых религиях. [85] [66] [99] В недуальных школах индуизма, таких как монистическая Адвайта Веданта , Брахман идентичен Атману, Брахман находится везде и внутри каждого живого существа, и существует связанное духовное единство во всем существовании. [87] [100] [101]

Упанишады содержат несколько маха-вакья или «Великих высказываний» о концепции Брахмана: [102]

Сагунаиниргуна

В то время как подшколы индуизма, такие как Адвайта-Веданта, подчеркивают полную эквивалентность Брахмана и Атмана , они также излагают Брахмана как сагуна Брахмана — Брахмана с атрибутами, и ниргуна Брахмана — Брахмана без атрибутов. [110] Ниргуна Брахман — это Брахман, каким он есть на самом деле, однако сагуна Брахман постулируется как средство для реализации ниргуна Брахмана , но школы индуизма заявляют, что сагуна Брахман в конечном итоге иллюзорен. [111] Концепция сагуна Брахмана , например, в форме аватаров , считается в этих школах индуизма полезным символизмом, путем и инструментом для тех, кто все еще находится на своем духовном пути, но эта концепция в конечном итоге отбрасывается полностью просветленными. [111]

Движение Бхакти в индуизме построило свою теософию вокруг двух концепций Брахмана — Ниргуна и Сагуна . [112] Ниргуна Брахман был концепцией Высшей Реальности как бесформенной, без атрибутов или качеств. [113] Сагуна Брахман, напротив, представлялся и развивался как имеющий форму, атрибуты и качество. [113] Эти две традиции имели параллели в древних пантеистических непроявленных и теистических проявленных традициях соответственно и прослеживались до диалога Арджуны и Кришны в Бхагавад-гите . [112] [114] Это один и тот же Брахман, но рассматриваемый с двух точек зрения: с точки зрения знания-фокуса Ниргуни и с точки зрения любви-фокуса Сагуни , объединенных в Гите как Кришна. [114] Поэзия Ниргуны бхакты была Джняна-шрайи , или имела корни в знании. [112] Поэзия Сагуна -бхакты была Према-шрайи , или с корнями в любви. [112] В Бхакти акцент делается на взаимной любви и преданности, где преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [114]

Концепции Ниргуна и Сагуна Брахмана в движении Бхакти были озадачены учеными, особенно традицией Ниргуни , поскольку она предлагает, как утверждает Дэвид Лоренцен, «искреннюю преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определяемой личности». [115] Тем не менее, учитывая «горы литературы Ниргуни бхакти», добавляет Лоренцен, бхакти для Ниргуна Брахмана было частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна Брахмана . [115] Это были два альтернативных способа воображения Бога во время движения бхакти. [112]

Ишвара

Йога-сутры Патанджали используют термин Ишвара в 11 стихах: I.23 по I.29, II.1, II.2, II.32 и II.45. С тех пор, как была выпущена сутра, индуистские ученые спорили и комментировали, кто или что такое Ишвара ? Эти комментарии варьируются от определения Ишвары от «личного бога» до «особого я» и «всего, что имеет духовное значение для индивидуума». [116] [117] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали можно интерпретировать как теистические или нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги функционирует как «трансформирующий катализатор или руководство для помощи йогину на пути к духовному освобождению». [118]

Патанджали определяет Ишвару (санскрит: ईश्वर) в стихе 24 Книги 1 как «особое Я (पुरुषविशेष, пуруша-вишеша )», [119]

Санскрит: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष NYH ॥२४॥
– Йога-сутры I.24

Эта сутра философии йоги индуизма добавляет характеристики Ишвары как особого «Я», на которое не влияют (अपरामृष्ट, aparamrsta ) препятствия/невзгоды (क्लेश, клеша ), обстоятельства, созданные прошлыми или текущими действиями. (कर्म, карма ), плоды своей жизни (विपाक, випака ) и свои психологические склонности/намерения (आशय, ашая). [120] [121]

Среди различных течений индуизма , практикующих путь Бхакти, которые основываются на школе йоги , Ишвара означает только определенное божество, такое как Шива .

Сваям Бхагаван

Господь Кришна с богиней Радхой

Сваям Бхагаван , санскритский теологический термин, является концепцией абсолютного представления монотеистического Бога как самого Бхагавана в индуизме . Теологическая интерпретация сваям бхагавана отличается в каждой традиции, и в переводе с санскрита термин литературно означает « Сам Бхагаван » или «непосредственно Бхагаван ». [122] Более ранние комментаторы, такие как Мадхвачарья, переводили термин сваям Бхагаван как «тот, кто имеет бхагаватту »; что означает «тот, кто обладает качеством обладания всеми хорошими качествами». [123] Этот термин редко используется для обозначения других форм Кришны и Вишну в контексте определенных религиозных текстов, таких как Бхагавата-пурана , а также в других сектах вайшнавизма.

Теологическое толкование Сваям Бхагаван отличается в каждой традиции, и буквальный перевод термина понимался несколькими различными способами. В переводе с санскрита термин литературно означает « Сам Бхагаван » или «непосредственно Бхагаван ». [122] Другие переводили его просто как « Сам Господь ». [124]

Традиция Гаудия-вайшнава часто переводит его в рамках своей перспективы как изначальный Господь или изначальная Личность Бога , но также рассматривает такие термины, как Верховная Личность Бога и Верховный Бог , как эквивалент термина Сваям Бхагаван , и может также применять эти термины к Вишну, Нараяне и многим из связанных с ними Аватаров . [125] [126] Однако следует отметить, что, хотя обычно говорят о Вишну как об источнике аватаров, это только одно из имен бога вайшнавизма , который также известен как Нараяна , Васудева и Кришна, и за каждым из этих имен стоит божественная фигура с приписываемым превосходством в вайшнавизме . [127]

Кришнаизм

В индуизме Кришне поклоняются с разных точек зрения. [128] [129] Кришнаизм — это традиция, связанная с вайшнавизмом, в которой Кришна считается Сваям Бхагаваном , что означает «Сам Бог», и этот титул используется исключительно для обозначения Кришны как Верховного Бога. [130] [131] Кришнаитские традиции индуизма считают его источником всех аватаров и источником самого Вишну , или тем же, что и Нараяна . Таким образом, он считается Сваям Бхагаваном . [132] [133] [123]

В богословии Гаудия-вайшнавов , ориентированном на Кришну , титул Сваям Бхагаван используется исключительно для обозначения Кришны . [134] Кришна признается Сваям Бхагаваном в верованиях Гаудия-вайшнавизма и подшколы Двайты индуистской философии, [135] традиции Пуштимарга , [136] в Нимбарка-сампрадае , где Кришна считается источником всего другие аватары и источник самого Вишну. [135] [137] Гаудия-вайшнавы и последователи традиции Пуштимарг и Нимбарка-сампрадаи используют Гопала Тапани Упанишад , [138] и Бхагавата Пурану , чтобы поддержать свое мнение о том, что Кришна действительно является Сваям Бхагаваном . Это убеждение было обобщено автором 16-го века Дживой Госвами в некоторых из его работ, таких как «Кришна-сандарбха» . [122]

Вайшнавизм

В других субтрадициях вайшнавизма Кришна является одним из многих аспектов и аватаров Вишну (например, Рама является другим), признаваемым и понимаемым с эклектичного набора перспектив и точек зрения. [128] Вайшнавизм является одной из самых ранних традиций, сосредоточенных на едином Боге, которая черпает свое наследие из Вед . [132] [133] [139]

Когда последователи вишнуцентричных сампрадай вайшнавизма описывают Кришну как « Сваям Бхагаван », это относится к их вере в то, что Кришна является одним из высочайших и самых полных из всех аватаров и считается « парипурна аватарой », полной во всех отношениях и такой же, как и оригинал. [140] По их мнению, Кришна описывается в Бхагавата-пуране как Пурнаватара (или полное проявление) Бхагавана, в то время как другие воплощения называются частичными.

В Шри-вайшнавизме Кришна рассматривается как один из многих аватаров Нараяны или Вишну. [141] [127] Субтрадиция Шри-вайшнавизма почитает богиню Лакшми вместе с богом Вишну как эквивалентом, [142] и прослеживает ее корни в древних Ведах и текстах Панчаратры на санскрите. [143]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ [a] Харк, Лиза; ДеЛиссер, Хорас (2011). Достижение культурной компетентности . John Wiley & Sons. Три бога, Брахма, Вишну и Шива, а также другие божества считаются проявлениями и почитаются как воплощения Брахмана.
    [b] Toropov & Buckles 2011: Члены различных индуистских сект поклоняются ошеломляющему количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным обрядам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражения одной и той же неизменной реальности. Множество божеств понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности.
    [d] Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. Хотя индуисты верят во многих дэвов, многие из них монотеистичны до такой степени, что признают только одно Верховное Существо, Бога или Богиню, которые являются источником и правителем дэвов.
  2. ^ «не подлежащий отмене» [ 94], конечный элемент диалектического процесса, который не может быть устранен или уничтожен (нем. «aufheben»).
  3. ^ Также определяется как:
  4. ^ Сагуна Брахман , с качествами
  5. ^ Ниргуна Брахман , без качеств
  6. ^ Верховный

Ссылки

  1. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидас, ISBN 978-8120832329 , стр. 77-78 
  2. ^ ab Narayanan, Vasudha (2018) [2009]. «Боги, богини и божественные силы (обзорная статья)». В Basu, Helene; Jacobsen, Knut A. ; Malinar, Angelika; Narayanan, Vasudha (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том 1. Лейден : Brill Publishers . doi :10.1163/2212-5019_BEH_COM_103. ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN  2212-5019.
  3. ^ ab Lipner, Julius J. (2010) [1998]. Индуисты: их религиозные убеждения и практики (второе издание). Лондон и Нью-Йорк : Routledge . стр. 8. ISBN 978-0-415-45677-7. OCLC  698586925. [...] не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы быть принятым индусами в качестве индуиста , или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и все равно считаться индуистом.
  4. ^ Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008 
  5. ↑ М. К. Ганди, «Сущность индуизма», редактор: В. Б. Кхер, издательство Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и все равно называть себя индуистом».
  6. ^ [2] [3] [4] [5]
  7. ^ Чакраварти, Ситансу С. (1991). «Индуистская перспектива». Индуизм, образ жизни . Дели : Мотилал Банарсидасс . стр. 70–71. ISBN 978-81-208-0899-7. OCLC  925707936. Согласно индуизму , различные религии — это лишь альтернативные пути к одной и той же духовной цели. Таким образом, хотя духовность — это необходимый поиск для людей, религия, которой следуют люди, не обязательно должна быть одинаковой для всех. [...] Первое индуистское писание, Ригведа , датируемое как минимум 4000 лет, гласит: «Истина одна, хотя мудрецы называют ее разными именами». Махабхарата , включающая Гиту , изобилует высказываниями, означающими, что религиозные течения, хотя и разделены, стремятся к одному и тому же океану божественности.
  8. ↑ Смарт, Ниниан (10 ноября 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. «Политеизм». Encyclopaedia Britannica . Эдинбург : Encyclopaedia Britannica, Inc. Архивировано из оригинала 11 ноября 2020 г. Получено 25 апреля 2021 г.
  9. ^ [2] [3] [7] [8]
  10. ^ Джун Макдэниел Индуизм , в Джоне Корригане, Оксфордский справочник по религии и эмоциям , (2007) Oxford University Press , 544 страницы, стр. 52-53 ISBN 0-19-517021-0 
  11. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 3-4, 15-28 
  12. ^ Мариасусай Дхавамони (1999), Индуистская духовность, GB Press, ISBN 978-8876528187 , стр. 129 
  13. ↑ Оливель 1992, стр. 80–81, 210 со сносками.
  14. ^ Ганеш Тагаре (2002), Философия Пратьябхиджни, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818927 , страницы 16–19 
  15. ^ abcd Лиминг, Дэвид А. (2014). «Брахман». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Springer Verlag . п. 197. дои : 10.1007/978-1-4614-6086-2_9052. ISBN 978-1-4614-6087-9. Для индуистов , особенно тех, кто следует традиции Адвайта-Веданты , Брахман — это недифференцированная реальность, лежащая в основе всего сущего. Брахман — это вечная первопричина, присутствующая везде и нигде, за пределами времени и пространства, неопределимый Абсолют . Боги — это воплощения Брахмана. Можно сказать, что все, что есть Брахман. И можно утверждать, что Брахман — это монотеистическая концепция или, по крайней мере, монистическая , поскольку все боги — предположительно любой традиции — являются проявлениями Брахмана, реальными только потому, что Брахман существует.
  16. ^ аб Халлиган, Фредрика Р. (2014). «Атман». В Лиминге, Дэвид А. (ред.). Энциклопедия психологии и религии (2-е изд.). Бостон : Springer Verlag . стр. 134–135. дои : 10.1007/978-1-4614-6086-2_54. ISBN 978-1-4614-6087-9.
  17. ^ аб Рам-Прасад, Чакраварти (2018) [2010]. «Брахман». В Басу, Элен; Якобсен, Кнут А .; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 2. Лейден : Издательство Brill . doi : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050070. ISBN 978-90-04-17893-9. ISSN  2212-5019.
  18. ↑ Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога. Архивировано 23 марта 2015 г. в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии, Стэнфордский университет.
  19. ^ У Мурти (1979), Самскара, Oxford University Press, ISBN 978-0195610796 , страница 150 
  20. ^ ab Dissanayake, Wimal (1993). "Тело в индийской теории и практике". В Kasulis, Thomas P.; Ames, Roger T.; Dissanayake, Wimal (ред.). Self как тело в азиатской теории и практике . Серия SUNY: Тело в культуре, истории и религии. Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . стр. 39. ISBN 0-7914-1079-X. OCLC  24174772. Упанишады формируют основы индуистской философской мысли , а центральной темой Упанишад является тождественность Атмана и Брахмана , или внутреннего «я» и космического «я». [...] Если придерживаться мысли о том, что Брахман — это космический принцип, управляющий вселенной, а Атман — его физический коррелят, то суть упанишадской мысли можно кратко выразить в формуле Брахман = Атман.
  21. ^ [15] [16] [17] [18] [19] [20]
  22. ^ Индич 2000, стр. vii.
  23. ↑ Фаулер 2002, стр. 240–243.
  24. ^ Бранниган 2009, стр. 19, Цитата: « Адвайта-веданта — самая влиятельная философская система в индуистской мысли».
  25. ^ [15] [16] [17] [20]
  26. ↑ Игнатиус Путиадам (1985). Вишну, вечно свободный: исследование концепции Бога Мадхвы. Серия диалогов. С. 227.
  27. ^ Брайант, Эдвин (2007). Кришна: Справочник (глава 15 Дипака Сармы) . Oxford University Press. стр. 358. ISBN 978-0195148923.
  28. ^ Н. В. Исаева (1993). Шанкара и индийская философия. SUNY Press. стр. 253. ISBN 978-0791412817.
  29. ^ Б. Н. Кришнамурти Шарма (1986). Философия Шри Мадхвачарьи. Публикации Мотилала Банарсидасса. п. 22. ISBN 9788120800687.
  30. ^ ab Klaus K. Klostermaier (2010). Обзор индуизма: Третье издание. State University of New York Press. стр. 103 со сноской 10 на стр. 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  31. ^ См. также перевод Ригведы Гриффита: Wikisource.
  32. ^ Сугиртхараджа, Шарада, Воображая индуизм: постколониальная перспектива , Routledge, 2004, стр. 44;
  33. ^ abc Чарльз Талиаферро; Виктория С. Харрисон; Стюарт Гетц (2012). The Routledge Companion to Theism. Routledge. стр. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6.
  34. ^ Уильям А. Грэм (1993). За пределами письменного слова: устные аспекты Священного Писания в истории религии. Cambridge University Press. С. 70–71. ISBN 978-0-521-44820-8.
  35. ^ Илай Алон; Итамар Грюнвальд; Итамар Сингер (1994). Концепции Другого в религиях Ближнего Востока. BRILL Academic. С. 370–371. ISBN 978-9004102200.
  36. ^ аб Кристоф Эльзас (1999). Эрвин Фальбуш (ред.). Энциклопедия христианства. Вм. Б. Эрдманс. п. 524. ИСБН 978-90-04-11695-5.
  37. ^ Герман Ольденберг (1988). Религия Вед. Мотилал Банарсидасс. п. 51. ИСБН 978-81-208-0392-3.
  38. ↑ См. также перевод этого гимна Гриффитом: Wikisource
  39. ^ ab Монотеизм и политеизм, Encyclopaedia Britannica (2014)
  40. ^ Онлайн-словарь этимологии: катенотеизм
  41. ^ Карл Олсон (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение. Издательство Ратгерского университета. С. 8–9. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  42. ↑ Кеннет Крамер (январь 1986 г.). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. стр. 34–. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  43. ^ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: Введение в большую историю. Издательство Калифорнийского университета. С. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
  44. ^ Upinder Singh (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.
  45. ^ abc Джинеан Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: Введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. С. 43–44. ISBN 978-1-898723-93-6.[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  46. ^ Джеймс Л. Форд (2016). Божественный поиск, Восток и Запад: Сравнительное исследование конечных реальностей. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 308–309. ISBN 978-1-4384-6055-0.
  47. ^ Ниниан Смарт (2013). Йоги и преданные (Routledge Revivals): Взаимодействие между Упанишадами и католической теологией. Routledge. С. 46–47, 117. ISBN 978-1-136-62933-4.
  48. ^ Джессика Фрейзер (2013). Рассел Ре Мэннинг (ред.). Оксфордский справочник естественной теологии. Oxford University Press. С. 172–173. ISBN 978-0-19-161171-1.
  49. ^ PT Raju (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, глава XII 
  50. ^ Джеффри Бродд (2003). Мировые религии: путешествие открытий. Издательство Saint Mary's Press. С. 43–45. ISBN 978-0-88489-725-5.
  51. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 91 
  52. ↑ Ишвар Чандра Шарма, Этические философии Индии , Harper & Row, 1970, стр.75.
  53. ^ Рой В. Перретт (2013). Философия религии: индийская философия. Routledge. стр. xiii–xiv. ISBN 978-1-135-70322-6.
  54. ^ Джон Боукер (1975). Проблемы страдания в религиях мира. Cambridge University Press. С. 194, 206–220. ISBN 978-0-521-09903-5.
  55. ^ Кауфман, Уитли РП (2005). «Карма, перерождение и проблема зла». Философия Востока и Запада . 55 (1): 15–32. doi :10.1353/pew.2004.0044. S2CID  159781530.
  56. ^ Фрэнсис Клуни (2005), в The Blackwell Companion to Hinduism (ред.: Гэвин Флуд), Wiley-Blackwell, ISBN 0631215352 , страницы 454-455; Джон Боукер (1975). Проблемы страдания в религиях мира. Cambridge University Press. стр. 194, 206–220. ISBN 
     978-0-521-09903-5.; Чад В. Мейстер (2010). Оксфордский справочник по религиозному разнообразию. Oxford University Press. стр. 163–164. ISBN
     978-0-19-534013-6.
  57. ↑ Фрэнсис X. Клуни (1989), Зло, Божественное Всемогущество и человеческая Свобода: Теология Кармы Веданты, Журнал Религии, том 69, № 4, страницы 530-548
  58. ^ Брюс Триггер (2003), Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование, Cambridge University Press, ISBN 978-0521822459 , страницы 473-474 
  59. ^ Чарльз Талиаферро и Эльза Дж. Марти (2010), Словарь философии религии, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1441111975 , страницы 98-99 
  60. ^ Эрик Акройд (2009). Божественность в вещах: религия без мифа. Sussex Academic Press. стр. 78. ISBN 978-1-84519-333-1., Цитата: «Ревнивый Бог, который говорит: «Да не будет у тебя других богов, кроме меня», принадлежит к иудео-христианско-мусульманской традиции, но не к индуистской традиции, которая терпит всех богов, но не является монотеизмом, монизмом, да, но не монотеизмом».
  61. ^ Фрэнк Уэйлинг (2010). Понимание индуизма. Dunedin Academic Press. стр. 19. ISBN 978-1-903765-36-4.
  62. ^ Хироси Обаяси (1992). Смерть и загробная жизнь: перспективы мировых религий. Praeger. стр. 145. ISBN 978-0-275-94104-8.
  63. ^ Рам-Прасад, Чакраварти (2018) [2010]. «Брахман». В Басу, Элен; Якобсен, Кнут А .; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . Том. 2. Лейден : Издательство Brill . doi : 10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050070. ISBN 978-90-04-17893-9. ISSN  2212-5019.
  64. ^ Флуд, Гэвин Деннис (23 июля 2020 г.). Индуистский монотеизм . Cambridge University Press. doi : 10.1017/9781108584289. ISBN 978-1-108-58428-9.
  65. ^ Фридман, Йоханан. «Средневековые мусульманские взгляды на индийские религии». Журнал Американского восточного общества (1975): 214-221.
  66. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: Сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , страницы 124–127 
  67. ↑ Шарма 1962, стр. 7.
  68. ^ ab Sabapathy Kulandran и Hendrik Kraemer (2004), Благодать в христианстве и индуизме, Джеймс Кларк, ISBN 978-0227172360 , страницы 177-179 
  69. ↑ Джонс и Райан 2006, стр. 266.
  70. ^ abc Sharma 2000, стр. 609–611.
  71. ^ Сарма 2000.
  72. ^ ab Sarma 2000, стр. 19–25.
  73. ^ Сарма 2000, стр. 20.
  74. ↑ Сарма 2000, стр. 22–24.
  75. ↑ Джеймс Лохтефельд, Брахман , Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 122 
  76. ^ Гэвин Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , страницы 84-85 
  77. ^ ; Харви П. Альпер (1991). Понимание мантр. Мотилал Банарсидасс. стр. 210–211. ISBN
     978-81-208-0746-4.
  78. ↑ Гай Бек (2005), Альтернативные Кришнаиты: Региональные и народные вариации индуистского божества, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791464151 , стр. 169, примечание 11 
  79. ^ Брюс Триггер (2003), Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование, Cambridge University Press, ISBN 978-0521822459 , страницы 441-442, Цитата: [Исторически...] люди воспринимали гораздо меньше различий между собой и богами, чем приверженцы современных монотеистических религий. Божества не считались всеведущими или всемогущими и редко считались неизменными или вечными. 
  80. ^ WJ Wilkins (2003). Индуистские боги и богини. Courier. стр. 354. ISBN 978-0-486-43156-7.
  81. ^ abc Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Том 1. Издательская группа Rosen . С. 122. ISBN 978-0823931798.
  82. ^ ab PT Raju (2006), Идеалистическая мысль Индии , Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, глава XII 
  83. ^ Фаулер 2002, стр. 49–55 (в Упанишадах), 318–319 (в Вишистадвайте), 246–248 и 252–255 (в Адвайте), 342–343 (в Двайте), 175–176 (в Санкхья-йоге). ).
  84. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские взгляды и перспективы, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104 , страницы 43–44 
  85. ^ ab Для дуалистической школы индуизма см.: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions , Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , страницы 51–58, 111–115; Для монистической школы индуизма см.: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara , Thesis – Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, страницы 18–35 
  86. ^ ab Fowler 2002, стр. 53–55.
  87. ^ ab Brodd, Jeffrey (2009). World Religions: A Voyage of Discovery (3-е изд.). Saint Mary's Press. стр. 43–47. ISBN 978-0884899976.
  88. ↑ Фаулер 2002, стр. 50–53.
  89. ^ Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 91 
  90. ^ Стивен Филипс (1998), Энциклопедия философии Routledge: от Брахмана до Деррида (редактор; Эдвард Крейг), Routledge, ISBN 978-0415187077 , страницы 1–4 
  91. ^ Гудман, Хананья (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма . State University of New York Press . стр. 121. ISBN 978-0791417164.
  92. ↑ Раджу 1992, стр. 228.
  93. ^ Элиот Дойч (1980), Адвайта Веданта: Философская реконструкция, Издательство Гавайского университета, ISBN 978-0824802714 , Глава 1 
  94. ^ ab Potter 2008, стр. 6–7.
  95. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
  96. ↑ Джон Боукер (ред.) (2012), Оксфордский словарь мировых религий , Oxford University Press.[1]
  97. ↑ Фаулер 2002, стр. 49–53.
  98. ^ Клаус К. Клостермайер (2007), Обзор индуизма , Третье издание, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , Глава 12: Атман и Брахман – Я и все 
  99. ^ Томас Падият (2014), Метафизика становления , Де Грюйтер, ISBN 978-3110342550 , страницы 155–157 
  100. ^ Арвинд Шарма (2007), Адвайта Веданта: Введение , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120820272 , страницы 19–40, 53–58, 79–86 
  101. ^ Джон Э. Уэлшонс (2009), Одна душа, одна любовь, одно сердце , New World Library, ISBN 978-1577315889 , страницы 17–18 
  102. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Infobase Publishing. стр. 270. ISBN 978-0816073368.
  103. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 1.4.10, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, стр. 145
  104. ^ Санскритский и английский перевод: С. Мадхавананда, Брихадараньяка-упанишада 4.4.5, Брихадараньяка-упанишада - Шанкара Бхашья, страницы 711–712
  105. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Английский перевод Wikisource
    : Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.14.1 Oxford University Press, стр. 48;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  106. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 6.2.1 Oxford University Press, стр. 93;
    Макс Мюллер, Упанишады в Google Книгах , Routledge, страницы xviii–xix.
  107. ^ Санскрит: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Английский перевод Wikisource
    : Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 6.8, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 246–250
  108. ^ А. С. Гупта, Значения фразы «То, что ты есть», Философия Востока и Запада, т. 12, № 2, стр. 125–134
  109. ^ Санскрит: ऐतरेयोपनिषद् Wikisource
    Английский перевод: Макс Мюллер, Айтарейя Упанишада 3.3.7, также известный как Айтарейя Араньяка 2.6.1.7 Oxford University Press, стр. 246
  110. ^ Анантананд Рамбачан (2001), Иерархии в природе Бога? Ставя под сомнение различие «Сагуна-Ниргуна» в Адвайта Веданте, Журнал индуистско-христианских исследований , Том. 14, № 7, страницы 1–6.
  111. ^ ab Уильям Уэйнрайт (2012), Концепции Бога Архивировано 23 марта 2015 г. в Wayback Machine , Стэнфордская энциклопедия философии , Стэнфордский университет, (дата обращения: 13 июня 2015 г.)
  112. ^ abcde Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти , Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 21 
  113. ^ ab Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы xxvii–xxxiv 
  114. ^ abc Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита , Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , страницы 207–211 
  115. ^ Дэвид Лоренцен (1996), Хвала бесформенному Богу: тексты Ниргуни из Северной Индии , Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791428054 , стр. 2 
  116. ^ Ллойд Пфлюгер, Личностная чистота и сила в Йогасутре, в Теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , страницы 38-39 
  117. ↑ Харихарананда Аранья (2007), Парабхактисутра, Афоризмы возвышенной преданности (переводчик: А Чаттерджи), в сборнике «Божественные гимны с высшими афоризмами преданности», издательство Kapil Math Press, Калькутта, страницы 55–93; Харихарананда Аранья (2007), Вечно освобожденный Ишвара и принцип Пуруши, в сборнике «Божественные гимны с высшими афоризмами преданности», издательство Kapil Math Press, Калькутта, страницы 126–129
  118. ^ Ян Уичер (1999), Целостность Йога Даршана: Переосмысление классической йоги, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0-7914-3815-2 , стр. 86 
  119. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пуне: Анандашрам. п. 102.
  120. ^ aparAmRSTa, kleza, karma, vipaka и ashaya Архивировано 17 августа 2017 г. в Wayback Machine ; санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  121. ^ Ллойд Пфлюгер (2008), Личностная чистота и сила в Йогасутре, в Теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329 , страницы 31-45 
  122. ^ abc Гупта, Рави М. (2007). Чайтанья Вайшнава Веданта Дживы Госвами . Рутледж. ISBN 978-0-415-40548-5.
  123. ^ ab Dimock Jr, EC; Dimock, EC (1989). Место скрытой луны: эротический мистицизм в культе вайшнава-сахаджии в Бенгалии . Издательство Чикагского университета.страница 132
  124. ^ К. Клостермайер (1997). Лекции Чарльза Стронга о доверии, 1972–1984. Crotty, Robert B. Brill Academic Pub. стр. 206. ISBN 978-90-04-07863-5. Для своих поклонников он не аватара в обычном смысле, а Сваям Бхагаван, сам Господь.стр.109 Клаус Клостермайер переводит это просто как «Сам Господь».
  125. ^ Кнапп, С. (2005). Сердце индуизма: Восточный путь к свободе, расширению прав и возможностей и просветлению - . iUniverse.«Кришна — изначальный Господь, изначальная Личность Бога, поэтому Он может расширять Себя в неограниченные формы со всеми силами». Страница 161
  126. ^ Ким Нотт (1993). «Современные теологические тенденции в движении Харе Кришна: теология религий». Архивировано из оригинала 3 января 2013 года . Получено 12 апреля 2008 года ...." Бхакти , высший путь, - это путь преданности Господу Кришне, путь чистого преданного служения Верховной Личности Бога".
  127. ^ ab Matchett (2000), стр. 4.
  128. ^ ab Mahony, WK (1987). «Взгляды на различные личности Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. doi :10.1086/463085. JSTOR  1062381. S2CID  164194548.
  129. ↑ См. Макдэниел, Джун, «Народный вайшнавизм и Тхакур Панчаят : жизнь и статус среди деревенских статуй Кришны» в Beck 2005, стр. 39
  130. ^ Гупра, 2007, стр. 36, примечание 9.
  131. ^ Бхагаван Сваминараян, двухсотлетний юбилейный том, 1781-1981. стр. 154: ...Шри Валлабхачарья [и] Шри Сваминараян... Оба они обозначают высшую реальность как Кришну, который является как высшим аватаром, так и источником других аватар. Цитируя Р. Каладхара Бхатта в этом контексте. "В этой трансцендентной преданности (Ниргуна Бхакти) единственным Божеством и только" является Кришна. Новые измерения в философии Веданты - Страница 154, Сахаджананда, Веданта. 1981
  132. ^ ab Delmonico, N. (2004). История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма. ISBN 978-0-231-12256-6. Получено 12 апреля 2008 г. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  133. ^ аб Элкман, С.М.; Госвами Дж. (1986). «Таттвасандарбха» Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов . Паб Мотилал Банарсидасс.
  134. ^ ( Гупта 2007, стр.36 примечание 9)
  135. ^ ab Kennedy, MT (1925). Движение Чайтаньи: исследование вайшнавизма Бенгалии. H. Milford, Oxford University Press.
  136. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press. стр. 341. ISBN 978-0-521-43878-0. Получено 21 апреля 2008 г. . Гэвин Флуд.«Раннее поклонение вайшнавов сосредоточено на трех божествах, которые сливаются воедино, а именно Васудева-Кришна, Кришна-Гопала и Нараяна, которые в свою очередь отождествляются с Вишну. Проще говоря, Васудева-Кришна и Кришна-Гопала почитались группами, обычно называемыми Бхагаватами, в то время как Нараяне поклонялась секта Панчаратра».
  137. ^ Далмия-Лудериц, В. (1992). Харишчандра из Бенареса и переоценка вайшнава-бхакти в конце девятнадцатого века. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-41311-4. Получено 12 апреля 2008 г. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  138. ^ Б.В. Трипурари (2004). Гопала-тапани Упанишад . Аударья Пресс. ISBN 978-1-932771-12-1.
  139. ^ Клостермайер, К. (1974). «Бхактирасамртасиндубинду Вишванатхи Чакравартина». Журнал Американского восточного общества . 94 (1): 96–107. doi :10.2307/599733. JSTOR  599733.
  140. ^ "Саптагири". tirumala.org. Архивировано из оригинала 21 ноября 2008 года . Проверено 3 мая 2008 г.Парашара Махариши, отец Вьясы , посвятил самую большую Амсу (часть) в Вишну Пуране описанию Шри Кришна Аватары Парипурна Аватары . И согласно собственным (наставлениям) Господа Кришны упадеша , "тот, кто знает (секреты) Его (Кришны) Джанмы (рождения) и Кармы (действий), не останется в самсаре ( пунар джанма наити-маам эти ) и достигнет Его после того, как покинет смертный мир". (БГ 4.9). Парашара Махариши заканчивает Амсу 5 с фалашрути в идентичном ключе ( Вишну Пурана .5.38.94)
  141. ^ Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press. стр. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  142. ↑ Мэтчетт (2000), стр. 4, 77, 200.
  143. ^ Лестер, Роберт С. (1966). «Рамануджа и Шри-вайшнавизм: концепция прапатти или Шаранагати». История религий . 5 (2): 266–269. doi :10.1086/462526. JSTOR  1062115. S2CID  162224010.

Библиография

Внешние ссылки