Хула ( / ˈ h uː l ə / ) — гавайская танцевальная форма, выражающая песнопение ( oli ) [1] или песню ( mele ). Она была разработана на Гавайских островах коренными гавайцами, которые там поселились. Хула драматизирует или изображает слова oli или mele в визуальной танцевальной форме.
Существует множество подстилей хула, две основные категории которых — хула ауана и хула кахико. [2] Древняя хула, исполнявшаяся до встречи Запада с Гавайями, называется кахико . Она сопровождается песнопениями и традиционными инструментами. Хула, которая развивалась под западным влиянием в 19 и 20 веках, называется ауана (слово, которое означает «бродить» или «дрейфовать»). Она сопровождается песнопениями и западными музыкальными инструментами, такими как гитара , укулеле и контрабас .
Терминология для двух дополнительных категорий начинает входить в лексикон хула: «Монархия» включает в себя любую хула, которая была составлена и поставлена в 19 веке. В это время приток западной культуры вызвал значительные изменения в формальных гавайских искусствах, включая хула. «Ай Кахико», что означает «в старинном стиле», — это те хула, которые были написаны в 20 и 21 веках, которые следуют стилистическим протоколам древней хула кахико.
Существуют также две основные позиции танца хула: сидя ( танец нохо ) или стоя ( танец луна ). Некоторые танцы используют обе формы.
Танец хула сложен, в нем используется множество движений рук для представления слов в песне или песнопении. Например, движения рук могут обозначать аспекты природы, такие как покачивание дерева на ветру или волна в океане, или чувство или эмоцию, такие как нежность или тоска. Движения ног и бедер часто берутся из базовой библиотеки шагов, включая кахоло , као , кавелу , хела , увехе и ами .
Существуют и другие родственные танцы ( тамуре , хура, апарима , отеа , хака , капа хака , пои , фаатаупати , тауолунга и лакалака ), которые пришли с других полинезийских островов, таких как Таити , острова Кука , Самоа , Тонга и Новая Зеландия ; однако хула уникальна для Гавайских островов. [3]
Пять жанров хула можно расположить по спектру с «самым древним» слева и «самым современным» справа. Подкатегории хула паху и хула 'ала'апапа являются древними, возникшими до введения христианства. Благодаря хорошо сохранившейся документации, руководящие принципы для исполнителей по возвращению поэтического текста на сцену остаются ясными в рукописных источниках. С другой стороны континуума песни хапа хаоле относительно современны, и они также были распространены в виде нотных записей, совместными усилиями современных этномузыкологов и авторов песен. Другие два типа хула, хула ку'и и хула 'олапа, представляют собой вызов для редакторов с точки зрения текстуализации и представления их в критическом издании. Эти два жанра отражают социальную трансформацию и вестернизацию в регионе, на которые повлияли американская экономика и политика. Что еще более важно, в обоих жанрах применяется один и тот же строфический текстовый формат, построенный из двух или четырех строк текста, каждая из которых обычно устанавливается на одинаковое количество тактов. Во время исполнения, это обычная практика, что песни разделяются на строфы, которые повторяются короткой ритмической интермедией. Среди жанров хула, соответствующая мелодическая структура и строфическая музыкальная структура делают современные хула ку'и и хула 'ōlapa отличными от других. [4]
Hula kahiko, часто определяемая как хула, сочиненная до 1894 года, которая не включает в себя современные инструменты (такие как гитара, ʻukulele и т. д.), охватывает огромное разнообразие стилей и настроений, от торжественных и священных до легкомысленных. Многие хула были созданы, чтобы восхвалять вождей и исполнялись в их честь или для их развлечения. Типы хула кахико включают ʻālaʻapapa, haʻa, ʻōlapa и многие другие. Сегодня хула кахико просто называют «традиционной» хула.
Многие танцы хула считаются религиозным представлением, поскольку они посвящены или почитают гавайскую богиню или бога. Как и в случае с церемониями в хейау , храме-платформе, даже незначительная ошибка считалась недействительной. Она могла даже быть предзнаменованием неудачи или иметь ужасные последствия. Танцоры, которые учились танцевать такую хулу, обязательно совершали много ошибок. Поэтому их ритуально изолировали и помещали под защиту богини Лаки на период обучения. Церемонии отмечали успешное изучение хулы и выход из уединения.
Хула кахико сегодня исполняется танцем под исторические песнопения. Многие хула кахико характеризуются традиционными костюмами, строгим внешним видом и почтением к своим духовным корням.
История Гавайев была устной историей . Она была кодифицирована в генеалогиях и песнопениях, которые запоминались и передавались. В отсутствие письменности это был единственный доступный метод обеспечения точности. Песнопения рассказывали истории о творении, мифологии, королевской власти и других значимых событиях и людях.
ʻŌlelo Noʻeau (гавайская поговорка или пословица) « 'O 'oe ka luaʻahi o kāu mele » примерно переводится как «Вы несете как хорошие, так и плохие последствия поэзии, которую вы сочиняете» [5]. Идея, лежащая в основе этой поговорки, берет свое начало в древнем гавайском поверье, что язык обладает mana, или «силой, полученной из духовного источника» [5], особенно когда передается через oli (песнопение). Поэтому умелое манипулирование языком haku mele (композиторами) и певцами было крайне почитаемо и важно. Oli был неотъемлемым компонентом древнего гавайского общества и возник почти в каждом социальном, политическом и экономическом аспекте жизни.
Традиционные типы песнопений чрезвычайно разнообразны по контексту и техническим компонентам и охватывают широкий спектр конкретных функций. Среди них (в неопределенном порядке убывания священности) существуют mele pule (молитва), hula kuahu (ритуальный танец), kūʻauhau (космогония), koʻihonua (генеалогия), hānau (рождение), inoa (имя), maʻi (зачатие/гениталии), kanikau (плач), hei (игра), hoʻoipoipo (любовь) и kāhea (выражение/вызов). [6] Важное различие между oli , hula и mele заключается в следующем: mele может иметь много разных значений и часто переводится как просто песня. Однако в более широком смысле mele можно понимать как поэзию или лингвистическое сочинение. Хула (песнопение с танцем) и оли (песнопение без танца) — два основных стиля, в которых может использоваться/исполняться меле. Как правило, «все меле могут исполняться как оли (песнопение без танца), но только определенные типы, такие как песнопения имен, сексуальные песнопения, любовные песнопения и песнопения, посвященные [ 'аумакуа ] богам хула (ритуального танца), могут исполняться как хула (песнопение с танцем)». [6]
Гавайский язык содержит 43 различных слова для описания качества голоса; техника и особенности стилей пения имеют решающее значение для понимания их функции. Сочетание общего стиля (с танцем или без него) и контекста исполнения определяет, какой вокальный стиль будет использоваться в пении. Kepakepa, kāwele, olioli, ho'āeae, ho'ouēuē и 'aiha'a являются примерами стилей, различающихся по вокальной технике. Kepakepa звучит как быстрая речь и часто произносится длинными фразами. Olioli — это стиль, который многие сравнивают с песней, так как он мелодичен по своей природе и включает в себя устойчивые высоты, [6] часто с 'i'i или вибрато голоса, которое удерживает гласные тоны в концах строк.
Закон, принятый на Гавайях в 1896 году (вскоре после свержения американцами Гавайского королевства ), запретил использование «Ōlelo Hawai'i» в школах. Это, в сочетании с общей узурпацией гавайской социальной, политической и языковой автономии, привело к массовому упадку гавайского языка, почти до грани исчезновения. В результате американизации, включая распространение христианства, многие традиционные песнопения стали рассматриваться как языческие и в конечном итоге были забыты. Но культурное возрождение, начавшееся в конце 1960-х годов и продолжающееся до сих пор, возродило многие гавайские практики, включая разговорный язык и песнопения, и было усилено растущей поддержкой со стороны различных учреждений, включая школы погружения в гавайский язык Pūnana Leo, финансируемые Департаментом образования штата Гавайи, а также крупные соревнования по хуле, такие как фестиваль Merrie Monarch, который официально начался в 1971 году. [5]
В халу хула (школах хула) просьба о разрешении войти в помещение, чтобы приобщиться к знаниям куму ( учителя), является ключевым компонентом того, чтобы быть учеником. Многие халу используют вариацию «Кунихи», [5] оли кахеа , чаще всего исполняемую в стиле олиоли . Ученики часто стоят снаружи входа и поют многократно, пока куму не решит дать им разрешение войти, и не использует другую песнь в ответ. Это пример того, как оли интегрируется в современные культурные практики в контексте обучения хула.
Oli повсеместно считается наиболее типичным типом коренной музыки, которая не строится на метрах. Фактически, художественное выражение oli варьируется в зависимости от обстоятельств, в которых проводится исполнение, что также является причиной того, что в репертуаре oli было разработано пять различных артикуляционных вокальных техник. Эти пять стилей таковы:
Исполнитель Oli не изучает репертуар специально, чтобы просто выучить мелодии, а перформативные приемы. Самое важное для исполнителя — это решить, в какой стиль поэтический текст может быть идеально вписан, и выяснить, как можно безупречно объединить как текст, так и стиль oli в соответствии с заданным контекстом, такими временными рамками и конкретной ситуацией, в которой oli исполняется. [4]
Браслеты из собачьих зубов, которые иногда носили танцоры-мужчины, также можно было считать инструментами, поскольку они подчеркивали звуки топота ног.
Традиционные танцовщицы носили повседневную pāʻū , или юбку с запахом, но были топлес. Сегодня эта форма одежды была изменена. В знак роскоши pāʻū могла быть намного длиннее обычной длины tapa , или коры, которая была достаточно длинной, чтобы обернуть вокруг талии. Посетители сообщают, что видели танцовщиц, закутанных во многие ярды tapa, достаточно, чтобы существенно увеличить их окружность. Танцовщицы также могли носить украшения, такие как ожерелья, браслеты и ножные браслеты, а также много леев (в виде головных уборов (lei poʻo), ожерелий, браслетов и ножных браслетов (kupeʻe)) и других аксессуаров.
Юбка из зеленых листьев ки ( Cordyline fruticosa ) также может быть надета поверх pāʻū . Они расположены плотным слоем примерно из пятидесяти листьев. Ки были священны для богини леса и танца хула Лака , и поэтому только кахуна и алии могли носить леи из листьев ки ( lei lāʻī ) во время религиозных ритуалов. Похожие юбки из листьев C. fruticosa, надеваемые поверх тупену, также используются в религиозных танцах в Тонга , где они известны как сиси . Однако в тонганских юбках из листьев обычно используются красные и желтые листья. [7] [8]
Традиционные танцоры-мужчины носили повседневные мало, или набедренные повязки. Опять же, они могли носить громоздкие мало, сделанные из многих ярдов тапы. Они также носили ожерелья, браслеты, ножные браслеты и леи.
Материалы для леев, которые носили во время представлений, собирали в лесу после прочтения молитв Лаке и лесным богам.
Леи и тапа, которые носили для священной хула, считались пропитанными священностью танца и не должны были надеваться после представления. Леи обычно оставляли на маленьком алтаре Лаке, который находился в каждом халау, в качестве подношений.
Хула, исполняемая для спонтанного ежедневного развлечения или семейных пиров, посещалась без какой-либо особой церемонии. Однако хула, исполняемая в качестве развлечения для вождей, была делом тревожным. Верховные вожди обычно путешествовали из одного места в другое в пределах своих владений. Каждая местность должна была размещать, кормить и развлекать вождя и его или ее окружение. Выступления хула были формой верности и часто лести вождю. Во время представлений мужчины начинали, а женщины приходили позже, чтобы закрыть представление. Большинство представлений кахико начинались с вступительного танца, kaʻi, [9] и заканчивались заключительным танцем, hoʻi, [10], чтобы заявить о присутствии хула. Были хула, прославляющие его родословную, его имя и даже его гениталии (hula maʻi). [11] Священная хула, прославляющая гавайских богов, также танцевалась. Все эти представления должны были быть выполнены без ошибок (что было бы и неудачным, и неуважительным).
Приезжие вожди из других областей также удостаивались чести выступить с хула-танцем. Эта любезность часто распространялась и на важных западных гостей.
Современная хула возникла из адаптации традиционных идей хула (танец и меле) к западным влияниям. Основными влияниями были христианская мораль и мелодическая гармония. Хула ʻауана по-прежнему рассказывает или комментирует историю, но истории могут включать события с 1800-х годов. Костюмы танцовщиц менее откровенны, а музыка в значительной степени подвержена западному влиянию.
Меле хула ауана обычно поются так, как если бы это была популярная музыка . Ведущий голос поет в мажорной гамме, с редкими гармоническими частями.
Тематика песен так же широка, как и диапазон человеческого опыта. Люди пишут mele hula ʻauana, чтобы прокомментировать значимых людей, места или события или просто выразить эмоцию или идею.
В то время как весь гавайский репертуар можно в основном разделить на две стороны, хула кахико и хула 'ауана, звуковое сопровождение считалось одним из символических знаков, позволяющих их различать. В местной гавайской музыке поэтический текст всегда был существенным художественным элементом. Было задокументировано, что ранние гавайские музыканты на самом деле не сосредотачивались на разработке чистой инструментальной музыки, а просто использовали флейту, которая могла издавать не более четырех нот. Однако после того, как гавайская культура встретилась с западной музыкой, некоторые гавайские музыканты разработали несколько техник игры на инструментах, в которые был встроен традиционный гавайский репертуар. Например, появление гавайского метода игры на гитаре, названного « стальной гитарой », приписывалось идеальному сочетанию, которое происходило, когда гитарист глушил струны стальным стержнем; Другой подход к игре на гитаре, « гитара со слабым тоном », требует от музыканта настраивать гитару, ослабляя струны и извлекая основную мелодию с помощью высоких струн, в то время как более низкие струны также работают для создания постоянного басового рисунка. [4]
Музыканты, исполняющие хула ауана, обычно используют переносные акустические струнные инструменты .
Иногда хула ʻауана требует от танцоров использования инструментов, в этом случае они будут использовать те же инструменты, что и для хула кахико. Часто танцоры используют ʻУлиʻули (пернатую трещотку из тыквы).
Традиционный гавайский костюм хула включает юбки из ткани капа и мужчин только в мало (набедренной повязке), однако в 1880-х годах хула 'ауана была разработана под влиянием запада. Именно в этот период юбка из травы стала появляться повсюду, хотя костюмы хула 'ауана обычно выглядят более западно: платья для женщин и брюки для мужчин. [12]
Регалии играют роль в иллюстрации интерпретации инструктором хула меле. От цвета одежды до типа украшений каждая часть костюма ауана символизирует часть меле ауана, например, цвет значимого места или цветка. Хотя есть некоторая свобода выбора, большинство халау следуют принятым традициям костюмирования. Женщины обычно носят юбки или платья какого-либо вида. Мужчины могут носить длинные или короткие брюки, юбки или мало (ткань, обернутую под пахом и вокруг него). Для медленных, изящных танцев танцоры будут носить официальную одежду, такую как муумуу для женщин и пояс для мужчин. Быстрая, живая, «мошенническая» песня будет исполняться танцорами в более откровенных или праздничных нарядах . Хула кахико всегда исполняется босиком , но хула ауана может исполняться босиком или в обуви. В старые времена, [ когда? ] у них были свои леи и другие украшения, но их одежда была совсем другой. Женщины носили накидку, называемую «пау», сделанную из ткани тапа, а мужчины носили набедренные повязки, которые назывались «мало». Говорят, что оба пола ходили без рубашки. Их браслеты на лодыжках и запястьях, называемые «купе», были сделаны из китового уса и собачьих зубов, а также других предметов, сделанных из природы. Некоторые из них издают музыку — ракушки и кости будут греметь друг о друга, пока танцоры танцуют. Женщины исполняют большинство гавайских танцев хула. Танцовщицы хула обычно носят красочные топы и юбки с леи. Однако традиционно мужчины также часто исполняли хула. Юбка из травы — это юбка, которая свисает с талии и покрывает все или часть ног. Юбки из травы изготавливались из множества различных натуральных волокон, таких как гибискус или пальма.
Хула преподается в школах или группах, называемых халау . Учитель хулы — куму хула . Куму означает «источник знаний» или буквально «учитель».
Часто в школах хула существует иерархия — начиная с куму (учителя), алакаи (лидера), кокуа (помощников), а затем 'олапа (танцоров) или хаумана (учеников). Это не относится ко всем халау , но это часто случается. У большинства, если не у всех, хула халау есть песнопение разрешения, чтобы войти туда, где они могут практиковаться. Они будут коллективно скандировать свое вступительное песнопение, затем ждать, пока куму ответит вступительным песнопением, как только он или она закончит, ученики могут войти. Одно из хорошо известных и часто используемых вступительных или песнопений разрешения — это Кунихи Ка Мауна/Тунихи Та Мауна.
,_Danse_des_femmes_dans_les_iles_Sandwich_(1822)_(cropped).jpg/1280px-Jean_Augustin_Franquelin_(after_Louis_Choris),_Danse_des_femmes_dans_les_iles_Sandwich_(1822)_(cropped).jpg)
Существуют различные легенды о происхождении хулы.
Согласно одной гавайской легенде, Лака , богиня хула, родила танец на острове Молокаи , в священном месте в Каане. После смерти Лаки ее останки были спрятаны под холмом Пуу Нана .
Другая история рассказывает о Хииаке , которая танцевала, чтобы умилостивить свою огненную сестру, богиню вулканов Пеле . Эта история локализует источник хула на Гавайях, в районе Пуна на побережье Хаена. Древняя хула Ke Haʻa Ala Puna описывает это событие.
Другая история гласит, что Пеле, богиня огня, пыталась найти себе дом, убегая от своей сестры Намакаокахаи (богини океанов), когда она наконец нашла остров, где волны не могли ее коснуться. Там, в цепи кратеров на острове Гавайи, она станцевала первый танец хула, означающий, что она наконец победила.
Куму Хула (или «мастер хула») Леато С. Савини из гавайской культурной академии Hālau Nā Mamo O Tulipa, расположенной в Вайанае, Япония и Вирджиния, считает, что хула восходит к тому, что гавайцы называют Кумулипо , или рассказу о том, как мир был создан в первую очередь через бога жизни и воды, Кане. Куму Леато цитируют, говоря: «Когда Кане и другие боги нашего творения, Лоно, Ку и Каналоа, создали землю, мужчину и женщину, они читали заклинания, которые мы называем Оли или Песнопения, и они использовали свои руки и двигали ногами, читая эти оли. Следовательно, это и есть происхождение хула».
.jpg/1280px-Hula_dancers,_photograph_by_J._J._Williams_(PPWD-6-4.027).jpg)
Американские протестантские миссионеры, прибывшие в 1820 году, часто осуждали хулу как языческий танец, несущий в себе остатки язычества . Недавно христианизированные алии (королевская семья и знать) были вынуждены запретить хулу. В 1830 году королева Каахуману запретила публичные выступления. [13] Однако многие из них продолжали в частном порядке покровительствовать хуле. К 1850-м годам публичная хула регулировалась системой лицензирования.
Гавайское исполнительское искусство возродилось во время правления короля Дэвида Калакауа (1874–1891), который поощрял традиционные искусства. Вместе с принцессой Лилиуокалани , которая посвятила себя старым обычаям, как покровительница древних песнопений (меле, хула), она подчеркивала важность возрождения угасающей культуры предков в условиях разрушительного влияния иностранцев и модернизма , который навсегда изменил Гавайи.
Практикующие объединили гавайскую поэзию , вокальное исполнение , танцевальные движения и костюмы , чтобы создать новую форму, хула куи (kuʻi означает «объединять старое и новое»). Паху , по-видимому, не использовался в хула куи, очевидно, потому что практикующие уважали его священность; тыква ипу (Lagenaria sicenaria) была коренным инструментом, наиболее тесно связанным с хула куи.
Ритуал и молитва окружали все аспекты обучения и практики хула, даже в начале 20-го века. Учителя и ученики были посвящены богине хула, Лаке.
Хула кардинально изменилась в начале 20-го века, когда она была представлена в туристических представлениях, таких как Kodak Hula Show, и в голливудских фильмах. Звезда водевиля Сигне Патерсон сыграла важную роль в повышении ее известности и популярности на американской сцене, исполняя хулу в Нью-Йорке и Бостоне, обучая светских деятелей танцу и гастролируя по стране с Королевским гавайским оркестром. [14] Однако более традиционная хула поддерживалась в небольших кругах старшими практикующими. Возобновился интерес к хуле, как традиционной, так и современной, с 1970-х годов и Гавайского ренессанса .
В ответ на то, что несколько спортивных команд островов Тихого океана использовали свои национальные боевые песнопения и танцы в качестве ритуальных испытаний перед игрой, футбольная команда Гавайского университета начала исполнять боевые песнопения и танцы на родном гавайском языке, который назывался ха'а, перед играми в 2007 году.
С 1964 года фестиваль Merrie Monarch стал ежегодным недельным конкурсом хула, который проводится весной и привлекает посетителей со всего мира. Он проводится в честь короля Дэвида Калакауа, который был известен как Merrie Monarch, поскольку он возродил искусство хула. [15]
