В статье описываются основные виды религиозной еврейской музыки со времен Храма до наших дней.
История религиозной еврейской музыки — это канториальная, синагогальная и храмовая музыка от библейских времен до наших дней. Самая ранняя синагогальная музыка была основана на той же системе, что использовалась в Храме в Иерусалиме . Согласно Мишне , постоянный храмовый оркестр состоял из двенадцати инструментов и хора из двенадцати певцов-мужчин. Древним евреям был известен ряд дополнительных инструментов, хотя они не были включены в постоянный оркестр Храма: уггав ( маленькая флейта), аббув (тростниковая флейта или гобой-подобный инструмент).
После разрушения Храма и последующей диаспоры еврейского народа музыка была изначально запрещена. Позже эти ограничения смягчились, за исключением евреев Йемена, которые строго придерживались талмудической и маймонидской галахи [1] и «вместо того, чтобы развивать игру на музыкальных инструментах, они совершенствовали пение и ритм». [ 2] (См. Йеменская еврейская поэзия . Однако о современном йеменско-израильском музыкальном явлении см. Йеменская еврейская музыка .)
Именно с пиютим (литургическими поэмами) еврейская музыка начала кристаллизоваться в определенную форму. Кантор пел пиютим на мелодии, выбранные их автором или им самим, таким образом вводя фиксированные мелодии в синагогальную музыку. Музыка могла сохранить несколько фраз в чтении Писания , которые напоминали песни из самого Храма; но в целом она отражала тона, которые слышал вокруг себя еврей каждой эпохи и страны, не только в фактическом заимствовании мелодий, но больше в тональности, на которой основывалась местная музыка.
Со времен Ренессанса еврейские общины в Западной Европе проявляли некоторый интерес к модернизации службы путем введения сочиненной музыки по европейскому образцу. Саламоне Росси , композитор при дворе Мантуи , опубликовал том псалмов в стиле барокко, похожем на Монтеверди , но он не стал широко популярным в синагогах, пока не был возрожден в конце 19 века. В 18 веке венецианская община заказала ряд произведений композиторам-неевреям, таким как Карло Гросси и Бенедетто Марчелло .
Уже в 1603 году источники сообщают нам, что клавесины использовались в испанских и португальских синагогах Гамбурга . Особенно в общине Амстердама, но в некоторой степени также в Гамбурге и других местах, в синагогах XVIII века наблюдался расцвет классической музыки. Среди важных композиторов того времени были Авраам де Кассерес , Кристиан Жозеф Лидарти и другие. Раньше в Амстердаме существовал обычай, вдохновленный намеком в Зогаре , проводить инструментальный концерт в пятницу днем перед наступлением субботы, как средство настроить прихожан на вечернюю службу в пятницу.
В ашкеназском мире основной толчок к созданию еврейской музыки пришелся на начало 19 века в Вене , где Соломон Сульцер сочинил композиции для значительной части синагогальной службы, отражая традиционную еврейскую музыку, но в стиле, напоминающем Шуберта , который был его другом и современником. Композиции в несколько похожем стиле были написаны Луи Левандовски из Берлина , Самуэлем Наумбургом из Парижа и Яфетом из Франкфурта . С этого периода датируется широкое использование хоров и органов, хотя в ортодоксальных синагогах орган не играет в Шаббат или праздники, и его использование часто ограничивается торжествами, такими как свадьбы. Англо-еврейские композиторы 20 века в том же вкусе: Самуэль Альман, Момбах и Саки.
Религиозная еврейская музыка в 20 веке сильно различалась. Религиозная еврейская музыка в 20 веке охватывала гамму от нигуним Шломо Карлебаха до еврейского феминистского фолка Дебби Фридман и множества звуков Даниэля Бен Шалома. Вельвел Пастернак провел большую часть конца 20 века, выступая в качестве защитника и передавая то, что было сильно устной традицией, на бумагу. Периодически еврейская музыка врывается в массовое сознание, и самым последним примером является регги-исполнитель Матисьяху . В 1970-х годах стали популярны еврейские хоры мальчиков, такие как Pirchei (тома 1-6), Miami Boys' Choir, Toronto Pirchei и London School of Jewish Song. Кроме того, вокальные группы стали модными с Rabbis' Sons, Rashi and the Rishonim, Simchatone и Ohr Chodosh.
Кроме того, многие ортодоксальные евреи часто ограничивают знакомство своих детей с музыкой, созданной теми, кто не является ортодоксальными евреями, чтобы на них не влияли те, кого родители считают вредными неортодоксальными идеями и модой. Значительная часть музыки, созданной ортодоксальными евреями для детей, направлена на обучение религиозным и этическим традициям и законам. Тексты этих песен, как правило, написаны на английском языке с некоторыми фразами на иврите или идише.
Вероятно, самая старая сохранившаяся традиция в еврейской музыке — это мелодии, используемые при песнопениях из Писания. Эти мелодии обозначены специальными знаками, напечатанными над или под каждым словом в еврейской Библии, и сильно различаются в разных еврейских общинах, хотя некоторые черты, обнаруженные во многих традициях, указывают на общее происхождение. Они также могут различаться в зависимости от читаемой книги или отрывка или времени года (например, существуют специальные мелодии для песнопений из Писания в Высокие Святые Дни, Тиша Бе-Ав, Пурим и три праздничных праздника, Суккот, Песах и Шавуот, а также отклонения от типичных мелодий для песнопений 10 заповедей, Песни моря и некоторых других небольших разделов текста).
Многие отрывки в молитвеннике , такие как Амида и Псалмы, поются речитативом, а не читаются обычной речью или поются под ритмичную мелодию: стиль пения в определенной общине иногда называют ее нусах . Речитативы следуют системе музыкальных ладов , несколько похожей на макамат арабской музыки. Например, ашкеназская канторская практика различает ряд штейгеров (гамм), названных в честь молитв, в которых они чаще всего используются, например, Адой молох штейгер и Ахаво раббох штейгер . Общины мизрахи, такие как сирийские евреи, используют полную систему макамов .
Используемые гаммы могут меняться как в зависимости от конкретной молитвы, так и от сезона. Например, часто существуют специальные лады для Высоких Святых Дней , а в сирийской практике используемая гамма зависит от чтения Торы на неделю (см. Weekly Maqam ). В некоторых случаях фактические мелодии фиксированы, в то время как в других у чтеца есть свобода импровизации.
Некоторые отрывки в молитвах, такие как Нишмат , Кадиш, предшествующий Бареху , и Кедуша , поддаются более сложному индивидуальному исполнению или хоровому пению. В некоторых традициях для них заимствуются мелодии популярных гимнов, в то время как в других существуют специальные хоровые композиции.
Пиют — еврейская литургическая поэма, обычно предназначенная для пения, декламации или чтения во время религиозных служб . Пиютим были написаны со времен Мишны . Большинство пиютим написаны на иврите или арамейском языке , и большинство из них следуют некоторой поэтической схеме, например, акростиху, следующему порядку еврейского алфавита или написанию имени автора. Многие из них написаны в количественных размерах, используемых в арабской поэзии.
Многие пиюты знакомы постоянным посетителям синагогальных служб. Например, самым известным пиютом может быть Адон Олам («Владыка мира»), иногда приписываемый Соломону ибн Габиролю в Испании XI века . Его поэтическая форма состоит просто из рифмованных восьмисложных двустиший, и он настолько любим, что его часто поют в конце многих синагогальных служб, после ритуального ночного произнесения Шма и во время утреннего ритуала надевания тфилин . Еще одним любимым пиютом является Йигдаль («Да святится Бог»), который основан на Тринадцати принципах веры, разработанных Маймонидом .
У пиютим есть традиционные мелодии, но они сильно различаются между общинами, и одна община может иметь до десяти различных мелодий для известных пиютим, таких как Адон Олам и Йигдаль . Современные еврейские композиторы, такие как Филип Гласс, часто сочиняют хоровые постановки пиютим.
Земирот — еврейские гимны, обычно исполняемые на иврите или арамейском языке, но иногда также на идише или ладино . Самые известные земирот — те, которые поются за столом в Шаббат и еврейские праздники . Некоторые из субботних земирот характерны для определенного времени дня, например, те, которые поются на вечерней трапезе в пятницу, полуденной трапезе в субботу и Сеуда Шлишит , третьей субботней трапезе непосредственно перед заходом солнца в субботу днем. В некоторых изданиях еврейского молитвенника ( сидура ) слова этих гимнов печатаются после вступительной молитвы ( кидуш ) для каждой трапезы. Другие земирот более общие и могут петься на любой трапезе или другом священном случае.
Слова многих земирот взяты из поэм, написанных различными раввинами и мудрецами в средние века . Другие представляют собой анонимные народные песни , которые передавались из поколения в поколение.
Нигун относится к религиозным песням и мелодиям, которые поются группами. Это форма вокальной инструментальной музыки , часто без каких-либо текстов или слов, хотя часто используются звуки типа «бим-бим-бам» или «Ай-ай-ай!». Иногда библейские стихи или цитаты из других классических еврейских текстов поются повторно в форме нигуна . Нигуним в значительной степени являются импровизациями , хотя они могут быть основаны на тематическом отрывке и стилизованы по форме.
Возрождение интереса к Нигуну было вызвано хасидизмом . У разных хасидских групп есть свои собственные нигуним , часто сочиненные их Ребе или лидером. Одним из самых известных придворных композиторов был Янкель Талмуд , который руководил хором Гер в главных синагогах Гер в Польше и в Иерусалиме, а также сочинил более 15000 нигуним для сопровождения молитв. [3] Хасиды собираются вокруг праздников, чтобы петь группами. Существуют также нигуним для индивидуальной медитации, называемые девекус или девекут (связь с Богом) нигуним. Они обычно намного медленнее, чем застольные нигуним, и почти всегда поются без слов. Баал Шем Тов , основатель хасидизма, говорил о девекус нигуним как о «песнях, которые превосходят слоги и звуки». Нигун также использовался движением Мусар , [4] [5] движением еврейского возрождения , [6] и другими еврейскими движениями. [7]
Пизмоним — это традиционные еврейские песни и мелодии, предназначенные для восхваления Бога, а также для изучения определенных аспектов традиционных религиозных учений. Их поют во время религиозных ритуалов и праздников, таких как молитвы, обрезания , бар-мицвы , свадьбы и другие церемонии. Пизмоним традиционно ассоциируются с ближневосточными сефардскими евреями, хотя они связаны с ашкеназскими евреями zemirot . Самая известная традиция связана с евреями, происходящими из Алеппо , хотя похожие традиции существуют среди иракских евреев (где песни известны как shbaִhoth , хвала) и в странах Северной Африки . У евреев греческого, турецкого и балканского происхождения есть песни того же рода на ладино , связанные с праздниками: они известны как coplas .
Тексты многих пизмоним датируются Средними веками или ранее и часто основаны на стихах из Библии . Многие взяты из Танаха , в то время как другие были составлены поэтами, такими как Иегуда Галеви и Исраэль Наджара из Газы. Некоторые мелодии довольно старые, в то время как другие могут быть основаны на популярной ближневосточной музыке , со словами, составленными специально для мелодии.
Baqashot — это сборник молений, песен и молитв, которые на протяжении столетий пелись сефардской общиной алеппских евреев и другими общинами каждую неделю утром в Шаббат с полуночи до рассвета. Обычно их читают в течение зимних недель, когда ночи намного длиннее.
Обычай петь Baqashot возник в Испании ко времени изгнания, но приобрел большую популярность в каббалистическом кругу в Цфате в XVI веке. Baqashot, вероятно, развился из традиции чтения просительных молитв перед рассветом и был распространен из Цфата последователями Ицхака Лурии (XVI век). С распространением каббалистической доктрины Цфата пение Baqashot достигло стран по всему Средиземноморью и стало обычным в общинах Марокко, Туниса, Алжира, Родоса, Греции, Югославии, Египта, Турции и Сирии. Оно также повлияло на каббалистически ориентированные братства в Италии XVIII века и даже стало обычным на некоторое время в сефардских общинах в Западной Европе, таких как Амстердам и Лондон, хотя в этих общинах с тех пор оно было прекращено. К началу XX века Baqashot стал широко распространенной религиозной практикой в нескольких общинах в Иерусалиме как коллективная форма молитвы.