Ислам в Румынии исповедуют лишь 0,4 процента населения, но он имеет 700-летнюю традицию в Северной Добрудже , регионе на побережье Черного моря , который был частью Османской империи на протяжении почти пяти столетий (ок. 1420-1878). В современной Румынии большинство приверженцев ислама принадлежат к татарским и турецким этническим общинам и следуют суннитскому учению. Исламская религия является одним из 18 обрядов, получивших государственное признание .
Согласно традиции, ислам был впервые установлен локально вокруг суфийского лидера Сари Салтика в византийскую эпоху. Исламское присутствие в Северной Добрудже было расширено османским надзором и последовательной иммиграцией, но неуклонно снижалось с конца 19-го века. В Валахии и Молдавии, двух дунайских княжествах , эпоха османского сюзеренитета не сопровождалась ростом числа мусульман, чье присутствие там всегда было незначительным. Также связанные с Османской империей группы исламских колонистов в других частях современной Румынии были перемещены экспансией Габсбургов или различными другими политическими изменениями.
После того, как Северная Добруджа вошла в состав Румынии после русско-турецкой войны 1877–1878 годов , община сохранила свой самоопределяющийся статус. Это изменилось во время коммунистического режима , когда румынские мусульмане подвергались определенному надзору со стороны государства, но группа снова освободилась после Румынской революции 1989 года. Ее интересы представляет Муфтият ( Muftiyatul Cultului Musulman din România ), который был создан как воссоединение двух отдельных таких учреждений.
.png/1280px-Musulmani_Romania_(2002).png)
Согласно переписи 2022 года, 76 215 человек, примерно 0,4% от общей численности населения, указали, что их религией является ислам [2] , что является ростом по сравнению с 2011 годом, когда 64 337 человек заявили о своей приверженности исламу. [3] Подавляющее большинство мусульман Румынии являются суннитами, которые придерживаются школы ханафитов . Этнически это в основном татары ( крымские татары и некоторое количество ногайцев ), за которыми следуют турки, а также мусульмане-цыгане (по одной из оценок, около 15 000 человек), [4] албанцы (около 3000 человек) [5] и группы иммигрантов с Ближнего Востока . Члены мусульманской общины внутри цыганского меньшинства в разговорной речи известны как « турецкие цыгане ». [4] Традиционно они менее религиозны, чем люди, принадлежащие к другим исламским общинам, и их культура смешивает исламские обычаи с социальными нормами цыган . [4]
Девяносто семь процентов румынских мусульман являются жителями двух уездов, образующих Северную Добруджу: восемьдесят пять процентов проживают в уезде Констанца , а двенадцать процентов в уезде Тулча . [6] Остальные в основном населяют городские центры, такие как Бухарест , Брэила , Кэлэраши , Галац , Джурджу и Дробета-Турну-Северин . [7] В единственном муниципалитете, Добромир , мусульманское большинство. [8]
Всего в Румынии насчитывается около восьмидесяти мечетей [5] или, согласно записям, которые ведутся Министерством культуры и религиозных дел Румынии , семьдесят семь. [7] Город Констанца с его Большой мечетью Констанцы и расположением муфтията является центром румынского ислама; Мангалия , недалеко от Констанцы, является местом монументальной мечети, построенной в 1575 году ( см. Мечеть Эсмахан Султан ). [5] [9] [10] Две мечети являются признанными государством историческими памятниками, как и мечети в Хыршове , Амзаче , Бабадаге и Тулче , вместе с гробницами Бабадага двух широко почитаемых суфийских шейхов — предполагаемой гробницей дервиша Сари Салтыка и гробницей Гази Али Паши. [7] В Румынии также есть 108 исламских кладбищ. [7]
Общенациональная исламская община разделена на 50 местных групп мусульман, каждая из которых избирает свой руководящий комитет. [7] Члены обеспечивают финансирование религиозного учреждения, которое дополняется государственными пожертвованиями и субсидиями, а также помощью международных исламских организаций. [7]
Мусульманское духовенство в Румынии включает имамов , имам-хатипов и муэдзинов . [7] По состоянию на 2008 год Министерство культуры и религиозных дел признает 35 имамов . [7] Муфтий Констанцы, который является главным представителем общины, избирается тайным голосованием из числа имамов . [7] Ему помогает синодальный орган, Сура Ислам , который состоит из 23 членов и дает советы по вопросам администрации и дисциплины. [7] Действующий муфтий — Мурат Юсуф . [7]
Первые значительные группы мусульман прибыли в Румынию с печенегами и куманами . Около 1061 года, когда печенеги правили в Валахии и Молдавии, среди них, как и среди куманов, было мусульманское меньшинство. [9] Куманы последовали за печенегами в 1171 году, [9] в то время как венгерские короли поселили печенегов в Трансильвании и других частях своего королевства.
Мусульманское присутствие является традиционным в Добрудже и частично предшествовало как османскому правлению, так и созданию соседних Дунайских княжеств . И печенеги, и половцы присутствовали в этом районе, где они, вероятно, основали ряд небольших общин. [11] Около 1260 года двум лидерам общины сельджуков Рума , свергнутому султану Кайкаусу II и мистику Сари Салтыку, было разрешено поселиться в этом регионе во время правления Михаила VIII Палеолога , правителя Византийской империи . [7] [9] Кайкауса, прибывшего в Добруджу со своим братом и соправителем Кылыч Арсланом IV , [11] как сообщается, сопровождало около 12 000 его подданных. [9] [11] Такие исследователи, как Франц Бабингер и Георге И. Брэтиану, поддерживают точку зрения, что Салтук и его последователи на самом деле были крипто- шиитскими алевитами , которых доминирующая суннитская группа центральной Анатолии считала вероотступниками , и которые искали убежища от преследований. [11]
Точное местоположение их самого раннего района поселения оспаривается: группа историков предполагает, что группа, вероятно, была поставлена задачой защиты византийской границы на севере, и поселилась в и вокруг того, что позже стало известно как Бабадаг, [9] [11] в то время как другая сосредотачивает это присутствие на южной Добруджанской полосе земли, известной как Калиакра (в настоящее время в Болгарии ). [11] Кроме того, различные историки утверждают, что эта миграция сельджуков была решающим фактором этногенеза гагаузского народа , в котором, как полагают некоторые из них, могли также участвовать половцы, печенеги, огузы и другие тюркские народы . [11] Гагаузы, немногие из которых выжили в Добрудже, в большинстве своем являются православными , что было связано с процессом религиозного обращения из ислама. [11]
Присутствие татар было особенно засвидетельствовано в трудах берберского путешественника Ибн Баттуты , который проезжал через этот район в 1334 году. [5] Во времена Ибн Баттуты этот регион считался самым западным владением татарской Золотой Орды , ханства с центром в Евразийской степи . [11] Археология раскрыла, что другая татарская группа, принадлежавшая Золотой Орде, пришла в Добруджу во время правления Ногайского хана и, вероятно, была тесно связана с современными ногайцами. [5] После наступления Тимура войска Актай-хана посетили регион в середине 14 века, и около 100 000 татар поселились там. [9]
До и после падения Золотой Орды мусульмане Добруджи, как и крымские татары , были получателями ее культурного влияния, а используемый язык был кипчакским . [9] Расширение османского правления, осуществленное при султанах Баязиде I и Мехмеде I , [5] принесло влияние османского турецкого языка , [9] поскольку Добруджа была присоединена к бейлербейлику Румелии . [5]
Могила Сари Салтыка, как сообщается, впервые воздвигнутая в виде памятника султаном Баязидом, с тех пор является главной святыней в румынском исламе. [11] Святыня, которая была описана как кенотаф , является одним из многих мест, где предположительно похоронен шейх : схожая традиция существует у различных местных общин на Балканах , которые утверждают, что его могила находится в Калиакре, Бабаэски , Благае , Эдирне , округе Хас , Круе или Свети Науме . [12] Другие источники утверждают, что Салтык был похоронен в анатолийском городе Изник , [13] в Бузэу , Валахия , или даже на юге, на средиземноморском острове Корфу , или на севере, в польском городе Гданьске . [12] Топоним Бабадаг (турецкое название «Гора старика», позднее адаптированное в румынский язык как Бабадаг ) является вероятной ссылкой на Сари Салтык, а в добруджанском мусульманском отчете, записанном летописцем Эвлией Челеби в конце XV века, говорится, что название всплыло вскоре после того, как христианское нападение частично разрушило гробницу. [11]
Старейшее медресе в Добрудже и Румынии в целом было основано в Бабадаге по приказу Баязида II (1484); в 1903 году оно было перенесено в Меджидию . [5] Начиная с того же периода, группы мусульманских татар и турок-огузов из Анатолии с разной периодичностью переселялись в Добруджу; [5] в 1525 году значительная их группа, прибывшая из портов Самсун и Синоп , переехала в Бабадаг. [9] Баязид также попросил волжских татар переселиться в северную Добруджу. [5]
В двух Дунайских княжествах османский сюзеренитет в целом оказал уменьшенное влияние на местное население, а само влияние ислама было значительно уменьшено. Валахия и Молдавия пользовались большой степенью автономии, и их история была отмечена эпизодами восстаний и кратковременной независимости. После 1417 года, когда османское господство над Валахией впервые стало эффективным, города Турну и Джурджу были присоединены как казы , правило, действовавшее до Адрианопольского договора в 1829 году (статус был ненадолго распространен на Брэилу в 1542 году). [9]
В течение следующих столетий задокументированы три обращения в ряды действующих или бывших местных господарей : валашские князья Раду чел Фрумос (1462–1475) и Михня Туркитул (1577–1591), а также молдавский князь Илие II Рареш (1546–1551). На другом конце социального спектра, в Молдавии проживало значительное количество татарских рабов , которые разделяли этот статус со всеми местными цыганами ( см. Рабство в Румынии ). Хотя рабство цыган также существовало в Валахии, присутствие там татарских рабов не было задокументировано и является лишь теоретическим предположением. [14] Население, возможно, в основном состояло из мусульманских ногайцев из Буджака , которые были захвачены в стычках, хотя, согласно одной из теорий, первыми из них могли быть половцы, захваченные задолго до первых османских и татарских вторжений. [14]
Вопрос о присутствии мусульман на территории двух стран часто рассматривается в связи с отношениями между османскими султанами и местными князьями. Румынская историография обычно утверждает, что последние два были связаны двусторонними договорами с Портой . Одним из главных вопросов был вопрос о капитуляциях (османский турецкий: ahdnâme ), которые предположительно были согласованы между двумя государствами и Османской империей в какой-то момент в Средние века. Такие документы не сохранились: современные румынские историки выявили, что капитуляции , которые применялись в 18 и 19 веках для обоснования прав румын по отношению к османам и которые были востребованы националистическим дискурсом в 20 веке, были подделками. [15] Традиционно османские документы, относящиеся к Валахии и Молдавии, были односторонними указами, изданными султаном. [15] В одной из компромиссных версий, опубликованной в 1993 году, румынский историк Михай Максим утверждает, что, хотя это были односторонние акты, они рассматривались валашскими и молдавскими правителями как договоры. [16]
Положения в отношении мусульманско-христианских отношений традиционно оценивались с учетом более поздней политики. Согласно одной из известных интерпретаций, это означало бы, что княжества рассматривались османами как принадлежащие к Dâr al ahd' («Обитель Завета»), статусу, предоставленному им в обмен на материальные выгоды. [17] Поэтому Османская империя не содержала войска или гарнизоны и не строила военные сооружения. [18] Вместо этого, как это случалось в нескольких случаях, османские султаны позволяли своим татарским подданным совершать набеги на Молдавию или Валахию в качестве средства наказания за инакомыслие местных князей. [19] Историк литературы Иоана Федоров отмечает, что отношения между двумя меньшими государствами и османским сюзереном основывались на наборе принципов и правил, которых придерживалась Османская империя, и указывает, что в начале 17 века эта система вызывала восхищение у арабоязычного христианского путешественника Павла Алеппского . [20]
К XVII веку, согласно записям путешественника Эвлии Челеби , Добруджа также была домом для особой общины людей смешанного турецкого и валашского происхождения. [9] Кроме того, часть общины рома Добруджи традиционно придерживалась ислама; [4] [9] считается, что она возникла из групп цыган, служивших в Османской армии в XVI веке, [4] и, вероятно, включила в себя различных этнических турок, которые не обосновались в городах или деревнях. [5] Наряду с Добруджей, частью современной Румынии под прямым османским правлением в 1551-1718 годах был эялет Темешвар ( регион Банат на западе Румынии), который простирался до Арада (1551–1699) и Оради (1661–1699). [9] Несколько тысяч мусульман, поселившихся там, были, однако, изгнаны завоеванием Габсбургов и поселились в Ада Кале .
Присутствие мусульман в двух Дунайских княжествах также было подтверждено, в основном турецкими торговцами [21] [22] и небольшими общинами мусульманских цыган . [22] Также подтверждено, что во время позднейшего правления фанариотов и частых русско-турецких войн османские войска размещались на территории Валахии. [23]
После завоевания Крымского ханства Российской империей (1783 г.) многие татары нашли убежище в Добрудже, особенно вокруг Меджидии. [5] [9] В то время крымские татары стали крупнейшей общиной в регионе. [9] Ногайцы в Буджаке начали прибывать после окончания русско-турецкой войны 1806–1812 гг ., когда Буджак и Бессарабия были переданы России [9] (они поселились в северной части уезда Тулча — Исакче и Бабадаге ). Хотин , когда-то входивший в состав Молдавии, был местом рождения Алемдара Мустафы-паши , который был великим визирем Османской империи до 1808 года. Еще два великих визиря между 1821 и 1828 годами были выходцами из некогда молдавского города Бендеры : Бендерли Али-паша и Мехмед Селим-паша (по прозвищу Бендерли , что означает «из Бендер»).
За тот же период большие группы черкесов (до 200 000 человек), беженцев от Кавказской войны , были переселены на Балканы, включая Северную Добруджу, османами (к населенным пунктам с большим черкесским населением в Северной Добрудже относятся Исакча, Слава Черкеза , Круча , Хория и Николае Бэлческу ). [5] [9] В 1860-х годах значительное число ногайцев, также спасавшихся от российского завоевания, покинули свои дома на Кавказе и присоединились к исходу в Добруджу. [24] Члены других мусульманских общин, которые присоединились к колонизации, включали арабов (группа из 150 семей феллахов из провинции Сирия , привезенных в 1831–1833 годах), курдов и персов — все эти три общины быстро интегрировались в татаро-турецкое русло. [5]
Татары из уезда Тулча были изгнаны русскими войсками во время русско-турецкой войны 1877–1878 годов ( см. Мухаджир Балкан ). [25] Кроме того, после подписания Сан-Стефанского договора черкесы Добруджи и других регионов, освобожденных от османского владычества, были изгнаны, избегая любых контактов между черкесами Добруджи и румынскими властями. [26] После конфликта и Берлинского конгресса румынское правительство Иона Брэтиану согласилось предоставить гражданские права нехристианам. [25] В 1923 году в бухарестском парке Карол был построен памятник в форме небольшой мечети в знак примирения после Первой мировой войны. Небольшая турецкоязычная мусульманская община проживала на острове Ада Кале на Дунае , к югу от Баната, османского анклава, а позднее части Австро-Венгрии , которая была передана Румынии в 1923 году.
В конце Второй Балканской войны в 1913 году Королевство Румыния включило в себя Южную Добруджу , население которой составляло более 50% турок (регион был передан Болгарии в 1940 году). [25] Согласно записям после Первой мировой войны , в Румынии проживало 200 000 мусульман из общего числа в 7 миллионов, большинство из которых были турками, проживавшими в двух районах Добруджи (около 178 000). [25] С 1877 года общину возглавляли четыре отдельных муфтията. Их число сократилось в межвоенный период , когда в городах Констанца и Тулча было по муфтияту. [7] В 1943 году эти два учреждения снова были объединены вокруг муфтия в Констанце. [7] За пределами Добруджи относительно небольшое присутствие албанских мусульман также оставило свой культурный след: в 1921 году в валашском городе Плоешти Ило Митке Кафзези завершил первый перевод Корана на албанский язык . [5]
До окончания Второй мировой войны , в целом, религиозно консервативное и аполитичное мусульманское население, как сообщается, пользовалось заметной степенью религиозной терпимости. [27] Тем не менее, после 1910 года община стала подвергаться неуклонному упадку, и многие преимущественно мусульманские деревни были заброшены. [5]
Мусульманская община Добруджана подверглась культурным репрессиям во время коммунистической Румынии . После 1948 года вся собственность исламских учреждений стала государственной. [25] В следующем году государственная и светская система обязательного образования выделила специальные классы для татарских и турецких детей. [25] По словам Ирвина, это было частью попытки создать отдельный татарский литературный язык, предназначенный как средство ассимиляции татарской общины. [28] Сообщаемое снижение стандартов привело к тому, что в 1957 году была прекращена программа раздельного образования. [25] Как следствие, образование на татарских диалектах и турецком языке было поэтапно ликвидировано после 1959 года, став необязательным, [5] в то время как медресе в Меджидии было закрыто в 1960-х годах. [5] [7] Население Ада Кале переселилось в Анатолию незадолго до строительства плотины Железные Ворота в 1968 году совместным югославско -румынским предприятием, в результате чего остров был затоплен. В то же время суфийская традиция подвергалась неодобрению со стороны коммунистических чиновников — в результате их политики суфийские группы стали почти полностью бездеятельными. [29]
Однако, по словам историка Захари Т. Ирвина, степень, в которой мусульманская община была подавлена и рассеяна, была ниже в Румынии, чем в других странах Восточной Европы , и меры были менее суровыми, чем, например, те, которые были приняты против румынских католиков и протестантов . [30] Государство спонсировало издание Корана , и высшие священнослужители, такие как муфтий Якуб Мехмет и бухарестский имам Регеп Сали, представляли общину в Великом национальном собрании в годы правления Николае Чаушеску . [31] В 1980-х годах делегация румынских мусульман посетила Иран после того, как в этой стране победила Исламская революция . [31] Они также присоединились к международным организациям, спонсируемым Ливией и Саудовской Аравией . [31] Эти жесты, по словам Ирвина, вызвали лишь несколько возражений со стороны режима. [31]
После румынской революции 1989 года татарский и турецкий языки снова были добавлены в учебную программу для членов соответствующих общин, и в 1993 году медресе Меджидия было вновь открыто как Теологическая и педагогическая средняя школа имени президента Турции Мустафы Кемаля Ататюрка . [5] [7] Позднее школа получила статус Национального колледжа и известна на румынском языке как Colegiul Național Kemal Atatürk . С 1990-х годов официальные представители мусульманской общины поддерживают тесные отношения с международными неправительственными организациями, такими как Всемирная мусульманская лига . [7] Также после падения коммунизма этнические румыны начали принимать ислам. По словам Мурата Юсуфа, их число составляет тысячи, и часто это женщины, которые выходят замуж за мусульман. В 2014 году член этой общины основал мечеть Марьям . Расположенная в Редиу , в регионе Молдавия, ее община состоит из новообращенных. [32] [33] Около четырнадцати лет велись дискуссии о строительстве мечети в Бухаресте. В 2015 году премьер-министр Виктор Понта подписал соглашение, позволяющее турецкому правительству приступить к работе. [34] Последнее должно было предоставить 3 миллиона евро на расходы по строительству, в то время как румынское государство пожертвовало 11 000 м2 земли около Romexpo стоимостью 4 миллиона евро. Мечеть могла бы вместить 2000 человек, с медресе и библиотекой на месте. [35] Проект был спорным, поскольку бывший президент Траян Бэсеску предупреждал об «ускоренном процессе исламизации», а каждый крупный кандидат на пост мэра Бухареста выражал несогласие или призывал к референдуму. [36] [35] План был отменен из-за нехватки средств в 2018 году. [37]
