Пол Гудман (9 сентября 1911 — 2 августа 1972) — американский писатель и общественный интеллектуал , наиболее известный своими работами социальной критики 1960-х годов . Гудман был плодовитым в многочисленных литературных жанрах и научно-популярных темах, включая искусство, гражданские права, децентрализацию, демократию, образование, средства массовой информации, политику, психологию, технологии, городское планирование и войну. Будучи гуманистом и самозваным литератором , его работы часто затрагивали общую тему обязанностей отдельного гражданина в обществе в целом, а также ответственности за проявление автономии , творческие действия и реализацию своей человеческой природы.
Гудман родился в еврейской семье в Нью-Йорке. Его воспитывали тети и сестра, и он учился в Городском колледже Нью-Йорка . Будучи начинающим писателем, он писал и публиковал стихи и художественную литературу, прежде чем получил докторскую степень в Чикагском университете . Он вернулся к писательской деятельности в Нью-Йорке и время от времени устраивался на писательскую и преподавательскую работу в журналах, некоторые из которых он потерял из-за своей явной бисексуальности и сопротивления призыву на военную службу во время Второй мировой войны . Гудман открыл анархизм и писал для либертарианских журналов. Его радикализм коренился в психологической теории. Он был соавтором теории гештальт-терапии , основанной на радикальном фрейдизме Вильгельма Райха , и проводил психоаналитические сеансы на протяжении 1950-х годов, продолжая при этом много писать.
Его книга социальной критики 1960 года « Взросление абсурда» подтвердила его значимость как мейнстримного теоретика культуры, выступающего против истеблишмента. Гудман стал известен как «философ новых левых », и его анархический характер оказал влияние на контркультуру 1960-х годов и движение за свободные школы . Несмотря на то, что он был выдающимся американским интеллектуалом немарксистского радикализма своего времени, его знаменитость не продлилась долго после его жизни. Гудмана помнят за его утопические предложения и принципиальную веру в человеческий потенциал.
Гудман родился в Нью-Йорке 9 сентября 1911 года в семье Огасты и Барнетт Гудман. [1] Его предки -сефарды-евреи эмигрировали в Нью-Йорк из Германии [1] столетием ранее, задолго до восточноевропейской волны . [2] Его дедушка участвовал в Гражданской войне в США [3] , и семья была «относительно благополучной». [2] Неплатежеспособный отец Гудмана покинул семью еще до его рождения, в результате чего Пол стал их четвертым и последним ребенком после Алисы (1902–1969) и Персиваля (1904–1989). [1] [4] Их мать работала продавщицей женской одежды, в результате чего Гудмана воспитывали в основном его тети и сестра в [1] Вашингтон-Хайтс в Нью-Йорке с мелкобуржуазными ценностями. [2] Он посещал еврейскую школу и городские государственные школы, где преуспел и у него сложилась сильная связь с Манхэттеном . [1] Гудман преуспел в литературе и языках [1] во время учебы в средней школе Таунсенд-Харрис-Холл и окончил ее в 1927 году лучшим в своем классе. [5] В том же году он поступил в Городской колледж Нью-Йорка , где специализировался на философии. , находился под влиянием философа Морриса Рафаэля Коэна и нашел как друзей на всю жизнь, так и свой интеллектуальный круг общения]. [1] Гудман начал отождествлять себя с «общественным анархизмом» после того, как прочитал Петра Кропоткина , будучи студентом, и сохранял эту принадлежность на протяжении всей своей жизни. [6] Он получил степень бакалавра в 1931 году, в начале Великой депрессии . [1]
Будучи начинающим писателем, Гудман писал и публиковал стихи, эссе, рассказы и пьесы, живя со своей сестрой Алисой, которая его поддерживала. [7] Лишь некоторые из них были опубликованы. [8] Он не имел постоянной работы, [1] но читал сценарии для «Метро-Голдвин-Майер» [9] и преподавал драму в сионистском молодежном лагере летом с 1934 по 1936 год. [1] Гудман не мог позволить себе обучение. посещал аспирантуру Колумбийского университета и посещал некоторые занятия в Гарвардском университете . [10] Когда профессор философии Колумбийского университета Ричард МакКеон переехал в Чикагский университет , он пригласил Гудмана присутствовать и читать лекции. [12] Между 1936 и 1940 годами Гудман был аспирантом по литературе и философии, научным сотрудником и преподавателем по совместительству. Он сдал вступительные экзамены в 1940 году, [1] но был исключен из него за «нонконформистское сексуальное поведение» - обвинение, которое неоднократно повторялось в его педагогической карьере. [10] К этому моменту своей жизни Гудман был женат и продолжал путешествовать для молодых людей, будучи активным бисексуалом . [7]
Тоска по дому [7] и отсутствие докторской степени, Гудман вернулся к писательству в Нью-Йорке, [10] где он был связан с литературным авангардом . Гудман работал над своей диссертацией, хотя на ее публикацию ушло 14 лет. Не сумев найти работу учителем, [7] он делал рецензии на фильмы в «Партизанском обозрении» и в последующие два года опубликовал свой первый сборник стихов (1941) и роман ( «Рояль» , 1942). [10] Он преподавал в «Манумит» , прогрессивной школе-интернате, в 1943 и 1944 годах, но был отпущен за «гомосексуальное поведение». [13] Partisan Review также удалил Гудмана за его бисексуальность и пропаганду сопротивления призыву . [10] (Сам Гудман был отложен и отклонен от участия в проекте Второй мировой войны . [13] ) Вторая мировая война политизировала Гудмана из автора-авангардиста в ярого пацифиста и децентралиста. [14] Его исследование анархизма привело его к публикации в либертарианских журналах Нью-Йорка « Почему?» Группа и политика Дуайта Макдональда . [10] [13] Сборник анархистских эссе Гудмана этого периода, « Майский памфлет », лежит в основе либертарианской социальной критики, которую он будет проводить всю оставшуюся жизнь. [10]
Помимо анархизма, конец 1940-х годов ознаменовался расширением Гудмана в области психоаналитической терапии и городского планирования. [15] В 1945 году Гудман заключил второй гражданский брак , который продлился до его смерти. [13] Помимо преподавания в вечерней школе Нью-Йоркского университета и летнего обучения в колледже Блэк-Маунтин , семья жила в бедности на зарплату жены. [7] К 1946 году Гудман был популярной, но «маргинальной» фигурой в богеме Нью-Йорка , и он начал участвовать в психоаналитической терапии [13] с Александром Лоуэном . [16] Благодаря контакту с Вильгельмом Райхом он начал самопсихоанализ. [7] Примерно в то же время Гудман и его брат, архитектор Персиваль, написали «Коммунитас» (1947). В нем утверждалось, что сельская и городская жизнь не были функционально интегрированы, и после того, как Гудман стал знаменитым, он стал известен как важная работа городского планирования. [17]
Фриц и Лор Перлз связались с Гудманом после прочтения его работ о Райхе и завязали дружбу, которая привела к движению гештальт-терапии . Гудман является автором теоретической главы их совместной книги «Гештальт-терапия» (1951). [7] В начале 1950-х годов он продолжил психоаналитические сеансы и начал свою собственную, время от времени, [13] нелицензированную практику. [16] Он продолжал заниматься этой деятельностью до 1960 года, [13] принимая пациентов, руководя группами и проводя занятия в Институтах гештальт-терапии. [18]
В течение этого психоаналитического периода Гудман продолжал считать себя прежде всего художником и много писал, хотя отсутствие более широкого признания пошатнуло его решимость. [7] Прежде чем приступить к гештальт-терапии, Гудман опубликовал роман « Состояние природы» , книгу анархистских и эстетических эссе « Искусство и социальная природа» , а также академическую монографию «Молитва Кафки» . В 1948 и 1949 годах он писал в Нью-Йорке и опубликовал сборник рассказов « Распад нашего лагеря » [13] , за которым последовали два романа: « Мертвая весна » 1950 года и «День родителей» 1951 года . [13] Он вернулся к своей писательской и терапевтической практике в Нью-Йорке в 1951 году [13] и получил докторскую степень. в 1954 году из Чикагского университета, в прессе которого в том же году была опубликована его диссертация « Структура литературы» . [10] Живой театр поставил его театральную работу. [13]
В середине десятилетия Гудман вступил в жизненный кризис, когда издатели не захотели его эпический роман «Эмпайр-Сити» , новый закон о лицензировании непрофессиональных терапевтов исключил Гудмана, а его дочь заболела полиомиелитом. Он отправился в Европу в 1958 году, где, размышляя об американских социальных бедах и уважая швейцарский патриотизм, Гудман ревностно занялся улучшением Америки. Он читал отцов-основателей и решил писать патриотическую социальную критику, которая обратилась бы к его согражданам, а не критиковала бы со стороны. [19] На протяжении конца 1950-х годов Гудман продолжал публиковаться в таких журналах, как «Commentary» , «Dissent» , «Liberation» (для которых он стал неофициальным редактором [20] ) и «The Kenyon Review» . «Эмпайр-сити» был опубликован в 1959 году. [13] До этого момента его работы не принесли мало денег и славы. [20] Это была низкая точка его жизни, которая вскоре резко изменилась. [21]
Исследование Гудмана 1960 года об отчуждённой молодёжи в Америке « Взросление абсурда» установило его значимость как основного теоретика культуры и столпа левой мысли в эпоху контркультуры . [4] Выпущенная с умеренным признанием, она стала основной книгой, благодаря которой американская молодежь 1960-х годов понимала себя. [21] Книга социальной критики убеждала молодых людей в том, что они были правы, чувствуя разочарование по поводу того, что выросли в обществе, лишенном значимого сообщества, духа, секса или работы. [22] Он предложил альтернативы по темам всего гуманистического спектра: от семьи, школы и работы до средств массовой информации, политического активизма, психотерапии, качества жизни, расовой справедливости и религии. В отличие от современных нравов, Гудман восхвалял традиционные, простые ценности, такие как честь, вера и призвание, а также гуманистическую историю искусства и героев, как дающие надежду на более значимое общество. [22]
Откровенные заявления Гудмана и его полномочия аутсайдера нашли отклик у молодежи. На протяжении шестидесятых годов Гудман направлял свою работу на них [22] как на отца. [23] Впечатленные его личной честностью и открытым неповиновением, с которым он прожил свою жизнь, [23] они стали рассматривать его как образец свободной жизни в бюрократической стране, [24] и он стал считать себя их голландским дядей. . [25] Он регулярно выступал в кампусах колледжей, обсуждая тактику со студентами, [20] и стремясь развивать молодежные движения, такие как « Студенты за демократическое общество» и « Движение за свободу слова Беркли» , которые подхватили бы его политическое послание. [26] [27] Как один из первых союзников, он имел особую привязанность к движению Беркли, которое он определил как анархистское по своему характеру. [27] Гудман стал известен как философ движения [28] и как «философ новых левых ». [3]
Продолжая писать для « маленьких журналов », Гудман теперь достиг широкой аудитории и начал зарабатывать деньги. Несколько издателей занимались переизданием его книг, исправлением накопившихся у него неопубликованных художественных произведений и публикацией его новых социальных комментариев. Он продолжал публиковать не менее одной книги в год до конца своей жизни, [20] включая критику образования (« Сообщество ученых и принудительное неправильное образование »), трактат о децентрализации (« Люди или персонал »), «роман-мемуары» ( Making Do ), а также сборники стихов, очерки и предыдущие статьи. [29] Он подготовил сборник критических передач, которые он дал в Канаде под названием « Как завоеванная провинция» . [29] Его книги этого периода повлияли на движение свободных университетов и свободных школ . [30] В интеллектуальном кругу Гудман пользовался большим спросом. [31]
Гудман преподавал в различных академических учреждениях. Он был первым приглашенным научным сотрудником Вашингтонского института политических исследований, прежде чем несколько раз работал на семестровые должности в университетах [20] в Нью-Йорке, Лондоне и на Гавайях. [32] Он был заслуженным ученым Кнаппа в области городских дел в Университете Висконсин-Милуоки и стал первым профессором колледжа штата Сан-Франциско , которого наняли студенты и заплатили за счет студенческого добровольного налога. [33] Продолжая читать лекции, Гудман участвовал в контркультурных военных протестах 1960-х годов и призывном сопротивлении , [29] включая первое массовое сожжение призывных карточек . [30] Сын Гудмана, студент Корнеллского университета , также принимал активное участие в сопротивлении призыву и находился под следствием ФБР до своей случайной смерти во время альпинизма в 1967 году, [34] что привело Гудмана в длительную депрессию. [29]
К концу десятилетия группы авангардистов выступили против Гудмана. Полагая, что его политика подавляет их революционный пыл, они начали придираться и поносить его. Гудмана, который любил полемику, не испугали их слова, но он был разочарован поворотом движения к повстанческой политике. [34] В начале 70-х годов Гудман написал работы, в которых обобщал свой опыт, такие как «Новая Реформация» и «Маленькие молитвы и ограниченный опыт» . [35]
Его здоровье ухудшилось из-за болезни сердца, и он умер от сердечного приступа на своей ферме в Норт-Стратфорде, штат Нью-Гэмпшир , 2 августа 1972 года в возрасте 60 лет. [36] Его незавершенные работы (« Маленькие молитвы и Сборник стихотворений ) были опубликованы посмертно. [29]
Хотя он был плодовитым во многих литературных формах и тематических категориях, [4] [37] как гуманист, он считал, что его произведения служат одному общему предмету — «организму и окружающей среде» — и одной общей прагматической цели: письмо должно привести к изменению. [38] [4] Действительно, поэзия, художественная литература, драма, литературная критика, городское планирование, психологическая, культурная и образовательная теории Гудмана затрагивали тему обязанностей отдельного гражданина в обществе в целом, особенно ответственности за свободу действий и творчество. . [4] Хотя его художественная литература и поэзия были отмечены в его время, после успеха « Вырастания абсурда » , он отвлек свое внимание от литературы и провел последнее десятилетие, занимаясь социальной и культурной критикой, которая составляет основу его наследия. [4]
Работа Гудмана как литератора-авангардиста часто носила экспериментальный характер. [39]
Прозу Гудмана время от времени подвергали критике за неряшливость и непроницаемость. [40] В обзоре произведений Гудмана литературный критик Кингсли Видмер описал характерные черты плохой организации, педантичности и чрезмерной самоуверенности. [41] Дуайт Макдональд сказал, что отсутствие у Гудмана возможности самостоятельного редактирования затруднило и оставило его многие «ценные идеи» неразвитыми. «Для него было честью, — писал Макдональд, — что он смог оказать такое влияние, не утруждая себя писательством». [42] Классическое эссе Джорджа Оруэлла о плохом писательстве «Политика и английский язык» особенно осуждает пример восторженной, насыщенной жаргоном психоаналитической прозы Гудмана. [43]
Гудман считал, что люди по своей природе творческие, коллективные и любящие, за исключением тех случаев, когда социальные институты отчуждают людей от их естественной сущности, например, заставляя их подавлять свои импульсы служить этому институту. [6] Творчество Гудмана широко затрагивало гуманизм в различных дисциплинах и социально-политических темах, включая искусство, гражданское планирование, гражданские права и свободы, децентрализацию и саморегулирование, демократию, образование, этику, средства массовой информации, технологии, «возвращение на землю», войну. , и мир. [44] [45] Когда его критиковали за то, что он отдавал предпочтение широте, а не глубине, Гудман отвечал, что его интересы не разделяются четко на дисциплины и что его работы касаются общих тем человеческой природы и общества, вытекающих из его конкретного опыта. [46] Он создал из себя литератора и художника-гуманиста, [38] то есть общественного мыслителя, пишущего о состоянии человека и творящего не как художник, а исполняя свои обязанности гражданина. Широкие интересы Гудмана отражали концепцию, в которую он верил, действовал и озаглавил одну из своих книг — « Общество, в котором я живу — мое» , — что все является делом каждого. [47] Гудман активно делился конкретными идеями по улучшению общества в соответствии со своими целями, [48] и активно отстаивал их в частых лекциях, письмах, статьях и выступлениях в средствах массовой информации. [49]
Интеллектуальное развитие Гудмана проходило в три этапа. Его опыт работы в маргинальных субсообществах, небольших анархистских изданиях и богемном Нью-Йорке на протяжении 1940-х годов сформировал его основные радикальные принципы, такие как децентрализация и пацифизм. [50] Его первая трансформация произошла в психологической теории, когда Гудман отошел от теорий Вильгельма Райха и разработал гештальт-терапию с Фрицем Перлзом. [51] Его вторая трансформация открыла его подход к социальной критике. [50] Он решил писать о реформах позитивно, патриотично и доступно для более широкой аудитории, а не просто сопротивляться конформизму и «проводить линию» между собой и давлением общества. Этот подход был основополагающим для построения Новых левых. [51]
Гудман был наиболее известен как политический мыслитель и социальный критик. [3] После его восхождения с книгой «Взросление абсурда» (1960) его книги обращались к молодым радикалам, которых он призывал вернуть себе радикальную демократию Томаса Джефферсона как свое анархическое право по рождению. [3] Анархистская политика Гудмана сороковых годов оказала загробное влияние на политику «Новых левых» шестидесятых. [20] Его эссе времен Второй мировой войны о призыве, моральном законе, гражданском долге и сопротивлении насилию были перепрофилированы для молодежи, борющейся с войной во Вьетнаме. [20] Даже несмотря на то, что в конце 1960-х годов американский активизм становился все более агрессивным, Гудман сохранял надежду, что новый популизм , почти религиозный по своей природе, приведет к консенсусу в отношении более гуманной жизни. [34] Его политические убеждения мало изменились за его жизнь, [35] хотя его послания как социального критика были подпитаны его опытом работы гештальт-терапевтом до 1960 года и неудовлетворенностью своей ролью художника. [52]
Будучи децентралистом, Гудман скептически относился к власти и считал, что человеческая ошибочность требует деконцентрации власти, чтобы уменьшить ее вред. [30] «Анархисты», писал Гудман, «хотят усилить внутреннее функционирование и уменьшить внешнюю власть». [53] Его «крестьянский анархизм» был не столько догмой, сколько характером: он считал, что мелочи в жизни (небольшая собственность, еда, секс) имеют первостепенное значение, в то время как поклонение власти, централизованное планирование и идеология опасны. Он отверг грандиозные планы по реорганизации мира [35] и вместо этого выступал за децентрализацию контринститутов по всему обществу, чтобы уменьшить масштабы общественной организации [30] до небольших, основанных на сообществах единиц, которые лучше удовлетворяют насущные потребности. [54] Гудман обвинил политическую централизацию и правящую элиту в искоренении популизма и создании «психологии бессилия». [55] Он выступал за альтернативные системы порядка, которые избегали «управления сверху вниз, стандартных правил и внешних вознаграждений, таких как зарплата и статус». [30] Гудман часто ссылался на классическую республиканскую идеологию, такую как импровизированное принятие местных политических решений и такие принципы, как честь и мастерство. [56]
Он определял политическое действие как любую новую индивидуальную инициативу (например, политику, предприятие, идею), не получившую широкого признания. Гражданская свобода, по мнению Гудмана, заключалась не столько в свободе от принудительных институтов, как это обычно формулируется в анархистской политике, сколько в свободе инициировать внутри сообщества, что необходимо для дальнейшего развития сообщества. Он считал, что индивидуальная инициатива — человеческий пыл и животные инстинкты — и повседневные конфликты, которые она порождает, являются основой сообществ и качеством, которое необходимо развивать. [57] Любовь и творческое соперничество братства, писал Гудман, — это то, что побуждает индивидуальную инициативу делать то, что никто не мог бы сделать в одиночку. [58]
Гудман следовал традициям рационализма Просвещения . Как Иммануил Кант в «Что такое Просвещение?» (одно из любимых эссе Гудмана), Гудман построил свои основные убеждения вокруг автономии : способности человека проявлять собственную инициативу и доводить дело до конца, в отличие от «свободы». [59] Под влиянием Аристотеля Гудман дополнительно выступал за самореализацию посредством участия в общественном дискурсе, а не за счет использования политики исключительно для выбора лидеров и распределения ресурсов. [55] Он придерживался прагматизма Дьюи — стремления к практическим знаниям для руководства своими действиями — и говорил о его незаконном присвоении в американском обществе. Гудман восхвалял бесклассовые, повседневные, демократические ценности, связанные с американской приграничной культурой . [60] Он превозносил американских радикалов, отстаивавших такие ценности. Гудман интересовался радикализмом, характерным для Соединенных Штатов, таким как популизм и анархо-пацифизм Рэндольфа Борна , и дистанцировался от марксизма и европейского радикализма. [56]
Гудман связан с кругом светских евреев с высшим образованием « Нью-Йоркские интеллектуалы» , [61] [62] [63] [64], несмотря на его политические разногласия с группой. Анархистская политика Гудмана оттолкнула его от его коллег-марксистов в 1930-х и 40-х годах [39] , а также позже, когда их взгляды становились все более консервативными. Он критиковал интеллектуалов за то, что они сначала продались коммунизму, а затем «организованной системе». [65] Связи Гудмана с нью-йоркскими интеллектуалами во многом обеспечили ему ранние издательские связи и успех, особенно когда он увидел отвержение со стороны литературного истеблишмента. [63] Гудман обнаружил более дружеские отношения среди анархистов и экспериментаторов, таких как «Почему?» Группа и Живой театр . [39] Роль Гудмана как нью-йоркского интеллектуального деятеля культуры была высмеяна вместе с его окружением в фильме Делмора Шварца « Мир - это свадьба» [66] и отмечена в «Энни Холл » Вуди Аллена . [67] [68]
Несмотря на ранний интерес к движению за гражданские права , Гудман не был так активно связан с его молодежными активистами. [69]
Радикализм Гудмана был основан на психологической теории, его взгляды на которую развивались на протяжении всей его жизни. Он первым принял радикальный фрейдизм, основанный на фиксированных человеческих инстинктах и политике Вильгельма Райха. Гудман считал, что естественный человеческий инстинкт (сродни id Фрейда ) помогает людям противостоять отчуждению, рекламе, пропаганде и желанию подчиняться. [70] Он отошел от райховской индивидуалистической психологии ид к взгляду на нонконформную личность, интегрированную с обществом. Этому изменению способствовало несколько факторов. Во-первых, Райх, марксист, раскритиковал анархистскую интерпретацию Гудмана его работы. Во-вторых, как последователь Аристотеля, вера в душу, преследующую свой внутренний телос, лучше соответствует идее социализации Гудмана, чем фрейдистская модель конфликта. В-третьих, как последователь Канта, Гудман верил в самость как синтезированную комбинацию внутренней человеческой природы и внешнего мира. Развивая эти мысли, [71] Гудман встретил Фрица Перлза в 1946 году. [72] Пара вместе бросила вызов Райху и разработала теорию гештальт-терапии, опираясь на черты радикального фрейдизма Райха. [71]
Гештальт-терапия ставит живое настоящее над прошлым и сознательную деятельность над бессознательным сновидений. Терапия основана на поиске и решении нерешенных проблем в привычном поведении и социальной среде, чтобы стать более истинной и более осознанной версией себя. [73] Это побуждает клиентов проявлять спонтанность и активное участие в своей нынешней жизни. [74] В отличие от молчаливого фрейдистского аналитика, Гудман играл активную, конфронтационную роль терапевта. Он считал, что его роль заключалась не в том, чтобы лечить болезни, а в том, чтобы приспособить клиентов к их реальности в соответствии с их собственными желаниями, раскрывая их заблокированный потенциал. По мнению Гудмана, терапевт должен действовать как «согражданин», обязанный отражать общие социальные источники этих блокировок. Эти темы, касающиеся нынешнего взаимодействия и обязанности выявлять общие беды, легли в основу теории человеческой природы и сообщества, которая стала политической основой видения Гудмана «Новых левых» и его последующей карьеры в области социальной критики. [75] Сеансы коллективной терапии Гудмана функционировали как взаимная критика наравне с общественными собраниями по самосовершенствованию сообщества Онейда . [52]
Мысли Гудмана об образовании возникли из его интереса к прогрессивному образованию и его опыта работы с Движением за свободу слова в Беркли и движением за свободные университеты. [76]
Гудман называет «человеческую природу» многогранной и раскрытой новой культурой, институтами и предложениями. Он не предлагает общего определения «человеческой природы» и предполагает, что никакого общего определения не требуется, даже если он утверждает, что некоторые действия «противочеловеческой природе». [77] Гудман утверждает, что люди — это животные со склонностями и что между человеком и окружающей средой, которую он считает подходящей, формируется «человеческая природа»: постоянно изобретаемое заново «свободное» общество с культурой, развивающейся на основе и для поиска человеческих сил. [78] Когда этому свободному росту отказано, человеческая природа сковывается, культура очищается, а образование становится невозможным, независимо от физического учебного заведения. [78]
По мнению Гудмана, образование направлено на формирование человечества и, в свою очередь, на создание «достойного» мира. [79] Он полагал, что «естественное» человеческое развитие имеет схожие цели, [80] то есть образование и «взросление» идентичны. [79] «Неправильное образование», по сравнению с этим, имеет меньшее отношение к образованию или взрослению, а скорее представляет собой процесс промывания мозгов , направленный на привитие особого мировоззрения, которое игнорирует личный опыт и чувства, со страхом и неуверенностью по отношению к другим мировоззрениям. [81] Как указано в «Абсурдном взрослении» , недостаток «достойных возможностей» в обществе препятствует как образованию, так и взрослению. [79] Гудман утверждал, что отсутствие общности, патриотизма и чести тормозит нормальное развитие человеческой природы и приводит к «смирившейся или фаталистической» молодежи. Эта покорность заставляет молодежь «разыгрывать» те качества, которые от нее ожидают. [82]
Книги Гудмана по образованию превозносят средневековый университет и пропагандируют альтернативные учебные заведения. [30] Он выступает за замену обязательного школьного образования различными формами образования, более соответствующими индивидуальным интересам, включая возможность не посещать какую-либо школу. Он утверждает, что загруженность американских средних школ и внеклассные мероприятия не позволяют учащимся развивать свои индивидуальные интересы, и что учащимся следует провести годы вдали от учебы, прежде чем поступать в колледж гуманитарных наук. Гудман верит в демонтаж крупных учебных заведений и создание небольших федераций колледжей. [83] Гудман считал себя продолжателем дела, начатого Джоном Дьюи . [84]
Его работы по социальной критике американской школы были одними из первых в литературе 1960-х годов, которая стала известна как романтическая критика образования. [85] Критики государственных школ заимствовали его идеи в течение многих лет после публикации в 1960 году книги « Взросление абсурда» , а идеи Гудмана об образовании находили отклик на протяжении десятилетий. [86]
Хотя Гудман придерживался более широких традиций — некоторые характеризуют его как человека эпохи Возрождения , гражданина мира, «дитя Просвещения » и литератора [44] — он также считал себя американским патриотом [87] с нежной любовью к «нашему прекрасному либертарианскому, плюралистическому и популистскому эксперименту». [6] Он ценил то, что он называл провинциальными добродетелями национального характера страны, такими как послушание, бережливость, честность, благоразумие и уверенность в своих силах. [3] Он также ценил любопытство, похоть и готовность нарушать правила ради очевидного блага. [2]
Оба брака Гудмана были гражданскими; [88] ни одно из них не было исполнено государством. [7] Гудман был женат на Вирджинии Миллер между 1938 и 1943 годами. Их дочь Сьюзен (1939) родилась в Чикаго. [7] [1] Между 1945 годом и своей смертью Гудман был женат на Салли Дакстен. Их сын, Мэтью Риди, родился в 1946 году. [13] Они жили за чертой бедности на ее зарплату в качестве секретаря, дополненную спорадическими преподавательскими заданиями Гудмана. [7] На доходы от фильма «Взросление абсурда» (1960) его жена уволилась с работы [20] , а Гудман купил фермерский дом недалеко от Норт-Стратфорда, штат Нью-Гэмпшир , который они использовали в качестве временного дома. [13] Его третий ребенок, Дейзи, родился в 1963 году. [29] К концу его жизни, несмотря на богатство, ставшее результатом его славы, его семья жила неприукрашенной жизнью в квартире в Верхнем Вест-Сайде Нью-Йорка. Город. [6]
На протяжении всей своей жизни Гудман терял работу по причинам, связанным с его сексуальной ориентацией. [10] К тому времени, когда он переехал в Чикаго и женился, Гудман был активным бисексуалом, который ходил по барам и паркам для молодых людей. [7] Его уволили с должности преподавателя за то, что он не выезжал за пределы кампуса. [7] Он был уволен из «Партизан Ревью» , [7] из прогрессивной школы-интерната «Манумит» и колледжа Блэк-Маунтин по причинам, связанным с его сексуальной ориентацией. [13]
Гудман был известен своей парадоксальной идентичностью и противоречивыми позициями. [89] Он был одновременно иконоборческим анархистом и «неолитическим консерватором», номинальным главой политических левых сил, регулярно критиковавшим их, обычным человеком, который бродил по Нью-Йорку ради секса и гандбола , и самопровозглашенным защитником западной цивилизации. который считал Аристотеля и Кропоткина своими предками. [89] Взросление Абсурд исповедует свою веру в одновременное главенство как радикальной индивидуации, так и коммунализма. Он верил в освободительные коалиции, но порвал с движениями за власть черных и за права геев или коалициями, чья коллективная власть уменьшала индивидуальную автономию. [90] Он любил эпатировать, [91] и его агрессивный, хитрый спорный стиль тяготел к полемике и объяснению как того, в чём его собеседник был совершенно неправ, так и с каких основ следует начинать заново. [92] В своей жизни исповедуемый Гудманом эгалитаризм и гуманизм иногда сталкивались с его личными притязаниями, интеллектуальным высокомерием и «нетерпеливой непроницаемостью». [93] Хотя то, что Гудман придерживался своих немодных убеждений, достойно восхищения, писал Ирвинг Хоу , у Гудмана также был вид «удушающего самодовольства». [94] Невоспитанное физическое присутствие Гудмана было основной частью его выступления и своеобразной знаменитости как социального овода , [35] отчасти потому, что сам Гудман выступал за отсутствие разделения между общественной и частной жизнью . [95] Дуайт Макдональд сказал, что Гудман не имел близких отношений со своими интеллектуальными коллегами и был более представительным со своими младшими поклонниками и учениками. [42]
В свое время Гудман был выдающимся американским интеллектуалом в рамках немарксистского западного радикализма, но он не вписывался в категории интеллектуального сообщества. [96] Хотя к моменту своей смерти он много писал по темам, охватывающим 21 различный раздел Нью-Йоркской публичной библиотеки , [4] он остался практически непризнанным в этих дисциплинах, отчасти из-за его сопротивления специализации , [95] его злобности. личность, [97] и его нерафинированное качество письма. [98] [40] Его работа осталась непризнанной в академических канонах. [98] Как выразился литературный критик Кингсли Видмер , Гудман не создал ни одного шедевра . [99]
В статье о смерти Гудмана Сьюзен Зонтаг описала его интеллект как недооцененный [100] , а его литературный голос как самый «убедительный, искренний и [и] исключительный» со времен Д. Х. Лоуренса . [101] Она посетовала на то, что «Гудмана всегда воспринимали как должное даже его поклонники», похвалила его литературную широту и предсказала, что его стихи в конечном итоге найдут широкое признание. [102] Зонтаг назвала Гудмана «самым важным американским писателем» за последние двадцать лет. [102] Литературный критик Адам Кирш позже написал, что это было эксцентричное мнение как для того времени, так и для 2012 года. [103] Автор Керри Хоули , критикуя прозу Гудмана во время его публикаций в прессе в премьер-министре в 2010 году , осудил защиту Гудмана Зонтаг и другими. , написав, что «редко в истории такой длинный список светил собирается вместе, чтобы извиниться за одну работу». [104]
Некоторые идеи Гудмана были ассимилированы в господствующую мысль: автономия и децентрализация местных сообществ, лучший баланс между сельской и городской жизнью, технологические достижения, основанные на морали, отказ от регламентированного школьного образования, искусство в средствах массовой информации и культура, менее ориентированная на расточительный уровень жизни. [105] Со временем идея «системы» вошла в общий язык и перестала быть объединяющим лозунгом. [106] Гудман соединил эпоху массового конформизма и репрессий 1950-х годов с эпохой молодежной контркультуры 1960-х годов, поощряя инакомыслие. [107] Его системная социальная критика была принята новыми левыми радикалами 1960-х годов, [108] а его книга «Взросление абсурда» изменила американский общественный диалог, сосредоточив внимание «на недовольстве молодежи и отсутствии гуманных ценностей в большей части нашей технократии». [109] Гудман оказал влияние на многих критиков образования конца 1960-х годов, включая Джорджа Деннисона , Джона Холта , Ивана Ильича и Эверетта Реймера . [110]
Его влияние так и не распространилось среди широкой публики. [111] Общественный интерес Гудмана достиг своего пика в конце 1960-х годов, когда у него была молодежная читательская аудитория [111] и угас так же быстро, как и появился. [35] В течение десятилетий Гудман был практически забыт в общественном сознании. [105] Последующая безвестность Гудмана сама по себе стала предметом документального фильма 2011 года. [112] Его литературный душеприказчик писал, что большая часть эффективности Гудмана зависела от его электрического, сварливого присутствия. [105] Как личность, Гудмана помнят за его утопические предложения и принципиальную веру в человеческий потенциал, [35] и среди ученых Нью-йоркских интеллектуалов. [103] Как личность, он запомнился смущающими анекдотами теми, кто его знал, а теми, кто не знал, его взгляды сегодня воспринимаются как сексистские или педерастические . [113]
Библиотека Хоутона Гарвардского университета приобрела документы Гудмана в 1989 году. [114] Хотя Гудман при жизни был известен своей социальной критикой, его литературный душеприказчик Тейлор Стер писал в 1990-х годах, что будущие поколения, вероятно, оценят Гудмана прежде всего за его поэзию и художественную литературу, которые являются а также работы, благодаря которым он хотел прославиться. [46] Годы спустя Стер думал, что стихи, некоторые рассказы и «Эмпайр-Сити» будут иметь наибольшую ценность в будущем. Хотя Стер считал социальные комментарии Гудмана «столь же свежими в девяностые, как и… в шестидесятые», все, кроме «Communitas» и «Growing Up Absurd», больше не издавалось . [35] По состоянию на 2010-е годы творческие работы Гудмана имели мало постоянных читателей. [113]
