stringtranslate.com

Постлиберальная теология

Постлиберальная теология (часто называемая нарративной теологией ) — христианское теологическое движение, которое фокусируется на повествовательном представлении христианской веры как регулятивной для развития последовательной систематической теологии . Таким образом, христианство — это всеобъемлющая история со своей собственной встроенной культурой, грамматикой и практиками, которые можно понять только со ссылкой на внутреннюю логику самого христианства. [1]

Движение стало популярным в конце двадцатого века, в первую очередь среди ученых, связанных с Йельской школой богословия . [2] Сторонники бросают вызов предположениям Просвещения и современности , таким как фундаментализм и вера в универсальную рациональность , [3] говоря в терминах концепции языковых игр Людвига Витгенштейна . [4] Они утверждают, что библейское повествование бросает вызов доминирующим предпосылкам либерализма и либерального христианства , включая его акцент на автономной личности. [5]

История

Постлиберальная теология возникла среди учёных, которые либо преподавали, либо учились в Йельской школе богословия , таких как Джордж Линдбек , Ганс Вильгельм Фрай и выпускник Стэнли Хауэрвас . Иногда её называют «Йельской школой» или «нарративной теологией». [6] Термин «постлиберальная теология» появился вскоре после публикации книги Линдбека « Природа доктрины: религия и теология в постлиберальную эпоху» (1984). [7]

Теологически движение находилось под влиянием Карла Барта , Фомы Аквинского и, в некоторой степени, новой теологии французских католиков, таких как Анри де Любак . Однако явным философским влиянием была философия языка Людвига Витгенштейна , моральная философия Аласдера Макинтайра и социологические идеи Клиффорда Гирца и Питера Бергера о природе сообществ. Философы науки, такие как Томас Кун , и теоретики литературы, такие как Эрих Ауэрбах, также оказали влияние на новый подход. [8]

Это движение повлияло на другие движения, такие как радикальная ортодоксия , библейское обоснование , палеоортодоксия , зарождающееся церковное движение и постлиберальные выражения евангельского протестантизма и римского католицизма . Его экуменический дух берет начало в работе Линдбека, которая была частично оживлена ​​его участием в качестве лютеранского наблюдателя на Втором Ватиканском соборе . [8]

Теологическая платформа

Частично являясь реакцией на тенденции теологического либерализма , постлиберальная теология укореняет рациональность не в уверенности индивидуального мыслящего субъекта ( cogito ergo sum , «я мыслю, следовательно, я существую»), а в языке и культуре живой традиции общественной жизни. Постлибералы утверждают, что христианская вера не должна приравниваться ни к религиозным чувствам романтизма , ни к положениям рационалистического или фундаменталистского подхода к религии и теологии. Скорее, христианская вера понимается как культура и язык, в которых доктрины уподобляются «глубинной грамматике» для языка и культуры первого порядка (практики, навыки, привычки) церкви, которая исторически формируется непрерывным, регулируемым чтением библейского повествования с течением времени. Таким образом, в дополнение к критике теологического либерализма и акценту на Библии , есть также акцент на традиции, а также на языке, культуре и понятности, присущих христианскому сообществу. В результате постлиберальные теологии часто ориентируются на библейское повествование как на сценарий, который необходимо разыграть, понимают ортодоксальные догматы (особенно символы веры) как глубинные грамматики христианской жизни и рассматривают такие библейские и традиционные грамматики как ресурс как для христианской самокритики, так и для критики культуры.

Ранние постлибералы следовали взгляду Карла Барта, что лучшая апологетика — это хорошая систематика, и как таковые считали, что христиане «не должны заниматься систематической апологетикой. Постлиберальные теологи будут устанавливать специальные связи с философией или искусством или разнообразным опытом культур вокруг них, но они не верят, что любая нехристианская структура, философская или культурная, задает контекст, в котором должны защищаться христианские утверждения». Однако более поздние постлибералы смягчили это отвращение и серьезно смягчили его первоначальные опасения как по поводу апологетики, так и по поводу метафизики. [a] Таким образом, постлиберальные теологии в значительной степени воспроизвели более ранние дебаты 20-го века вокруг понятия «аналогии бытия» (ср. Ганс Урс фон Бальтазар, Теология Карла Барта ). В отличие от плюралистического либерального течения, предшествующего ему, постлиберальное богословие также имеет тенденцию подчеркивать различия между религиозными мировоззрениями, [8] и часто будет выступать против доминирующих культурных тенденций.

Священное писание остается основополагающим для постлиберального богословия. Существует по крайней мере четыре ключевых экзегетических различия между либеральным и постлиберальным богословием. Во-первых, либеральное толкование Писания осуществляется с учетом исторического контекста, тогда как постлиберальное толкование является «актом воображения», интерпретируя текст с учетом потребностей читающего субсообщества на переднем плане. Либеральное богословие имеет дело с целью понять текст так, как он был бы применен к прошлому. Используя нефундаменталистский подход, постлиберальное толкование стремится интерпретировать текст так, как он должен применяться сейчас и в будущем. Во-вторых, либеральные богословы подчеркивают зависимость от беспристрастного разума, чтобы гарантировать нахождение объективного смысла текста. Однако постлиберальные богословы основывают свой подход на позиции, что чтение невозможно без навязывания субъективной интерпретации текста читателем, так что такое понятие объективного чтения распадается. В-третьих, «мы читаем тексты как телесные интерпретаторы, полностью находящиеся в некотором политическом теле». То есть, каждое значение в определенной степени относится к читателю и его собственному набору контекстов. Наконец, поскольку чтение всегда осуществляется с заботой о суб-сообществе, постлиберальная интерпретация всегда содержит нормативный элемент, поощряющий активный ответ. Либеральная интерпретация, с другой стороны, сосредоточена вокруг истин, независимых от времени и ситуации, которые не обязательно побуждают читателя к действию. [9] Однако более типичным для постлиберальных теологий сегодня является возврат к патристическим и средневековым герменевтическим моделям для богословского чтения Писания, объединяющим историко-грамматические и духовно-образно-аллегорические смыслы в последовательное и верное понимание Писания. Бразосский теологический комментарий к Библии является одним из примеров постлиберальной интерпретации Писания в действии.

Рональд Т. Миченер утверждает, что существует пять общих черт среди проявлений постлиберальной теологии:

  1. Нефундаменталистский
  2. Внутритекстовый
  3. Социально-центрированный
  4. Уважает плюрализм и многообразие
  5. Придерживается щедрой ортодоксальности [10]

Критика

Критики постлиберализма часто были обеспокоены его «постфундаментальными» аспектами. Подобно критике постмодернистских философских систем , критики [ кто? ] задаются вопросом, как можно сравнить одну постлиберальную теологию с другой, чтобы определить, какая из них лучше, более уместна, ближе к истине. Отход постлиберальной теологии от исторической необходимости и объективного рассмотрения рассматривается негативно многими консервативными христианами. [ кто ? ] Кроме того, критики задаются вопросом, какие последствия такие якобы релятивистские взгляды, такие как возможность религиозного плюрализма, могут иметь для христианства. [11] Хотя движение оказало влияние на поколение молодых пасторов, ему было трудно найти поддержку на низовом уровне в основных протестантских конфессиях, многие из которых сталкиваются с жестоким либерально-консервативным давлением и расколами, что движение склонно игнорировать как признак культурного приспособления. Некоторые критики предположили, что поскольку движение в значительной степени отвергло «медиационную» теологию (тем самым сделав ее в основном недоступной для мирян), его принципы трудно реализовать на местном уровне общины, поэтому постлиберализм остается в значительной степени академической специальностью, во многом как и предшествующие движения, такие как неоортодоксия . Однако более поздние постлиберальные теологии сделали медиацию центральной заботой [b] , и можно увидеть, что низовые группы, такие как Ekklesia Project, противостоят такой критике.

Дебаты были сосредоточены на вопросах несоизмеримости , сектантства , фидеизма , релятивизма , истины и онтологической ссылки. Ряд работ пытались разрешить эти вопросы с различной степенью удовлетворения [c] , и дебаты продолжаются в рамках теологических дисциплин. Более того, критики [ кто? ] утверждали, что модель внутренней согласованности, которую предполагают постлиберальные теологи, трудно согласовать с достижениями современной науки, которые, казалось бы, бросают вызов принципам традиционного ортодоксального христианства (например, новой физики или эволюции). Постлибералы отвечают на такую ​​критику, утверждая, что они игнорируют способы, которыми постлиберальный взгляд на доктрины как на глубинные грамматики (записывающие правила веры, сформулированные в Никее и Халкидоне) обеспечивают динамические способы соотнесения истин веры с истинами научного открытия. Аналогичным образом Брюс Д. Маршалл и другие разработали постлиберальные подходы к истине, которые напоминают «умеренный реализм» средневековой корреспондентной теории истины (например, Фомы Аквинского).

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Например, см. Гриффитс 1991 и Хауэрвас 2002.
  2. ^ Например, см. Milbank 1990.
  3. ^ Например, см. Pecknold 2005, Vanhoozer 2005 и DeHart 2006.

Ссылки

Сноски

  1. ^ Дорриен, Гэри (2001). «Третий путь в теологии? Истоки постлиберализма». The Christian Century . Том 118, № 20. ISSN  0009-5281 . Получено 9 марта 2018 г. – через Religion Online.
  2. ^ Газаль 2016, стр. 487.
  3. ^ Олсон, Роджер Э. (1996). «Назад к Библии (почти)» . Христианство сегодня . Том 40, № 6. ISSN  0009-5753 . Получено 9 марта 2018 г.
  4. ^ Эшфорд 2007.
  5. ^ Уиллимон, Уильям Х. (1987). «Ответ Пилату: истина и постлиберальная церковь». The Christian Century . Том 104, № 3. стр. 82–85. ISSN  0009-5281 . Получено 9 марта 2018 г. – через Religion Online.
  6. ^ Placher, William C. (1999). «Быть ​​постлибералом: ответ Джеймсу Густафсону». The Christian Century . Vol. 116, no. 11. pp. 390–392. ISSN  0009-5281 . Получено 9 марта 2018 г. – через Religion Online.
  7. ^ Линдбек 1984.
  8. ^ abc Placher 1997.
  9. ^ Брюггеманн 2005.
  10. ^ Миченер 2013, стр. 4.
  11. ^ Густафсон, Джеймс М. (1999). «Что такое „постлиберальная“ теология» . The Christian Century . Т. 116, № 10. С. 353–355. ISSN  0009-5281 . Получено 9 марта 2018 г. .

Библиография

Дальнейшее чтение