Научные войны представляли собой серию научных и публичных дискуссий в 1990-х годах по поводу социального места науки в выдвижении авторитетных утверждений о мире. Encyclopedia.com , ссылаясь на Энциклопедию науки и религии , описывает научные войны как
Научные войны происходили в основном в Соединенных Штатах в 1990-х годах в академической и мейнстримной прессе. Научные реалисты (такие как Норман Левитт , Пол Р. Гросс , Жан Брикмон и Алан Сокал ) обвиняли многих писателей, которых они называли «постмодернистами», в том, что они фактически отвергли научную объективность , научный метод , эмпиризм и научное знание. [ необходима цитата ]
Хотя большая часть теории, связанной с « постмодернизмом » (см. постструктурализм ), не вмешивалась в естественные науки , научные реалисты нацелились на его общее влияние. Научные реалисты утверждали, что большие пласты науки, сводящиеся к отказу от объективности и реализма, находились под влиянием крупных постструктуралистских философов 20-го века (таких как Жак Деррида , Жиль Делез , Жан-Франсуа Лиотар и другие), чьи работы они объявляют непонятными или бессмысленными. Они вовлекают широкий спектр областей в эту тенденцию, включая культурные исследования , феминистские исследования , сравнительное литературоведение , медиа-исследования и особенно исследования науки и технологий , которые применяют такие методы к изучению науки.
Физик твердого тела Н. Дэвид Мермин понимает научные войны как серию обменов между учеными и « социологами , историками и литературными критиками », которых ученые «считали... смехотворно невежественными в науке, делающими всевозможные бессмысленные заявления. Другая сторона отвергла эти обвинения как наивные, плохо информированные и корыстные». [2] Социолог Гарри Коллинз писал, что «научные войны» начались «в начале 1990-х годов с атак со стороны ученых-естественников или бывших ученых-естественников, которые взяли на себя роль представителей науки. Предметом атак был анализ науки, исходящий из литературоведения и социальных наук». [3]
До середины 20-го века философия науки была сосредоточена на жизнеспособности научного метода и знания, предлагая обоснования истинности научных теорий и наблюдений и пытаясь обнаружить на философском уровне, почему наука работает. Карл Поппер , ранний противник логического позитивизма в 20-м веке, отверг классическую обсервационистскую/ индуктивистскую форму научного метода в пользу эмпирической фальсификации . Он также известен своей оппозицией классическому джастификационистскому / верификационистскому описанию знания, которое он заменил критическим рационализмом , «первой не-оправдательной философией критики в истории философии». [4] Его критика научного метода была принята несколькими постмодернистскими критиками. [5]
Ряд философов 20-го века утверждали, что логические модели чистой науки не применимы к реальной научной практике. Однако именно публикация Томасом Куном « Структуры научных революций» в 1962 году полностью открыла изучение науки для новых дисциплин, предположив, что эволюция науки была частично социально обусловлена и что она не подчинялась простым логическим законам, выдвинутым логико-позитивистской школой философии.
Кун описал развитие научного знания не как линейное увеличение истины и понимания, а как ряд периодических революций, которые переворачивали старый научный порядок и заменяли его новыми порядками (то, что он называл « парадигмами »). Кун приписывал большую часть этого процесса взаимодействиям и стратегиям человеческих участников науки, а не ее собственной врожденной логической структуре. (См. социология научного знания ).
Некоторые интерпретировали идеи Куна таким образом, что научные теории были, полностью или частично, социальными конструкциями , что многие интерпретировали как умаление притязаний науки на представление объективной реальности, и что реальность играла меньшую или потенциально несущественную роль в формировании научных теорий. [ необходима цитата ] В 1971 году Джером Равец опубликовал книгу «Научное знание и его социальные проблемы », в которой описывалась роль, которую научное сообщество как социальная конструкция играет в принятии или отклонении объективного научного знания. [6]
Ряд различных философских и исторических школ, часто объединяемых под названием « постмодернизм », начали переосмысливать научные достижения прошлого через призму практиков, часто постулируя влияние политики и экономики на развитие научных теорий в дополнение к научным наблюдениям. Вместо того, чтобы быть представленными как работающие исключительно на основе позитивистских наблюдений, многие ученые прошлого подвергались тщательной проверке на предмет их связи с вопросами пола, сексуальной ориентации, расы и класса. Некоторые более радикальные философы, такие как Пол Фейерабенд , утверждали, что научные теории сами по себе непоследовательны и что другие формы производства знаний (например, используемые в религии ) служат материальным и духовным потребностям своих практиков с такой же обоснованностью, как и научные объяснения.
Имре Лакатос выдвинул промежуточную точку зрения между лагерями «постмодернистов» и «реалистов». Для Лакатоса научное знание прогрессивно; однако оно прогрессирует не по строго линейному пути, где каждый новый элемент строится на основе и включает в себя все остальные, а с помощью подхода, где «ядро» «исследовательской программы» устанавливается вспомогательными теориями, которые сами по себе могут быть фальсифицированы или заменены без ущерба для ядра. Социальные условия и установки влияют на то, насколько сильно человек пытается противостоять фальсификации ядра программы, но программа имеет объективный статус, основанный на ее относительной объяснительной силе. Сопротивление фальсификации становится ситуативным и разрушительным для знания только тогда, когда альтернативная программа с большей объяснительной силой отвергается в пользу другой с меньшей. Но поскольку это меняет теоретическое ядро, которое имеет широкие последствия для других областей исследования, принятие новой программы также является революционным и прогрессивным. Таким образом, для Лакатоса характер науки заключается в том, что она одновременно революционна и прогрессивна; как социально информирована, так и объективно оправдана.
В книге Higher Superstition: The Academic Left and Its Quarrels With Science (1994) ученые Пол Р. Гросс и Норман Левитт обвинили постмодернистов в антиинтеллектуализме , указали на недостатки релятивизма и предположили, что постмодернисты мало знали о научных теориях, которые они критиковали, и практиковали плохую науку по политическим причинам. Авторы настаивают на том, что «научные критики» неправильно поняли теоретические подходы, которые они критиковали, учитывая их «карикатуру, неправильное прочтение и снисходительность, [а не аргументацию]». [7] [8] [9] [10] Книга спровоцировала так называемые научные войны. Higher Superstition вдохновила Нью-Йоркскую академию наук на конференцию под названием «Бегство от науки и разума» , организованную Гроссом, Левиттом и Джеральдом Холтоном . [11] Участники конференции критиковали полемический подход Гросса и Левитта, но согласились с интеллектуальной непоследовательностью того, как миряне, не учёные и интеллектуалы в области социальных исследований относились к науке. [12]
В 1996 году Social Text , издание Университета Дьюка , посвященное постмодернистской критической теории , составило выпуск «Science Wars», содержащий краткие статьи постмодернистских ученых в области социальных и гуманитарных наук , которые подчеркивали роль общества и политики в науке. Во введении к выпуску редактор Social Text Эндрю Росс сказал, что нападение на научные исследования было консервативной реакцией на сокращение финансирования научных исследований, охарактеризовав конференцию «Бегство от науки и разума» как попытку «связать воедино множество опасных угроз: научный креационизм , альтернативы и культы Новой Эры , астрологию , уфологию , радикальное научное движение, постмодернизм и критические научные исследования, наряду с готовыми историческими призраками арийской нацистской науки и советской ошибки лысенковщины », которая «выродилась в оскорбления». [13]
Историк Дороти Нелькин охарактеризовала энергичный ответ Гросса и Левитта как «призыв к оружию в ответ на неудавшийся брак Науки и Государства» — в отличие от исторической тенденции ученых избегать участия в предполагаемых политических угрозах, таких как креационизм , движение за права животных и попытки противников абортов ограничить исследования плода. [ необходимо разъяснение ] В конце советско-американской холодной войны (1945–91) военное финансирование науки сократилось, в то время как финансирующие агентства потребовали подотчетности, и исследования стали направляться частными интересами. Нелькин предположила, что постмодернистские критики были «удобными козлами отпущения», которые отвлекали внимание от проблем в науке. [14]
Также в 1996 году физик Алан Сокал представил статью в Social Text под названием « Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity », в которой предполагалось, что квантовая гравитация является лингвистическим и социальным конструктом и что квантовая физика поддерживает постмодернистскую критику научной объективности . После того, как статья была отложена в более ранних выпусках из-за отказа Сокала рассматривать исправления, сотрудники опубликовали ее в выпуске «Science Wars» в качестве соответствующего вклада. [15] Позже, в выпуске Lingua Franca за май 1996 года , в статье «Физик экспериментирует с культурологическими исследованиями», Сокал представил свою пародию -статью «Transgressing the Boundaries» как эксперимент, проверяющий интеллектуальную строгость академического журнала , который «опубликовал бы статью, щедро приправленную бессмыслицей, если бы (а) она звучала хорошо и (б) льстила идеологическим предубеждениям редакторов». [16] Это дело стало известно как « дело Сокала » и привлекло большее внимание общественности к более широкому конфликту. [17]
Жак Деррида , частая мишень «антирелятивистской» критики после статьи Сокала, ответил на мистификацию в статье «Сокал и Брикмон несерьёзны», впервые опубликованной в Le Monde . Он назвал действия Сокала печальными ( triste ) за то, что они затмили математическую работу Сокала и испортили шанс тщательно разобраться в противоречиях научной объективности. Деррида продолжил обвинять его и соавтора Жана Брикмона в том, что он считал актом интеллектуальной недобросовестности: они обвинили его в научной некомпетентности в английском издании последующей книги (обвинение, отмеченное несколькими английскими рецензентами), но удалили обвинение из французского издания и отрицали, что оно когда-либо существовало. Он заключил, как следует из названия, что Сокаль не был серьёзным в своём подходе, но использовал зрелище «быстрой практической шутки», чтобы вытеснить учёность, которую, по мнению Деррида, заслуживала публика. [18]
В первые несколько лет после издания Social Text под названием «Научные войны» серьезность и объем обсуждений значительно возросли, большая часть из них была сосредоточена на примирении «воюющих» лагерей постмодернистов и ученых. Одним из важных событий стала конференция «Наука и ее критики» в начале 1997 года; она объединила ученых и исследователей, изучающих науку, и представила Алана Сокала и Стива Фуллера в качестве основных докладчиков. Конференция вызвала последнюю волну существенного освещения в прессе (как в новостных СМИ, так и в научных журналах), хотя никоим образом не решила фундаментальных вопросов социального конструирования и объективности в науке. [19]
Были предприняты и другие попытки примирить два лагеря. Майк Науэнберг, физик из Калифорнийского университета в Санта-Крузе , организовал небольшую конференцию в мае 1997 года, в которой приняли участие ученые и социологи науки, среди которых были Алан Сокаль , Н. Дэвид Мермин и Гарри Коллинз . В том же году Коллинз организовал Southampton Peace Workshop, который снова объединил широкий круг ученых и социологов. Peace Workshop дал начало идее книги, которая должна была описать некоторые из аргументов между спорящими сторонами. The One Culture?: A Conversation about Science , под редакцией химика Джея А. Лабингера и социолога Гарри Коллинза, в конечном итоге была опубликована в 2001 году. Книга, название которой является ссылкой на книгу CP Snow The Two Cultures , содержит статьи таких авторов, как Алан Сокаль, Жан Брикмонт, Стивен Вайнберг и Стивен Шапин . [20]
Другие важные публикации, связанные с научными войнами, включают «Модную чепуху» Сокала и Жана Брикмона (1998), «Социальное конструирование чего?» Яна Хэкинга (1999) и «Кто правит в науке» Джеймса Роберта Брауна (2004).
Для Джона С. Баеза дело Богданова в 2002 году [21] послужило завершением спора о Сокале: рассмотрение, принятие и публикация статей, которые позже были объявлены бессмыслицей, в рецензируемых физических журналах. Профессор физики Корнеллского университета Пол Джинспарг утверждал, что эти случаи совсем не похожи, и что тот факт, что некоторые журналы и научные учреждения имеют низкие стандарты, «едва ли является откровением». [22] Новый главный редактор журнала Annals of Physics , назначенный после спора вместе с новым редакционным составом, сказал, что стандарты журнала были низкими до публикации, поскольку предыдущий редактор заболел и умер. [21]
Интерес к научным войнам значительно ослаб в последние годы. Хотя события научных войн все еще иногда упоминаются в прессе, они не оказали большого влияния ни на научное сообщество, ни на сообщество критически настроенных теоретиков. [ требуется ссылка ] Обе стороны продолжают утверждать, что другая сторона не понимает их теорий или принимает конструктивную критику и научные исследования за нападки. В 1999 году Бруно Латур сказал: «Ученые всегда топчутся на собраниях, говоря о «преодолении разрыва между двумя культурами», но когда десятки людей извне начинают строить именно этот мост, они в ужасе отшатываются и хотят навязать свободу слова самую странную из всех шуток со времен Сократа : только ученые должны говорить о науке!» [23] Впоследствии Латур предложил переоценку эпистемологии социологии на основе уроков, извлеченных из научных войн: «... ученые заставили нас осознать, что нет ни малейшего шанса на то, что тот тип социальных сил, который мы используем в качестве причины, может иметь объективные факты в качестве своих следствий». [24]
Рецензируя книгу Сокала «За пределами мистификации» , Мермин заявил, что «в качестве знака того, что научные войны закончились, я привожу избрание Бруно Латура в 2008 году [...] в почетные иностранные члены этого оплота истеблишмента, Американской академии искусств и наук », и высказал мнение, что «мы не только вышли за рамки мистификации Сокала, но и за рамки самих научных войн». [2]
Однако в последнее время некоторые из ведущих критических теоретиков признали, что их критика порой была контрпродуктивной и предоставляла интеллектуальное оружие реакционным интересам. [25]
Описывая эти события в контексте глобального потепления , Латур отметил, что «опасные экстремисты используют тот же самый аргумент социального конструирования, чтобы уничтожить с трудом добытые доказательства, которые могли бы спасти наши жизни. Разве я был неправ, участвуя в изобретении этой области, известной как научные исследования? Достаточно ли сказать, что мы на самом деле не имели в виду то, что говорили?» [26]
Кендрик Фрейзер отмечает, что Латур заинтересован в восстановлении доверия к науке и что Латур сказал, что необходимо вернуть часть авторитета науки. [27]
В 2016 году Шон Лоуренс Отто в своей книге « Война с наукой: кто ее ведет, почему она важна и что мы можем с ней поделать» писал, что победители в войне с наукой «определят будущее власти, демократии и самой свободы». [28]