Небесное погребение ( тибет . བྱ་གཏོར་ , Wylie : bya gtor , досл. «разбросано птицами» [1] ) — погребальная практика, при которой человеческий труп помещают на вершину горы, чтобы он разлагался под воздействием стихий или был съеден животными-падальщиками , особенно птицами-падальщиками, такими как стервятники и врановые . Схожие практики экскарнации являются частью зороастрийских погребальных обрядов, где умершие подвергаются воздействию стихий и птиц-падальщиков на каменных сооружениях, называемых дахма . [2] Небесное погребение распространено в Тибете, Цинхае , Сычуани и Внутренней Монголии , а также в Монголии , Непале , Бутане и некоторых частях Индии , таких как Сикким и Занскар . [3] Места подготовки и небесного погребения понимаются в традициях буддизма Ваджраяны как кладбища . Немногие такие места остаются действующими сегодня, поскольку Коммунистическая партия Китая изначально полностью запретила эту практику во время Культурной революции как феодальное суеверие и продолжает ограничивать эту практику из-за обвинений в истреблении популяций стервятников . [4] [5]
Большинство тибетцев и многие монголы придерживаются буддизма Ваджраяны , который учит переселению духов . Нет необходимости сохранять тело , так как теперь оно представляет собой пустой сосуд. Птицы могут съесть его, или природа может заставить его разложиться. Функция небесного захоронения заключается просто в том, чтобы избавиться от останков как можно более щедрым образом (происхождение тибетского названия практики). В большей части Тибета и Цинхая земля слишком твердая и каменистая, чтобы вырыть могилу , и из - за нехватки топлива и древесины небесные захоронения, как правило, были более практичными, чем традиционная буддийская практика кремации , которая была ограничена высокими ламами и некоторыми другими высокопоставленными лицами. [6]
Другими народами, которые практиковали воздушное захоронение, были кавказские народы: грузины , абхазы и адыги , у которых они помещали тело в полый ствол дерева. [7] [8]
«Небесное погребение» — западный термин; тибетцы его не используют, называя его «подавать милостыню птицам» или «нести на гору». [9] Эту практику также можно назвать «небесным погребением». [10]
Тибетские небесные захоронения, возможно, произошли от практик Чод , введенных Дампой Сангье (ум. 1117), но другие свидетельства указывают на принятие небуддийских, зороастрийских практик разделывания мертвых в качестве подношения животным. [11] [12] Эти практики, скорее всего, возникли из практических соображений, [13] [14] [15] но они также могут быть связаны с более церемониальными практиками, похожими на предполагаемые доказательства небесных захоронений, найденные в Гёбекли-Тепе (11 500 лет до настоящего времени ) и Стоунхендже (4500 лет до н. э.). [ необходима цитата ] Большая часть Тибета находится выше линии леса , и нехватка древесины делает кремацию экономически нецелесообразной. Кроме того, подземное захоронение затруднено, поскольку активный слой не глубже нескольких сантиметров в глубину, а под поверхностью находится твердая скала или вечная мерзлота .
Эти обычаи впервые зафиксированы в местном буддийском трактате XII века, который в просторечии известен как Книга мертвых ( Бардо Тодол ). [16] Тибетский тантризм , по-видимому, оказал влияние на процедуру. [17] [18] Тело разрезают в соответствии с инструкциями, данными ламой или адептом. [19]
Монголы традиционно хоронили своих умерших (иногда с человеческими или животными жертвоприношениями для более богатых вождей), но тумеды приняли небесное захоронение после своего обращения в тибетский буддизм при Алтан-хане во время династии Мин . Другие знамена впоследствии были обращены во время маньчжурской династии Цин . [20]
Первоначально небесные захоронения рассматривались как примитивное суеверие и проблема санитарии коммунистическими правительствами как КНР , так и Монголии ; оба государства закрыли множество храмов, [20] и эта практика была запрещена во время Культурной революции , [4] поскольку небесные захоронения считались одним из Четырех Старых , обобщающий термин, используемый коммунистами для описания «отсталых» обычаев, культур и идей. В результате этой политики многие трупы просто хоронили или бросали в реки. Многие семьи считали, что души этих людей никогда не избегнут чистилища и становились призраками. Тем не менее, небесные захоронения продолжали практиковаться в сельской местности и даже получили официальную защиту в последние годы. Однако эта практика продолжает сокращаться по ряду причин, включая ограничения на ее практику вблизи городских районов и уменьшение числа стервятников в сельских районах. Наконец, тибетская практика гласит, что як , несущий тело на кладбище, должен быть освобожден, что делает обряд намного более дорогим, чем обслуживание в крематории . [21]
Для тибетских буддистов небесное захоронение и кремация являются образцами наставлений о непостоянстве жизни. [19] Джхатор считается актом щедрости со стороны умершего, поскольку умерший и его выжившие родственники предоставляют пищу для поддержания живых существ. Такая щедрость и сострадание ко всем существам являются важными добродетелями в буддизме . [22]
Хотя некоторые наблюдатели предполагают, что джхатор также предназначен для объединения умершего человека с небом или священным царством, это, по-видимому, не согласуется с большинством компетентных комментариев и сообщений очевидцев, которые указывают на то, что тибетцы верят, что в этот момент жизнь полностью покидает тело, и в нем нет ничего, кроме простой плоти.
Обычно это наблюдают только те люди, которые непосредственно знают умершего, когда перевоплощение происходит ночью.
Традиция и обычай джхатора предоставили традиционной тибетской медицине и иконографии танка особое понимание внутренней работы человеческого тела. Части человеческого скелета использовались в ритуальных инструментах, таких как капала (чаша из черепа) и канглинг (труба из бедренной кости).
«Символические костяные украшения» (санскрит: aṣṭhiamudrā ; тибетский: rus pa'i rgyan phyag rgya ) также известны как « мудра » или «печати». Хеваджра -тантра отождествляет символические костяные украшения с пятью мудростями , и Джамгон Конгтрул в своем комментарии к Хеваджра-тантре объясняет это подробнее. [23]
Традиционный джхатор проводится в определенных местах в Тибете (и прилегающих районах, традиционно занимаемых тибетцами). Монастырь Дрикунг является одним из трех важнейших мест проведения джхатора .
Процедура происходит на большом плоском камне, который долгое время использовался для этой цели. Кладбище ( дуртро ) всегда выше своего окружения. Оно может быть очень простым, состоящим только из плоского камня, или более сложным, включающим храмы и ступы ( чортен на тибетском).
Родственники могут оставаться поблизости [24] во время jhator , возможно, в месте, где они не могут видеть его напрямую. Jhator обычно происходит на рассвете.
Полная процедура jhator (как описано ниже) сложна и дорога. Те, кто не может себе этого позволить, просто кладут своего покойника на высокую скалу, где тело разлагается или съедается птицами и животными.
В 2010 году известный тибетский лама-перерожденец Метрул Тендзин Гьяцо посетил небесное захоронение около буддийского института Ларунг Гар в уезде Сертар, Сычуань, и был встревожен его плохим состоянием. С заявленной целью восстановления достоинства мертвых и создания лучших условий для стервятников, лама впоследствии перестроил и улучшил платформу, на которой разделывают тела, добавив множество статуй и других резных элементов вокруг нее, а также построил большую парковку для удобства посетителей. [25]
.jpg/1280px-Vulture_feeding_on_body_detail,_sky_burial_art_with_vultures_at_Litang_Monastery,_Tibet_in_2009_(cropped).jpg)
Отчеты наблюдателей различаются. Следующее описание составлено на основе многочисленных отчетов наблюдателей из США и Европы.
Перед процедурой монахи могут петь мантры вокруг тела и воскуривать благовония из можжевельника , хотя церемониальные действия часто проводятся в предшествующий день.
Работа по разборке тела может быть выполнена монахом или, что более распространено, рогьяпами («разрушителями тел»). Все свидетельства очевидцев отмечают тот факт, что рогьяпы не выполняли свою задачу с серьезностью или церемонностью, а скорее разговаривали и смеялись, как во время любого другого вида физического труда. Согласно буддийскому учению, это облегчает душе умершего переход из неопределенного плана между жизнью и смертью в следующую жизнь.
В некоторых отчетах упоминаются лица, которые проводят ритуалы небесного погребения, как tokden , что по-тибетски означает «хозяин» процесса. Хотя tokden играет важную роль в погребальных обрядах, они часто являются людьми низкого социального статуса и иногда получают плату от семей усопших.
Согласно большинству сообщений, стервятникам отдают все тело. Затем, когда остаются только кости, их дробят молотками, перемалывают с цампой (ячменной мукой с чаем и маслом яка или молоком) и отдают воронам и ястребам, которые ждали, пока стервятники улетят.
В одном из рассказов главный рогьяпа отрезал конечности и разрубил тело на куски, передавая каждую часть своим помощникам, которые использовали камни, чтобы измельчить плоть и кости в кашицу, которую они смешивали с цампой, прежде чем стервятников призывали на еду. В некоторых случаях токден использует мясницкие инструменты, чтобы разделить тело.
Иногда внутренние органы удалялись и обрабатывались отдельно, но их также съедали птицы. Волосы с головы срезаются и могут быть просто выброшены; в Дрикунге, кажется, по крайней мере часть волос хранится в комнате монастыря.
Ни один из очевидцев не уточняет, какой именно нож используется в джхаторе . Один источник утверждает, что это «ритуальный нож для свежевания» или тригу (санскр. картика ), но другой источник выражает скептицизм, отмечая, что тригу считается женским инструментом (тогда как рогьяпы , по-видимому, являются исключительно мужскими).
В ритуале обычно принимают участие гималайские и белоголовые сипы .
В местах, где каждый день совершается несколько подношений jhator , птиц иногда приходится уговаривать поесть, что может быть достигнуто с помощью ритуального танца. Согласно буддийским верованиям, плохим предзнаменованием является, если только небольшое количество стервятников спускается, чтобы поесть, если части тела остаются после того, как стервятники улетают, или если тело вообще остается нетронутым. [5] Считается, что такие случаи плохо отражаются на покойном, указывая на то, что он, возможно, прожил плохую жизнь или накопил плохую карму, тем самым предопределив его плохое перерождение. [26]
В местах, где предлагается меньше тел, стервятники более нетерпеливы, и иногда их приходится отгонять палками во время первоначальных приготовлений. Часто существует ограничение на то, сколько трупов можно съесть в определенном месте захоронения, что побуждает лам искать другие места. Считается, что если слишком много трупов будет утилизировано в определенном месте захоронения, могут появиться призраки.
Стервятники не только являются важным аспектом небесного захоронения, но и экологии его среды обитания. Они способствуют удалению трупов и переработке питательных веществ, поскольку они являются падальщиками земли. [27] Из-за тревожного сокращения их популяции, в 1988 году Закон Китайской Народной Республики о защите дикой природы добавил определенные виды стервятников в категории «редкие» или «находящиеся под угрозой исчезновения» своего национального списка охраняемых диких животных. [27] Местные китайские органы власти, окружающие места небесного захоронения, установили правила, чтобы не беспокоить стервятников во время этих ритуалов, а также не позволять людям, умершим из-за инфекционных заболеваний или токсикоза, принимать небесное захоронение, чтобы не поставить под угрозу здоровье стервятников. [5]
Медиа, связанные с Sky Burs на Wikimedia Commons