Немецкий идеализм — философское течение , возникшее в Германии в конце 18-го и начале 19-го веков. Оно развилось из работ Иммануила Канта в 1780-х и 1790-х годах [1] и было тесно связано как с романтизмом , так и с революционной политикой Просвещения . Период немецкого идеализма после Канта также известен как посткантианский идеализм или просто посткантианство [2] . Одна из схем делит немецких идеалистов на трансцендентальных идеалистов , связанных с Кантом и Фихте, и абсолютных идеалистов , связанных с Шеллингом и Гегелем [3] .
Философский смысл идеализма заключается в том, что те свойства, которые мы обнаруживаем в объектах, зависят от того, как эти объекты нам кажутся. Эти свойства принадлежат внешнему виду объектов и не обязательно являются чем-то, чем они обладают «сами по себе».
Труд Иммануила Канта претендует на то, чтобы объединить две доминирующие философские школы XVIII века: рационализм , который считает, что знание может быть получено только разумом a priori (до опыта), и эмпиризм , который считает, что знание может быть получено только через чувства a posteriori (после опыта), как выразился философ Дэвид Юм , скептицизм которого Кант стремился опровергнуть. [4]
Решение Канта состояло в том, чтобы предположить, что, хотя мы зависим от объектов опыта, чтобы знать что-либо о мире, мы можем исследовать априори форму, которую могут принять наши мысли, определяя границы возможного опыта. Кант называет этот подход « критической философией ». Он меньше озабочен изложением позитивной доктрины, чем критикой границ теорий, которые мы можем изложить.
Однако существует позитивная доктрина: « трансцендентальный идеализм », которая отличается от классического идеализма и субъективного идеализма . Согласно этой точке зрения, мир явлений «эмпирически реален и трансцендентально идеален». То есть, разум играет центральную роль в формировании нашего опыта мира: мы воспринимаем явления во времени и пространстве в соответствии с категориями понимания .
Наиболее известными немецкими идеалистическими мыслителями после Канта являются И. Г. Фихте , Ф. В. Й. Шеллинг и Г. В. Ф. Гегель . Критики проекта Канта, такие как Ф. Х. Якоби , Готлоб Эрнст Шульце и Соломон Маймон , оказали влияние на направление движения в философиях его потенциальных преемников.
Согласно Иммануилу Канту , человеческий разум не способен непосредственно переживать внешний мир таким, какой он есть сам по себе. Вместо этого наше восприятие мира опосредовано априорными категориями и понятиями, которые присущи человеческому разуму. Эти категории и понятия, которые Кант называет «трансцендентальными», поскольку они необходимы для любого опыта, структурируют и организуют наше восприятие мира, но они не предоставляют нам прямого доступа к вещи в себе, которая является высшей реальностью.
Трансцендентальный идеализм Канта состоит из двух основных компонентов. Первый — это идея о том, что человеческий разум не является пассивным получателем чувственной информации, а активно участвует в формировании нашего опыта мира. Второй — это идея о том, что природа реальности в конечном итоге непознаваема для нас, поскольку наш опыт мира опосредован структурами нашего собственного разума.
Кант ограничил область знания объектами возможного опыта. Однако три его наиболее известных последователя выступили против столь строгих ограничений. [5]
В 1787 году Фридрих Генрих Якоби в своей книге «О вере, или Идеализме и реализме» обратился к понятию Канта «вещь в себе». Якоби согласился, что объективная вещь в себе не может быть познана непосредственно. Однако, утверждал он, она должна быть принята на веру. Субъект должен верить, что во внешнем мире существует реальный объект, который связан с его субъективным представлением. Это убеждение является результатом откровения или непосредственно известной, но логически недоказанной истины. Реальное существование вещи в себе открывается или раскрывается наблюдающему субъекту. Таким образом, субъект напрямую знает идеальные, субъективные представления, которые появляются в уме, и твердо верит в реальную, объективную вещь в себе, которая существует вне ума. Представляя внешний мир как объект веры, Якоби стремился легитимировать убеждение — или веру — вообще.
Карл Леонард Рейнхольд опубликовал два тома « Писем о кантовской философии» в 1790 и 1792 годах. Он пытался доказать утверждение Канта о том, что люди и другие животные могут знать только явления, а не вещи в себе. Чтобы обосновать свое доказательство, Рейнхольд сформулировал аксиому , в которой невозможно усомниться. Из этой аксиомы можно было вывести все знание сознания . Его аксиома гласила: «Представление отличается в сознании субъектом от субъекта и объекта и относится к обоим».
Таким образом, он начал не с определений, а с принципа, который относился к представлениям в сознательном разуме. Таким образом, он проанализировал знание на (1) познающий субъект или наблюдатель, (2) познанный объект и (3) образ или представление в разуме субъекта.
Готтлоб Эрнст Шульце возражал против критической философии Канта как противоречивой. По мнению самого Канта, закон причины и следствия применим только к явлениям, а не между явлениями и вещами в себе. Однако Кант прямо утверждает, что вещь в себе является причиной явлений.
После того, как Шульце серьезно раскритиковал понятие вещи в себе, Иоганн Готлиб Фихте создал философию, похожую на философию Канта, но без вещи в себе. Фихте утверждал, что наши представления являются порождениями «трансцендентального эго», то есть познающего субъекта. Для него не существует внешней вещи в себе. Напротив, субъект является источником внешней вещи, объекта или не-эго.
Фихте утверждал, что эта истина очевидна посредством интеллектуальной интуиции. То есть истина может быть непосредственно увидена посредством разума.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854) утверждал, что «я» Фихте нуждается в Не-Я, потому что нет субъекта без объекта, и наоборот. Таким образом, субъективные представления идентичны протяженным объектам, которые являются внешними по отношению к разуму. Согласно «абсолютному тождеству» или «индифферентизму» Шеллинга, нет разницы между субъективным и объективным, то есть идеальным и реальным.
Фридрих Шлейермахер был теологом, который утверждал, что идеальное и реальное объединены в Боге. Он понимал идеальное как субъективную умственную деятельность мысли, интеллекта и разума. Реальное было для него объективной областью природы и физического бытия. Шлейермахер заявлял, что единство идеального и реального проявляется в Боге. Эти два разделения не оказывают друг на друга продуктивного или причинного воздействия. Скорее, они оба в равной степени существуют в абсолютной трансцендентной сущности, которая есть Бог.
Соломон Маймон повлиял на немецкий идеализм, критикуя дихотомии Канта, утверждая, что Кант не объяснил, как такие противоположности, как чувствительность и понимание, могут соотноситься друг с другом. Как он ясно видел, это представляло собой серьезное скептическое возражение против кантовского проекта:
Указывая таким образом на эти проблемные дуализмы, Маймон и неоюмовские критики оставили плацдарм для скептицизма в рамках собственной философии Канта. Теперь возник вопрос, как можно узнать, что две такие разнородные сферы, как интеллектуальная и чувственная, соответствуют друг другу. Проблема была уже не в том, как мы знаем, что наши представления соответствуют вещам в себе, а в том, как мы знаем, что априорные концепции применимы к апостериорным интуициям. [6]
Маймон попытался решить эту проблему, введя концепцию «бесконечного разума». По этой причине Маймон, можно сказать, вернулся к докантовской трансцендентной спекуляции. По словам Фредерика К. Бейзера , «возрождая метафизические идеи из проблематики критической философии, он придал им новую легитимность и открыл возможность для критического воскрешения метафизики». [7]
Георг Вильгельм Фридрих Гегель ответил на философию Канта, предположив, что неразрешимые противоречия, приведенные Кантом в его «Антиномиях чистого разума», применимы в более широком смысле к реальности как таковой. Учитывая, что абстрактное мышление таким образом ограничено, он продолжил рассматривать, как исторические формации порождают различные философии и способы мышления. В «Феноменологии духа» он продолжил прослеживать формации самосознания через историю и важность других людей в пробуждении самосознания. Таким образом, Гегель ввел две важные идеи в метафизику и философию: интегральную важность истории и интерсубъективность.
Гегель также утверждает, что он снял традиционную концепцию Бога с помощью своей концепции абсолютного духа . Барух Спиноза , который изменил антропоморфную концепцию Бога на концепцию лежащей в основе субстанции, был восхвален Гегелем, чья концепция абсолютного знания выполняла схожую функцию. Гегель утверждал, что «Вы либо спинозист, либо вообще не философ». [8]
Неокантианство подчеркивает критическое измерение философии Канта в противовес воспринимаемым крайностям немецкого идеализма. Это была доминирующая философия в Германии в конце 19-го и начале 20-го веков. Хотя среди самих неокантианцев были значительные разногласия, они разделяли приверженность некоторой версии «трансцендентального метода». [9]
В Англии в девятнадцатом веке философ Томас Хилл Грин принял немецкий идеализм, чтобы поддержать христианский монотеизм как основу морали. Его философия пыталась объяснить вечное сознание или разум , который был похож на концепцию Бога у Беркли . Джон Родман во введении к своей книге о политической теории Томаса Хилла Грина писал: «Грина лучше всего рассматривать как представителя немецкого идеализма как ответ на дилемму, поставленную дискредитацией христианства...» [10]
«Немецкий идеализм был первоначально представлен широкому сообществу американских литераторов через интеллектуала из Вермонта Джеймса Марша . Изучая теологию у Моисея Стюарта в семинарии Андовера в начале 1820-х годов, Марш искал христианскую теологию , которая «поддерживала бы живым сердце в голове». [11] Некоторые американские теологи и церковники нашли ценность в теологической концепции немецкого идеализма о бесконечном Абсолютном Идеале или Geist [Духе]. Она предоставила религиозную альтернативу традиционной христианской концепции Божества . [ 12] Абсолютный Идеал Weltgeist [Мировой Дух] был использован американскими священниками, когда они «обратились к немецкому идеализму в надежде найти утешение против английского позитивизма и эмпиризма». [13] Немецкий идеализм был заменой религии после Гражданской войны, когда «американцы были привлечены к немецкому идеализму из-за «утраты веры в традиционные космические объяснения». " [14] "К началу 1870-х годов проникновение немецкого идеализма было настолько явным, что Уолт Уитмен заявил в своих личных записках, что «Только Гегель подходит для Америки — он достаточно велик и достаточно свободен». [15]
