Neologs ( венг . neológ irányzat , «фракция Neolog») — одна из двух крупных общинных организаций венгерского еврейства . В социальном плане либеральные и модернистские Neologs были более склонны к интеграции в венгерское общество со времен Эпохи эмансипации в XIX веке. Это было их главной особенностью, и они в значительной степени представляли собой представительный орган городских, ассимилированных евреев среднего и высшего класса. В религиозном плане раввинат Neolog находился под влиянием прежде всего позитивно-исторической школы Захарии Франкеля , из которой также развился консервативный иудаизм , хотя формальное раввинское руководство имело мало влияния на в значительной степени ассимиляционистское общинное учреждение и прихожан. Их разрыв с традиционалистскими и консервативными ортодоксальными евреями был институционализирован после Венгерского еврейского конгресса 1868–1869 годов , и они стали де-факто отдельной конфессией . Неологи сохранили организационную независимость на территориях, переданных им по условиям Трианонского договора 1920 года , и по-прежнему являются самой многочисленной группой среди венгерских евреев.
В начале 19 века, когда были предприняты первые попытки реформировать иудаизм под влиянием Просвещения ( Хаскала ), они не оказали большого влияния на Венгерское королевство . Раввин Аарон Хорин из Арада был одним из первых сторонников религиозных изменений; с момента публикации его книги 1803 года «Эмек ха-Шаве» и далее он отверг Практическую Каббалу и Книгу Сияния , стал автором руководящих принципов по модернизации иудаизма в соответствии с принципами Талмуда и стремился устранить то, что он считал суеверными или примитивными элементами, такими как плевок в молитве Алейну . В 1818 году Хорин был одним из немногих раввинов, которые поддерживали Гамбургский храм . Он навлек на себя гнев венгерской ортодоксальности во главе с раввином Моисеем Софером из Пресбурга , и, кроме того, имел лишь скудное количество последователей в своей стране. Сельский характер и социальная изоляция евреев в королевстве не давали ему большого стимула для его усилий. [1]
С началом эпохи венгерских реформ в 1825 году, особенно после того, как в 1840 году были сняты практически все ограничения на еврейское поселение, евреи королевства подверглись быстрой урбанизации и аккультурации, и многие начали ассимилироваться. Произошел постепенный языковой сдвиг с идиша на немецкий, а затем на венгерский. Давление, которое мотивировало немецких евреев искать эстетические изменения в своих синагогах поколением ранее, начало проявляться. Кроме того, местные либералы — среди них был Лайош Кошут — настаивали на том, что эмансипация будет предоставлена только после того, как евреи откажутся от обычаев, которые отделяли их от общества, чтобы они могли полностью интегрироваться. Как и в Германии, как умеренные, так и крайние религиозные реформаторы в Венгрии выступили против этого требования, утверждая, что гражданские права должны быть безусловными, и что изменения, которые они ввели, были сделаны ради них самих. Однако существовала четкая взаимосвязь между уровнями образования и аккультурации и поддержкой перемен. В то время ассимилированные евреи уже давно перестали соблюдать традиционные религиозные правила, такие как соблюдение субботы и требование употребления в пищу еврейской пищи . [2]
По словам Ребекки Кляйн-Пейшовой, неологический иудаизм «развился как средство удовлетворения ожиданий мадьярской социальной ассимиляции, которые укоренились в эпоху реформ». Она отметила, что в других странах не было эквивалента неологическому иудаизму. [3]
В 1827 году молодой мирянин, лидер еврейской общины Пешта , Габриэль Ульман, основал молитвенный кворум , который практиковал обряд Stadttempel в Вене . Этот стиль был тщательно разработан Исааком Ноем Мангеймером , чтобы внести эстетические изменения, не нарушая Шулхан Арух ; бима была установлена в передней части зала, как в церквях, а свадебный балдахин держался внутри, а не под небом. Мужской хор сопровождал молитвы, а раввин читал проповедь на местном языке, одетый в рясу . В 1830 году кворум Пешта превратился в полностью функциональную синагогу, и оттуда новый обряд распространился на другие крупные города. Венский обряд, писал Михаэль Зильбер, был ключевым фактором в том, что в Венгрии будет известно как «неология» [1] – само обозначение было поздним и впервые было использовано местными ортодоксами в конце 1860-х годов, во время споров Конгресса. Они заимствовали его у раввина Самсона Рафаэля Хирша во Франкфурте, который применил его для обозначения всех религиозных реформаторов. Термин «неологи» остался в общем употреблении только в Венгрии и стал отождествляться с этим движением. [4]
В отличие от немецких государств , вес интеллектуальных раввинов в Венгрии был низким; сановники общин были теми, кто возглавлял принятие нового ритуала, и они были довольны тем, что немецкие прогрессивные евреи осуждали как «косметические изменения». У неологов были теологи, которые применяли критический анализ к изучению иудаизма и стремились изменить его на основе научных исследований. Из них наиболее выдающимся был раввин Леопольд Лёв , который также сыграл важную роль в продвижении дела эмансипации и принятии венгерского языка и национальной идентификации среди евреев; он был первым, кто проповедовал на этом языке, делая это с 1844 года. Но даже он разделял взгляды Захарии Франкеля , которого он считал своим наставником наряду с Соломоном Иудой Лёбом Рапопортом .
Идеи Авраама Гейгера и других немецких пионеров реформистского иудаизма едва ли нашли поддержку в Венгрии. В 1845 году Ксав Софер все еще мог рекомендовать Якобу Эттлингеру обратиться к Лёву Шауббу — раввину крупнейшего центра неологов, Пешта, и тестю Леопольда — и попросить добавить свою подпись к петиции против конференций, организованных Гейгером и его коллегами. Леопольд Лёв поддержал неудавшуюся попытку Франкеля созвать контрконференцию в Дрездене.
Выпускники Еврейской теологической семинарии Бреслау , центра позитивно-исторической школы Франкеля, были востребованы либеральными общинами Венгрии на должность раввина. Основные усилия неологов были направлены на создание учреждения по схожим направлениям в их стране. Один из таких выпускников, Александр Кохут , стал активистом неологов и раввином; впоследствии он иммигрировал за границу и стал одним из основателей Еврейской теологической семинарии Америки . [1] Позднее значительное число раввинов, связанных с Объединенной синагогой консервативного иудаизма в ее ранние дни, прибыли из Венгрии и были связаны с неологией. [5]
Во время Революции 1848 года Эде Хорн, ученик радикального немецкого раввина Самуэля Холдхайма , возглавил Ассоциацию реформ Песта, где он отменил обрезание и перенес субботу на воскресенье. Лёв и Швабб резко осудили его и потребовали от властей закрыть Ассоциацию, которую теперь возглавлял Дэвид Эйнхорн , прибывший на смену Хорну после того, как последний бежал из страны, и подобные группы, возникшие во время революции.
В 1851 году победоносные австрийцы обратились к еврейским лидерам с просьбой предложить средства для управления собой. Власти не одобряли крайние меры Хорна, но и не были в восторге от ортодоксов. В конце концов, комитет под председательством Лёва составил проект общей конституции, которая предписывала создание семинарии как единственного сертифицированного института для подготовки раввинов, стремился применить эстетические изменения, практикуемые в Пеште, по всей стране и был нацелен на создание школ для народного образования в общинах. Комитет определил Ассоциацию как «культ, похожий на хасидизм », и заставил правительство разогнать его.
Якоб Кац рассматривал конституцию как важное свидетельство «зарождающейся неологической тенденции»: хотя она выступала против любых изменений в религиозных законах, касающихся субботы и праздников, брака и развода, диетических предписаний и т. д., она также отказывалась применять какое-либо принуждение для их соблюдения, будь то правовыми или социальными средствами.
Раввин Меир Эйзенштедтер , представляющий ортодоксов, выступал против государственного образования и желал, чтобы еврейские дети продолжали получать частное обучение в хедерах . Он также потребовал, чтобы правительство гарантировало назначение только консервативных раввинов и чтобы им была предоставлена юрисдикция для борьбы с «еретическими элементами».
Австрийцы закрыли Ассоциацию, но воздержались от введения в действие конституции, против которой резко выступили православные. Во многих общинах была создана сеть школ с преподаванием на немецком языке, а в 1860 году она перешла на венгерский, что значительно увеличило аккультурацию евреев. Ко времени официального раскола в 1868–1871 годах большинство молодых людей уже были выпускниками этих школ. [6]
В культурной сфере элементы неологов имели тенденцию принимать мадьяризацию , в то время как ортодоксальные оберлендские евреи на северо-западе королевства были более склонны к немецкой культуре. Унтерлендские евреи на северо-востоке, еще более консервативные и едва аккультурированные, оставались говорящими на идише. Однако после Австро-Венгерского компромисса 1867 года ортодоксальное руководство поспешило объявить о своей поддержке мадьярского национализма; к рубежу веков большинство венгерских евреев, независимо от принадлежности, считали себя «мадьярами израильской веры». [7]
В 1851 году перед Лёвом и его окружением встал новый вызов. Основатель модернистского ортодоксального движения Азриэль Хильдесхаймер прибыл из Пруссии, чтобы служить раввином Айзенштадта , принеся с собой философию Торы им Дерех Эрец . В то время как неологи не воспринимали «старое православие» учеников Моисея Софера как сильного конкурента в борьбе за лояльность образованных евреев, Хильдесхаймер обозначил другой подход. Публикации неологов, особенно Бен Хананья Лёва , начали постоянные тирады против «чумы неоортодоксии», критикуя раввина из Айзенштадта за то, что он просто представлял поверхностный фасад современности. Его школа, которая ввела светские исследования, была осуждена как «польская ешива под другим названием».
Неологи и Хильдесхаймер часто вступали в публичные споры, самый важный из которых произошел в 1863 году, после того как Генрих Грец был привлечен к ответственности за отвержение традиционной концепции личного Мессии . Дело произошло в то время, когда раскол между современными ортодоксами в Германии и позитивно-исторической школой Захарии Франкеля усиливался. Хотя многие по-прежнему считали его союзником, его трактат 1859 года Darche ha-Mischna («Пути Мишны») был сурово осужден Самсоном Рафаэлем Хиршем.
Хильдесхаймер, обеспокоенный тем, что общественное мнение не видит разницы между обеими группами в отношении соблюдения, использовал спор Гретца, чтобы доказать существование догматической пропасти. Он заставил сотни раввинов подписать петицию против историка, осуждая его за нарушение одного из 13 принципов веры Маймонида , веры в Мессию, и за сомнение в целостности Писания. Неологи, с другой стороны, сплотились вокруг Гретца, заявив, что инцидент доказывает, что Хильдесхаймер отвергает современные библейские исследования. К 1860-м годам во многих общинах преобладал постоянный конфликт между консервативными и либеральными элементами. [1]
В 1867 году евреям в новой автономной Венгрии была предоставлена полная эмансипация . Однако разделения церкви и государства не произошло, и всем венграм было предписано принадлежать к религиозным организациям, которые собирали свои собственные налоги и сохраняли контроль над аспектами гражданской жизни, такими как регистрация рождений и браков. Правление общины Пешт предложило сформировать объединенную представительную организацию для всех евреев. Ортодоксы отнеслись к этому предложению с большим подозрением, считая его заговором неологов; сам термин вошел в ортодоксальный дискурс в то время. В конце концов, традиционалисты отделились от учредительного конгресса нового органа и сформировали отдельный, который был официально признан в 1871 году. Большинство либеральных общин, которые были склонны избирать единомышленников-раввинов, присоединились к первой. Большинство религиозно консервативных общин присоединились к ортодоксам. Некоторые из них предпочли остаться независимыми под названием «Статус-кво». Многие общины раскололись, поляризовавшись между прогрессивными и традиционными элементами, чтобы сформировать две или даже три новые, каждая из которых выбрала другую принадлежность. Либеральный орган, сформированный на Конгрессе 1868 года в Пеште, был назван Национальным еврейским бюро. Его члены с тех пор были известны в разговорной речи как «неологи» или «конгрессмены».
В таблице представлена общинная принадлежность венгерских евреев (с 1920 года, только на территории после Трианона ).
Чиновники, возглавлявшие Бюро, стремились минимизировать разногласия с православными. Они надеялись, среди прочего, опровергнуть утверждение противоположной партии о том, что они представляют собой отдельную религию. Венгерское правительство приняло их позицию и признало общинные объединения только как «фракции» ( irányzat ), подчеркивая, что все три принадлежат «одной и той же конфессии» ( vallásfelekezethez ). Руководство Neolog приняло осторожную линию в вопросах веры и практики. [8] [9] Леопольд Лёв, который становился все более независимым в 1860-х годах, скатился к позициям Гейгера и даже бойкотировал Конгресс, демонстрируя симпатию к православным. Он отдалился от светского истеблишмента Бюро. [10] Дэвид Филипсон в своей истории реформаторского движения 1907 года писал о различных фракциях венгерского еврейства: «религиозно они практически на одной почве. Религиозная реформа, задуманная в Германии и реализованная в Соединенных Штатах, неизвестна». [11] Ежегодник Центральной конференции американских раввинов 1911 года с разочарованием отмечал: «в реформаторских храмах Сегедина и Будапешта нет смешанных хоров, семейных скамей , молитв с непокрытой головой и даже конфирмации мальчиков и девочек. Что касается содержания самих молитв, они такие же, как у ортодоксов». [12] Когда в 1873 году состоялась конфирмация Теодора Герцля , его семье пришлось проводить ее дома, а не в синагоге на улице Дохань . [13] Единственным венгерским раввином в последующие десятилетия, который ввел некоторые из ритуальных изменений, предложенных Гейгером, был Эде Нойман, служивший в Надьканиже с 1883 по 1918 год. [14] Еще одна попытка более радикальных нововведений была предпринята мирянином из Пешта Эрно Наменьи, основавшим Религиозную ассоциацию Исайи ( Ézsaiás Vallásos Társaság ) в начале 1930-х годов. Они проводили службы, вдохновленные группой Эйнхорна 1848 года, в частных домах, которые включали молитвы на венгерском языке. Местная община никогда не позволяла им официально организовываться. [15] В 1932 году, когда Лили Монтегю посетила Будапешт от имени Всемирного союза прогрессивного иудаизма , она встретилась с несколькими мирскими лидерами, но ни один раввин-неолог не присутствовал, поскольку, как писал Рафаэль Патай , они «все были консервативными и, следовательно, в принципе выступали против либерального или реформистского иудаизма». [16]
В 1877 году был основан Будапештский университет иудаики по образцу Бреслау. Подавляющее большинство раввинов, служивших в общинах Конгресса, были выпускниками семинарии. Главными фигурами в первые годы были ученые Мозес Лёб Блох , Дэвид Кауфман и Вильгельм Бахер . Иуда Швейцер, который исследовал религиозные позиции раввинов-неологов на протяжении многих лет, пришел к выводу, что они редко высказывали свое мнение. В то время как общины ввели синагогальные органы, на которых играл нееврей по субботам, и смешанные хоры, традиционная литургия сохранялась; лишь немногие общины отменили Кол Нидре или Ав Ха-Рахамим . Раввины-неологи также выступали против легитимации смешанных браков, когда они были разрешены в Венгрии в 1896 году, после того как были разрешены гражданские союзы. Они проводили браки и разводы в соответствии с традиционными стандартами. Во время Второй мировой войны, когда правительство запретило ритуальный убой из соображений прав животных, раввинат Неологов отказался разрешить применение электрошока во время этого процесса , объявив, что животное, убитое после такого обращения, некошерно . Швейцер пришел к выводу, что, хотя раввины Неологов были крайне умеренными в своем подходе, они имели мало влияния на прихожан общин Бюро, которые были склонны к полной ассимиляции и религиозно слабы, в лучшем случае. [17] Видными раввинскими авторитетами среди Неологов были также Иммануил Лёв из Сегеда , сын Леопольда, который был одним из двух раввинов, получивших постоянное место в Верхней палате венгерского парламента, наряду с ортодоксальным Коппелем Рейхом.
В 1896 году в Бюро Неологов было 539 общин, аффилированных с Бюро Неологов, 179 из которых были материнскими общинами, а остальные — более мелкими, подчиненными одной из первых. В 1944 году, до депортации в лагеря смерти, в Трианоне, Венгрии, было 167 таких общин. Большинство этих общин располагалось на севере и западе королевства, в экономически развитых районах. Неологи на протяжении всей истории были более состоятельными, урбанизированными и интегрированными, чем ортодоксы, и имели большее политическое влияние. [18] Кампании за предоставление иудаизму статуса «принятой веры», юридически признанной и субсидируемой государственными средствами, за назначение главных раввинов членами Верхней палаты парламента и против антисемитизма — в 1890-х, 1920-х и 1930-х годах соответственно — возглавлялись конгрессменами. Пешт оставался их оплотом: в 1880 году его община неологов насчитывала около 64 000 человек (по сравнению с несколькими тысячами православных в городе) из 238 947 по всей стране. В 1930 году община насчитывала 172 933 члена, 59,2% от общего числа членов Бюро. Напряженность между официальным, общегосударственным руководством и функционерами Будапештской общины была острой, поскольку последние фактически доминировали в политике неологов. В 1932 году, столкнувшись с сильным сопротивлением, президент общины Пешт Саму Штерн был избран председателем Бюро, объединив обе должности. [4]
На территориях, уступленных в 1920 году, общинное разделение венгерского еврейства оставалось юридически санкционированным. В Словакии и Карпатской Руси 29 общин неологов и 31 община статус-кво объединились в единую федерацию в 1926 году, названную с 1928 года «Йешурун». [19] [20] В Югославии 70 общин неологов составляли большинство Федерации еврейских религиозных общин ( Савез јеврејских вероисповедних општина ), основанной в 1919 году, вместе с 38 сефардскими ; 12 православных отказались присоединиться и сформировали свой собственный союз. [21] В Румынии 23 общины неологов и 7 из 11 местных общин статус-кво объединились в «Союз западного обряда Трансильвании и Баната». [22] В 1922 году община неологов Рехница была единственной в Бургенланде, которая не присоединилась к недавно созданной Ассоциации автономных православных общин. [23] [24]
Во время Холокоста погибло большинство венгерских евреев. Впоследствии в Венгерской Народной Республике все общинные организации были объединены в единую Национальную депутацию венгерских евреев (MIOK). Будапештская семинария оставалась единственным раввинским институтом в Восточном блоке . Самым выдающимся лидером неологов при коммунизме был ее директор раввин Александр Шайбер . С эмиграцией практически всех ортодоксов неологи остались в подавляющем большинстве. [25] После падения железного занавеса общинная независимость была восстановлена. В 1989 году была основана Федерация еврейских общин (MAZSIHISZ) как нефракционный орган. Она стала де-факто неологами после того, как небольшое ортодоксальное меньшинство отделилось в 1994 году. По состоянию на 2022 год в Венгрии насчитывалось 42 синагоги, связанных с движением. Из 15 695 евреев, которые решили пожертвовать часть своего дохода одной из фракций, 11 885 (75,7%) отдали свою часть Неологу. [26] Хотя консервативный иудаизм рассматривает их как братское, «неортодоксальное, но галахическое » движение, эти два движения не связаны между собой. [27]
.jpg/1280px-Synagoga,_Trencin_(2007).jpg)
