Torah im Derech Eretz ( иврит : תורה עם דרך ארץ – Тора с «путем земли» [1] ) – это распространенная в раввинской литературе фраза,относящаяся к различным аспектам взаимодействия человека с более широким миром. Она также относится к философии ортодоксального иудаизма , сформулированной раввином Самсоном Рафаэлем Гиршем (1808–1888), которая формализует отношения между традиционно соблюдаемым иудаизмом и современным миром. Некоторые [ кто? ] называют получившийся режим ортодоксального иудаизма неоортодоксией или, в некоторых историографиях, франкфуртской ортодоксией .
Фраза Тора им Дерех Эрец впервые встречается в Мишне в трактате Авот (2:2): «Прекрасно изучение Торы с Дерех Эрец , поскольку участие в обоих заставляет забыть грех». Термин Дерех Эрец , буквально «путь земли», по своей сути неоднозначен и имеет широкий спектр значений в раввинистической литературе , в том числе, как зарабатывание средств к существованию и соответствующее поведение. [1] [2]
В Талмуде и Мидраше содержится около 200 учений относительно Дерех Эрец как достойного, вежливого, уважительного, вдумчивого и цивилизованного поведения. [3] Одно из показательных учений заключается в том, что « Дерех Эрец предшествует Торе» [4] – человек не может олицетворять Тору, пока он не продемонстрирует Дерех Эрец во всем, что он делает.
Дерех Эрец предшествовал дарованию Торы на двадцать шесть поколений
— Ваикра Рабба 9:3
Есть еще много подобных учений в ришоним и ахароним (постталмудические авторитеты). Литература мусара , по сути, представляет собой целый корпус мыслей, посвященных теме миддот ( черт характера ) и «поведению как ментш » (утонченный человек, буквально зрелый человек ). Здесь способ поведения человека рассматривается как внешнее проявление его миддот .
Нахман из Брацлава берет слова приходит прежде (в приведенной выше максиме) в хронологическом смысле. Таким образом, «Дерех Эрец приходит прежде Торы», означает, что Дерех Эрец является изначальным методом познания части истины и существовал до дарования Торы .
Значение Дерех Эрец в вышеупомянутой Мишне обычно понимается как «зарабатывание средств к существованию» [5] , и Мишна, таким образом, читается как «Прекрасно изучение Торы в сочетании с «зарабатыванием средств к существованию»». В соответствии с этим, раввинское мнение имеет общее требование к зарабатыванию средств к существованию, но таким образом, чтобы можно было также изучать и жить Торой. [6] [7] [8]
Это мнение, по сути, распространяется на кодификацию в еврейском законе : «[Человек] должен работать каждый день, достаточный для его пропитания... и должен заниматься Торой в остальное время дня и ночи; тот, кто обеспечивает себя своими собственными руками, находится на высоком уровне» [9] .
Язык этой кодификации отражает общую ценность, приписываемую раввинистической литературой труду как таковому, и одновременное требование, чтобы труд рассматривался как средство достижения духовных, а не материальных целей. (См. также Кохелет Рабба 1:34). Таким образом, как сформулировано в Пиркей Авот 4:1:
Кто богат? Тот, кто доволен своей участью. Как сказано ( Псалтирь 127:2): «Если ты будешь есть от трудов рук твоих, то ты будешь счастлив, и будет тебе благо»; «блажен ты» в этом мире, «и будет тебе благо» в Мире Грядущем .
Раши в этом аяте также утверждает, что тот, кто обеспечивает себя сам, наследует этот мир и следующий.
В то же время в этой широко цитируемой Мишне требование работать четко представлено с одновременным предостережением от материализма . [10] Фактически, подобные учения широко распространены в Танахе («Бог создал одно, чтобы уравновесить другое» Екклесиаст 7:14), Мидраше и раввинской литературе в целом. [11]
Даже выбор рода занятий ограничен: [12] Мишна Берура утверждает [7] , что работающие миряне (בעלי בתים) должны следить за тем, чтобы их деловая деятельность была вторичной по отношению к изучению Торы, и, независимо от этого, должны выделять 3 или 4 часа каждый день на изучение — при необходимости ограничивая свой образ жизни таким образом, чтобы это количество изучения было возможным. Популярный Кицур Шулхан Арух в более общем плане требует, чтобы: «когда вы занимаетесь бизнесом или торговлей [или профессией], чтобы заработать себе на жизнь, вы не должны стремиться к накоплению богатства, но продолжать свою работу, чтобы содержать свою семью, давать милостыню и воспитывать своих детей для изучения Торы...» [13] См. также Еврейская деловая этика § Этическая перспектива .
Поэтому раввинская традиция признает, что достижение надлежащего баланса может повлечь за собой как практические, так и философские проблемы (например, требование светского образования в противовес ограниченному профессиональному обучению), и поэтому различные вопросы широко обсуждаются: (i) в различных трактатах Талмуда ; [ 14] (ii) в галахической литературе; [15] (iii) а также в еврейской философии , хасидской мысли и мусарской (этической) литературе — см. обсуждение в разделе « Божественное провидение в иудаизме» .
В каббалистической и хасидской мысли [16] работа рассматривается как имеющая положительную ценность: Тридцать Девять Деяний Труда , охватывающих все виды работы, были необходимы для того, чтобы построить Скинию . Работа стала необходимостью, когда Адам съел плод с Древа познания добра и зла , заставив искры святости упасть на Другую Сторону . Вся наша работа, независимо от ее духовной или материальной цели, служит восстановлению этих Разбитых Сосудов . Тот, кто ведет свою работу или бизнес достойно, считается тем, кто строит Скинию.
Maharal , Judah Loew (1525–1609), указывает, что Derech Eretz не ограничивается «зарабатыванием на жизнь»; скорее, эта концепция охватывает hanhaga tiv`it , «действие в естественном мире». Здесь Maharal в своем Derech Chaim комментирует более позднюю Мишну , Avoth 3:21, [1] , в которой обсуждается взаимозависимость «Торы и муки ( kemakh )», а также взаимозависимость «Торы и Derech Eretz ». Kemakh , мука, явно относится к денежным средствам к существованию (в то время как Tora относится к духовным средствам к существованию). Таким образом, Derech Eretz относится не только к «зарабатыванию на жизнь», но и включает знания и навыки, которые способствуют успеху в «мире природы». См. [17]
Раввин Самсон Рафаэль Хирш (1808–1888), включив вышеизложенное, был одним из первых, кто расширил определение Дерех Эрец , включив в него обширные знания и соответствующее взаимодействие с культурой и обществом . Хирш утверждает, что:
Концепция Хирша также подразумевает оговорку, что не должно быть никаких компромиссов в строгом соблюдении еврейского закона . Результирующая философия ортодоксального иудаизма в современном мире , именуемая « Тора им Дерех Эрец », обсуждается ниже.
Когда Хирш впервые приехал во Франкфурт в 1851 году, он провозгласил Torah im Derech Eretz «знаменем» своей общины, Israelitische Religionsgesellschaft — с тех пор эта фраза стала синонимом Хирша, а также его философии. Как видно, Хирш не был единственным, кто расширил Derech Eretz , включив в него обширные знания о светском мире; скорее, его роль заключалась в формализации философии Derech Eretz , которая включала практический ответ на современность . Философия Хирша по-разному интерпретировалась в ортодоксальном учении.
По мнению Хирша, Дерех Эрец относится не только к средствам к существованию, но и к общественному порядку с соответствующими нравами и соображениями вежливости и приличия, а также к общему образованию. Таким образом, Хирш разработал концепцию Дерех Эрец , чтобы принять западную культуру , сохраняя при этом строгое соблюдение еврейского закона (см. [17] и [7] ).
Хирш стремится продемонстрировать во всех своих трудах, что сочетание Торы и Дерех Эрец не только возможно, но и необходимо, если иудаизм должен доминировать не только в религиозной сфере личной и общественной жизни, но и в светской, мирской сфере. Поэтому для Хирша исполнение Торы — Дерех Эрец — требует мирской вовлеченности и всеобщего участия в обществе, чему способствуют необходимые знания.
По мнению Хирша, иудаизм должен «включать в себя добросовестное продвижение образования и культуры». Хирш говорит о Mensch-Yisroel («Израиль-человеке»), «просвещенной религиозной личности» как об идеале: это еврей, который гордится своим еврейством, верит в вечные ценности Торы , но также обладает способностью взаимодействовать и влиять на современную культуру и знания.
Важно, что Хирш был очень ясен, что Дерех Эрец ни в коем случае не допускает галахического компромисса. По его мнению, иудаизм — это «неприкосновенное святилище, которое не должно подвергаться человеческому суду или подчиняться человеческим соображениям», и «прогресс действителен только в той мере, в какой он не мешает религии». Он утверждает, что «еврей не захочет совершать ничего, чего он не может совершить как еврей. Любой шаг, который уводит его от иудаизма, не является для него шагом вперед, не является прогрессом. Он осуществляет этот самоконтроль без угрызений совести, поскольку он не желает исполнять свою собственную волю на земле, но трудится на службе у Бога». В « Девятнадцати письмах Бен Узиэля » Хирш заметил, что было бы лучше для евреев не быть освобожденными, если бы ценой, которую им пришлось бы заплатить, была ассимиляция. (См. также Современный ортодоксальный иудаизм#Стандарты соблюдения .)
Как уже упоминалось, философия Торы им Дерех Эрец по-разному интерпретировалась в ортодоксальном учении . Разнообразие интерпретаций особенно проявляется в свете напряженности между настойчивостью Хирша в отношении верности еврейскому закону и традиции и проблемами, которые ставит перед ним взаимодействие со светским миром .
Согласно «узкому толкованию», воздействие светской философии, музыки, искусства, литературы или этики должно быть функциональным. Согласно «срединному толкованию», это воздействие допустимо и даже требуется ради господства ценностей Торы над мирскими делами . Согласно «широкому толкованию», это воздействие допустимо, обеспечивая дополнение к Торе и даже синтез с ней.
Таким образом, что касается вовлеченности в светский мир, «узкое толкование» по сути ограничивает Дерех Эрец доходным занятием; допустимое знание будет ограничено функциональным и связанным с профессией знанием и (возможно) светским знанием, которое позволяет лучше интерпретировать и понимать Тору. «Среднее толкование» поощряет изучение светского знания, но только в той мере, в какой это позволяет применять мировоззрение и философию Торы к человеческому знанию и культуре. «Широкое толкование» допускает общее приобретение светской культуры и знания как ценного само по себе.
Сам Хирш, по-видимому, принял «срединное толкование», хотя и с оговорками, указанными выше. Он утверждает, что « Тора им Дерех Эрец , как ее используют наши мудрецы, означает реализацию Торы в гармоничном единстве со всеми условиями, при которых ее законы должны будут соблюдаться среди событий меняющихся времен» ( Gesammelte Schriften vii, стр. 294). Таким образом, на регулярной основе он цитирует светских ученых в своих комментариях к Торе . Некоторые ученые считают, что на него оказали влияние Гегель (1770–1831) и Фридрих Шиллер (1759–1805); [18] на самом деле, в речи, произнесенной в основанной им школе в столетие со дня рождения последнего, он утверждал, что универсалистские принципы западной культуры, воплощенные в трудах Шиллера, являются еврейскими ценностями, берущими начало в Торе. [19] [20]
С другой стороны, Хирш предупреждал об опасности научного знания, уводящего человека от Бога; кроме того, его школы, в отличие от других в Германии того времени, преподавали современные (деловые) языки, а не классические языки . Известно, что в своем комментарии к Левиту 18:4-5 (см. также Раши ad loc.) Хирш четко разграничивает связь светского знания и Торы, где Тора - это " иккар " (עיקר), существенное, в то время как светское знание - это " тефель " (טפל), вторичное или дополнительное к Торе. Он утверждает, что "[м]ы уверены, что есть только одна истина и только один свод знаний, который может служить стандартом. ... По сравнению с ней все другие науки действительны лишь временно".
Его комментарий к Второзаконию 6:7, возможно, более ясен:
В 1851 году Хирш был призван стать раввином отколовшейся ортодоксальной общины Франкфурта-на-Майне . Эта община вскоре стала образцом для «современных общин», строго придерживающихся ортодоксальных практик, иногда называемых «Франкфуртской ортодоксией». Зять Хирша, раввин доктор Шломо Залман (Соломон) Брейер , стал его преемником после его смерти. Опасаясь создания династии, франкфуртская община не назначила сына Хирша своим преемником.
После Первой мировой войны , чтобы показать свое неприятие религиозного либерализма, последователи общины стали называть себя «неоортодоксами»; это отражало параллельное движение в лютеранстве (называемое « неоортодоксией »). Таким образом, в этот момент романтический либерализм Хирша и ценности борьбы за гражданские права 1848 года были менее актуальны – и преобладало неприятие многих элементов веймарской немецкой культуры . Соломон Брейер и Исаак Брейер были лидерами этого консервативного поворота общины. [21]
После Хрустальной ночи Брейер и его семья эмигрировали в Антверпен , а затем в Нью-Йорк . Оказавшись в Нью-Йорке, Брейер основал общину среди многочисленных немецких беженцев в Вашингтон-Хайтс , которая строго следовала обычаям и нравам франкфуртской общины. Община, Khal Adath Yeshurun , в просторечии известна как «Breuer's». Раввин Шимон Шваб , также уроженец Франкфурта, был вторым раввином общины «Breuer» до своей смерти в 1995 году. Соломона Брейера и Йозефа Брейера часто считают интеллектуальными наследниками Хирша, в то время как Шваба считают связанным с более традиционными литовскими ортодоксальными общинами.
Сообщество Брейера осторожно применяло Тору им Дерех Эрец к американской жизни , со временем сужая ее применение. [22] Шваб предупреждал об опасностях современных моральных установок в светской культуре и литературе и подчеркивал, что последователям неоортодоксии поэтому требуется прочная основа веры и знаний, и они должны проявлять осторожность в отношениях со светским миром.
Шваб также часто подчеркивал, что Тора никогда не может рассматриваться как параллельная светскому знанию. « Изучение Торы — высшая обязанность еврея», и «даже предполагать, что что-либо может быть параллельно Торе, — это богохульство высшего порядка; Тора превыше всего, и все остальное в жизни должно проводиться в соответствии с Письменной и Устной Торой ». Тем не менее, вступление в коммерцию или профессию рассматривается как действительный компонент жизни по Торе, которому должно способствовать соответствующее светское образование (с оговоркой, что жизнь в кампусе «бесспорно безнравственна»). «Ведение профессиональной жизни в соответствии с Галахой само по себе является практикой Торы». Человек должен «установить главенство Торы над способами деловой и профессиональной жизни, чтобы его поведение преобразовало даже эту «мирскую» часть его жизни в освящение».
Сообщество идеологически позиционируется вне как современного православия , так и харедимского иудаизма («ультраортодоксия»). Что касается харедимского иудаизма, Шваб признал, что, хотя неоортодоксия — это не тот путь, который открыто поддерживает большинство сегодняшних Рошей Йешив , лагеря «Только Тора» и Тора Им Дерех Эрец могут существовать бок о бок. «Пока человек руководствуется исключительно Йирас Шамаим («страхом перед Небесами») и поиском истины, у каждого человека есть выбор, какой школе ему следовать». Практически сообщество полностью вовлечено в харедимную Агудат Исраэль Америки , в то время как более современный Ортодоксальный союз он избегает .
Движение несколько далеко от Современного Православия. Шваб считает, что Современное Православие неверно истолковало идеи Хирша: относительно стандартов Галахи , а также относительного акцента Торы против светского; см. обсуждение в Торе Умадда . Кроме того, Брейер, находившийся под влиянием философии Хирша об Аустритте (сецессии), «не мог одобрить признание неверующего органа в качестве законного представителя еврейского народа». По этой причине он «неизменно выступал против движения Мизрахи , которое оставалось связанным со Всемирной Сионистской Организацией и Еврейским Агентством ».
Тора им Дерех Эрец остается влиятельной философией в ортодоксальном иудаизме . Хотя обычно ее связывают с общиной « Бройер » в Вашингтон-Хайтс , эта философия остается важным влиянием в современном ортодоксальном иудаизме и, в некоторой степени, в иудаизме харедим . (См. также Божественное Провидение для обсуждения дерех эрец в современном ортодоксальном иудаизме.)
Тора им Дерех Эрец является основным источником идеологии для Современного Православия , особенно в отношении синтеза иудаизма и светской культуры. Организации слева от Современного Православия приняли «широкое толкование», хотя критики говорят, что, оставив в стороне философские вопросы, их «относительно расслабленная позиция» в Галахе фактически ставит их вне сферы Торы им Дерех Эрец .
Далее справа «широкая интерпретация» в значительной степени идентична Торе Умадда — Тора и светское знание — философии современного православия, тесно связанной с университетом Йешива , которая направлена на синтез изучения Торы и светского знания в пределах личности. Тем не менее, эти два направления различаются с точки зрения акцента. Согласно Торе Умадда , «[мы] предпочитаем рассматривать науку и религию как отдельные области...» ( Шамуэль Белкин , инаугурационная речь, 1943), тогда как Тора им Дерех Эрец нацелена на господство Торы над светским знанием и применение мысли Торы к светскому знанию. См. далее в Торе Умадда .
Как и выше, община «Бройер» продолжает тесно применять философию. Однако после Второй мировой войны община отошла от «срединной интерпретации» к «узкой интерпретации», как указано выше. [22] Раввин Брейер видел риск неправильного толкования идей своего деда (и путаницы с Торой Умадда ), особенно послевоенного периода. Он неоднократно заявлял, что компромисс по еврейству и галахе противоречит Торе им Дерех Эрец , и подчеркивал различие между современной ортодоксией и неоортодоксией в отношении отношений между Торой и светским. «Раввин Хирш боролся не за равновесие и не за примирение, не за синтез и, конечно, не за параллельную власть, а за господство — за истинное и абсолютное господство божественного предписания над новыми тенденциями» (Исаак Брейер, внук Хирша). См. далее статью о раввине Хирше и дополнительно в разделе «Современная ортодоксия».
Сегодня харедимские « ешива-общины » придерживаются «узкой интерпретации» как образовательной философии. Тора им Дерех Эрец была основной идеей, которая сформировала учебную программу школьной системы Бейс Яаков , и продолжает оказывать влияние. (Фактически, в своей семинарии в Кракове Сара Шенирер преподавала труды рава Хирша на немецком языке . (Родившиеся в Германии) учителя говорили на немецком языке, а польские студенты изучали немецкий язык. [ 23] ) Аналогичным образом «узкая интерпретация» направляет учебную программу в мужских средних школах.
Другие общины харедим, школа «только Тора», еще дальше отстоят от Торы им Дерех Эрец . После Второй мировой войны в этом лагере появилась идеологическая тенденция посвящать все интеллектуальные способности только изучению Торы — в школах, йешивах и колелях . Таким образом, оптимальный курс, который следует принять во всех случаях, — это посвятить себя изучению Торы на постоянной основе как можно дольше; «выходить в мир — это курс, который следует принимать только тогда, когда нет другой альтернативы». [24] Здесь модель Хирша рассматривается как хораат шаа , «учение, привязанное к определенному времени», предназначенное для применения к особым обстоятельствам Западной Европы в 1800-х годах. [25] (Обратите внимание, что сам Хирш ответил на это утверждение: « Тора им Дерех Эрец ... не является частью тревожных, ограниченных временем представлений; она представляет собой древнюю, традиционную мудрость наших мудрецов, которая выдержала испытание везде и во все времена». ( Gesammelte Schriften vi стр. 221); см. далее у Йозефа Брейера .)
Тора им Дерех Эрец
Раввин SR Гирш