Хасидская философия или хасидизм ( иврит : חסידות ), альтернативно транслитерируемый как хасидизм или хасидизм , состоит из учений хасидского движения , которые представляют собой учения хасидских ребе , часто в форме комментариев к Торе (Пять книг Моисея). ) и Каббала ( еврейский мистицизм ). Хасидизм имеет дело с рядом духовных концепций, таких как Бог , душа и Тора , затрагивая эзотерические вопросы, но часто делая их понятными, применимыми и находящими практическое выражение. [1] [2]
С распространением хасидизма по Украине, Галиции, Польше и России внутри хасидизма возникли различные школы. Некоторые школы уделяют больше внимания интеллектуальному пониманию Божественного, другие – эмоциональной связи с Божественным. Некоторые школы подчеркивают определенные черты или демонстрируют поведение, не свойственное другим школам. [ нужна ссылка ] Большинство, если не все школы хасидского иудаизма подчеркивают центральную роль цадика , или духовного и общинного лидера, в жизни человека [3]
Этимологически термин « хасид» — это титул, используемый для различных благочестивых людей и различных еврейских групп с библейских времен, [4] и более раннее движение, Хасидеи Ашкеназ в средневековой Германии , также называлось этим именем. [4] Сегодня термины хасидут и хасид обычно обозначают хасидскую философию и последователей хасидского движения. [1] [5]
Хасидская философия начинается с учения Исроэля бен Элиезера, известного как Баал Шем Тов, и его преемников (в первую очередь Дов Бера Маггида из Мезерича и его учеников). Эти учения состоят из новых интерпретаций иудаизма, но в основном основаны на еврейской мистической традиции Каббале . В то время как еврейская мистическая традиция долгое время была предназначена для научной элиты, хасидские учения уникальны в своем доступе и нацелены на массы. [6] Хасидизм считается союзом трех различных течений в иудаизме: 1) еврейского закона или галахи ; 2) еврейская легенда и поговорка – агада ; и 3) еврейский мистицизм, Каббала. [7] Хасидское учение, часто называемое экзегезой , рассматривается как имеющее метод, аналогичный методу Мидраша ( раввинистической гомилетической литературы). [8] Хасидская экзегеза отличается от каббалистических школ, поскольку она несколько меньше фокусируется на сфирот и парцуфим и больше на бинарных типах оппозиций (например, тело и душа). [9] С другой стороны, Луи Джейкобс заявил, что хасидские учения не следует описывать как экзегезу , поскольку в ходе интерпретации тексты полностью вырываются из контекста, чтобы привести к желаемым выводам, грамматика и синтаксис игнорируются, а идеи вчитываются в текст. тексты, которые они не могут иметь в виду. [10]
Учение Баал Шем Това основано на двух ключевых идеях: 1) религиозном пантеизме (или панентеизме [11] ), или вездесущности Бога, и 2) идее общения Бога и человека. [12] Доктрины Баал Шем Това включают учение о долге человека служить Богу во всех аспектах его или ее повседневной жизни, концепцию божественного провидения , распространяющуюся на каждого человека и даже на каждого человека в неодушевленном мире, доктрина Непрерывного Творения, согласно которой истинная реальность всех вещей — это «слово» Бога, создавшее все вещи и постоянно поддерживающее их существование. [13]
В соответствии с Каббалой Баал Шем Тов учил, что целью поклонения Богу является привязанность к Богу ( девекут ), которая в первую очередь является служением сердцу, а не разуму. Баал Шем Тов подчеркивал раввинское учение «Бог желает сердца» как обязанность намерения сердца ( кавана ) при выполнении мицвот . В чем Баал Шем Тов отходит от Каббалы, так это в его представлении о том, что девекута можно достичь даже посредством искреннего чтения молитв и псалмов. [13]
Некоторые хасидские «суды», а также немало отдельных выдающихся мастеров, разработали отдельные философии с особым акцентом на различных темах в общих учениях движения. Некоторые из этих хасидских школ имели длительное влияние на многие династии, в то время как другие умерли вместе со своими сторонниками. В доктринальной сфере династии можно разделить по многим признакам. Некоторые из них характеризуются ребе , которые преимущественно являются знатоками Торы и лицами, принимающими решения , черпающими свою власть так же, как это делают обычные раввины-нехасиды. Такие «суды» уделяют большое внимание строгому соблюдению и изучению и на практике являются одними из самых дотошных в православном мире. Яркими примерами являются Дом Санс и его отпрыски, такие как Сатмар или Белз . Другие секты, такие как Вижниц , придерживаются харизматически-популистской линии, основанной на восхищении масс Праведником, его бурным стилем молитвы и поведения, а также его предполагаемыми чудотворными способностями. Меньшее число по-прежнему сохраняет значительную долю мистико-спиритуалистических тем раннего хасидизма и поощряет членов изучать много каббалистической литературы и (тщательно) заниматься этой областью. Различные династии Зидитчоверов в основном придерживаются этой философии. [14] [15] Другие по-прежнему сосредотачиваются на созерцании и достижении внутреннего совершенства. Ни одна династия не придерживается полностью одного из вышеперечисленных подходов, и все они предлагают некоторую комбинацию с разным акцентом на каждом из них. [ нужна цитата ]
Хасидизм представляет собой не единое движение, а множество хасидских династий , объединенных самопониманием общего происхождения или эволюции из первоначального мистического вдохновения Баал Шем Това . Последующие события еврейской истории в Восточной Европе, особенно предполагаемые внешние секуляризационные угрозы Хаскалы , ассимиляции и еврейских политических движений конца 19-го века, таких как сионизм , добавили к их теологии дополнительные политические и социальные взгляды, заимствованные из общего талмудического иудаизма, в общей реакции с их первоначальные раввинистические оппоненты-традиционалисты, Митнагдим . Однако хасидское движение можно разделить на основные группы и школы по его внутреннему духовному отношению к хасидской еврейской мистической мысли.
Первые две опубликованные работы хасидской мысли (« Толдот Яаков Йосеф» (1780 г.) Якоба Иосифа из Полного и Магид Деварав Л'Яаков (1781 г.) Дов Бера из Мезерича , составленные Шломо из Луцка) представляют собой основополагающую мысль хасидской мысли. Баал Шем Тов и его преемник Маггид из Мезерича, жившие до того, как хасидизм стал массовым движением. Дов Бер из Мезерича, последний объединяющий лидер большей части раннего элитного движения, был первым систематическим мыслителем и архитектором движения, который вырастил звездную Хевра Кадиша (Священную группу) учеников, которые впоследствии будут распространять хасидскую духовность в различных областях Восточная Европа среди простых масс, начало новаторства различных школ хасидизма.
1.jpg/1280px-Jewish_cemetery_in_Le%C5%BCajsk_(Poland)1.jpg)
Среди учеников Маггида Мезерича Элимелех Лиженский (1717–1787), основавший хасидизм в Польше-Галиции , написал ранний хасидский классический труд « Ноам Элимелех» (1788), в котором роль хасидского цадика развилась в полноценное обучение. харизматического теургического мистического «Популярного/Практического Цадикизма». Эта работа настолько культивировала новаторский социальный мистицизм лидерства, что привела к распространению новых хасидских цадиков среди ведущих учеников в Галиции и Польше. Этот популистский «мейнстрим хасидизма» восхвалял роль элиты цадиков в крайних формулировках, что вызвало цензуру со стороны митнагдим . Цадик изображался как божественная основа существования, задачей которой было привлечение и возвышение простых еврейских масс посредством харизматического призыва и теургического заступничества. Он культивировал их веру и эмоциональное девейкут к божественности, которую цадики представляли на материальном плане, как совокупность божественных искр в душе каждого человека. Среди учеников, которые стали впоследствии популярными лидерами цадиков польского хасидизма, - Хозе (Провидец) из Люблина , Маггид из Козница и Менахем Мендель из Риманова .
В 1812 году произошел раскол между Люблинским провидцем и его главным учеником, святым евреем Пшисухи ( Пешиша на идиш), из-за личных и доктринальных разногласий. Провидец придерживался популистского подхода, сосредоточенного на теургических функциях Праведников по привлечению масс. Он был известен своим щедрым, восторженным поведением во время молитв и богослужений, а также чрезвычайно харизматичным поведением. Он подчеркнул, что его миссия как цадика заключалась в том, чтобы влиять на простых людей, впитывая Божественный Свет и удовлетворяя их материальные потребности, тем самым обращая их на свою сторону и воодушевляя их. Святой иудей придерживался более интроспективного курса, утверждая, что долг ребе заключался в том, чтобы служить духовным наставником для более элитарной группы, помогая им достичь бессмысленного состояния созерцания, стремясь вернуть человеку его единство с Богом, которое предположительно сделал Адам . потерян, когда он съел плод Древа Познания . Святой иудей и его преемники не отвергали чудес и не избегали драматического поведения; но в целом они были гораздо более сдержанными. Пешищская школа стала доминирующей в Центральной Польше , в то время как популистский хасидизм, напоминающий люблинский этос, часто преобладал в Галиции . [16] Одним из крайних и известных философов, вышедших из школы Пешиша, был Менахем Мендель из Коцка . Приняв элитарную и жесткую позицию, он открыто осудил народный характер других цадиков и отказался от финансовой поддержки. Собрав небольшую группу набожных ученых, стремившихся достичь духовного совершенства, которых он часто ругал и высмеивал, он всегда подчеркивал важность как мрачности, так и тотальности, заявляя, что лучше быть полностью злым, чем лишь немного добрым. [ нужна цитата ]
Школа Хабад , также называемая Любавич по имени деревни в Белой Руси, где она впоследствии обосновалась, была основана Шнеуром Залманом из Ляд из круга Дов Бера из Мезерича и развивалась на протяжении семи поколений его преемниками до конца 20 века. Первоначально Хабад был более всеобъемлющим термином, поскольку он также породил ряд недолговечных ответвлений, но наследственная династия определила основную ветвь, которая стала публично известной благодаря своему охвату более широкого еврейского мира под послевоенным руководством последнего Любавичского Ребе. . Термин Хабад , аббревиатура интеллектуальных сил сефирот души, определяет мысль движения, которое подчеркивает роль внутреннего интеллектуального и психологического созерцания хасидского мистицизма, в отличие от господствующей хасидской эмоциональной веры и рвения. Хабадские Ребе , не избегая харизматического авторитета, подчеркивают свою роль учителей и наставников для внутренней работы над божественным созерцанием своих последователей. Хабад является ответвлением хасидизма и самостоятельным движением, [17] характеризующимся своими собственными последовательно сформулированными ориентациями и собственными обширными сочинениями, которые характеризуются систематическим характером их мысли и собственным концептуальным языком.
В науке Хабад описывается как интеллектуальная [18] или философская [19] школа хасидизма. Однако эти сравнения ограничиваются соображениями о том, что мышление Хабада не является рационалистическим , поскольку оно строит свои философские исследования божественности на лурианской каббале и других традиционных источниках Торы без каких-либо независимых причин, основанных на основных принципах; несмотря на то, что Хабад включает методы Маймонида и других средневековых еврейских философских методов, большая часть мысли Хабада представлена в каббалистической теософской структуре; ее цель — внутреннее мистическое самопреобразование, примененное к самопожертвованию в еврейских обрядах , а не формальный философский интеллектуализм; и мысль Хабада сохраняет мистическое откровение как свой бесконечный интуитивный источник божественной сущности, доведенный до все более глубокого интеллектуального понимания каждым лидером Хабада. [20] По мнению Хабада, каббалистическая сфера отражается во внутренней жизни человека, что развивает концептуальную духовную психологию человеческой жизни. Это позволяет прозрениям мистицизма посредством созерцания Хитбоненута во время молитвы быть переведены во внутренние эмоции и практические действия, формируя при этом точное аналогичное понимание для философского выражения божественности. [21] Теология Хабада переводит эзотерические символы Каббалы в диалектические термины, которые интеллектуально изучают божественность через внутренний психологический опыт человека. Окончательный парадокс, рассматриваемый в медитативной молитве Хабада, - это ее акосмический панентеизм , который ведет к самоаннулированию Биттула и внутреннему экстазу Хитпаалут . В то время как каждый лидер Хабада развивал и углублял эти созерцательные темы, мысль последнего Ребе рассматривала хасидскую мысль не как самостоятельное мистическое исследование, а гораздо шире, как внутреннюю объединяющую божественную сущность всех частей Торы , выраженную в аналитических беседах, которые объединили экзотерическое и эзотерическое, мистическое и рациональное в иудаизме и подчеркнули соответствующее единство всего еврейского народа. [21] В богословии Менахема Менделя Шнеерсона высшая Божественная сущность , выраженная через сущность души хасидизма, раскрывается в практических действиях и еврейской деятельности , которые создают мессианское жилище для Бога. [22]
Другая известная школа хасидской мысли, отличная от основного хасидизма, была сформулирована Нахманом Бресловским (или Брацлавским), правнуком Баал Шем Това. Творческий и загадочный индивидуализм Нахмана в сочетании с автобиографической передачей эзотерической духовности в его произведениях уникальным образом обеспечили то, что его бресловские хасиды продолжали следовать за ним до сегодняшнего дня, не назначая преемника. Они оставались спорными с другими хасидскими группами, поскольку Нахман ругал ложных чудотворных цадиков, отличая их от истинных цадиков поколения, которое прилепилось к Богу благодаря пророческому совершенству. Нахман взял на себя эту роль и считал себя новым каббалистическим откровением, преемником Исаака Лурии и Баал Шем Това . [23] [24] Его жизнь и учение относятся к темам мессианского исправления, включая повествование сложных творческих народных сказок с каббалистической и хасидской символикой, а также написание эзотерических скрытых произведений.
Личность и мысли Нахмана составляют антирациональный полюс хасидизма, высмеивающий логические ограничения средневековой еврейской философии, направленные на достижение мистического союза и раскрытие каббалистического Божественного Абсолюта «Ничто». [25] Воображение занимает центральное место, черпая из пророчеств и совершенствуя веру, новое откровение Торы, мелодию, радость, смех, простоту и личную уединенную молитву , отбросив рациональный ум. [26] Действия «малости» (глупое безумие) сводят на нет эго и относятся к безумию материального существования, а также к комической игривости иудейских обрядов , которые, как и мир, становятся реальными и Божественно значимыми только при стремлении и привязанности к Богу. Девейкутского мистицизма . [27] В рамках хасидского парадокса Божественной Имманентности и мирской реальности Нахман изобразил экзистенциальный мир в мрачных тонах как место, лишенное воспринимаемого присутствия Бога, которое душа превосходит в мистическом стремлении. Он высмеивал попытки понять природу бесконечно-конечной диалектики и способ, которым Бог все еще занимает Пустоту Творения, хотя и нет, заявляя, что это парадоксально и находится за пределами человеческого понимания. Придерживаясь единственного истинного цадика , который возвышается над пустотой, простая вера, тишина и мелодия противостоят неизбежным ересям домессианской конечной реальности. Смертные постоянно боролись за преодоление своих мирских инстинктов и должны были освободиться от ограниченного интеллекта, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле. Недавние исследования отвергли более ранние академические конструкции мысли раввина Нахмана как экзистенциалистского хасидизма веры в отличие от хасидизма мистицизма общего движения, установив диалектическую лестницу мистического союза (мистицизма веры), которую передает бреславская вера [25]
В доктрине цадиков , развитой в ранних трудах движения, обнаруживается изменчивый, потенциально антиномический аспект «преступления ради Неба», выраженный в терминах состояний «происхождения» и «малости» цадиков. Чтобы Праведник мог возвысить простые массы, он должен время от времени опускаться до их уровня, подражая их грехам из святых побуждений. Родственная ранняя тема - это «возвышение греховных мыслей», которые приходят в голову цадика из-за грехов общества.
Антиномическое напряжение, связанное с поведением цадика, существует в трудах Люблинского провидца , которые представляли собой личные записи, опубликованные посмертно. По мнению Провидца, массы должны с трепетом подчиняться галахе (откровенной Божественной воле) . Задача цадика — в любви прилепиться к Богу , харизматическое сияние которого сияет массам. Экстатические способности цадика раскрывают пророческую скрытую Божественную Волю всегда нового откровения, которая может приостановить установленное законом прежнее откровение Галахи ради Небес. [28]
Цви Гирш из Зидихова , крупный галицкий цадик , был учеником люблинского провидца, но сочетал свою популистскую склонность со строгой приверженностью даже среди своих наиболее распространенных последователей и большим плюрализмом в вопросах, касающихся мистицизма, поскольку они в конечном итоге исходили от уникальная душа каждого человека. [ нужна цитата ]
Противоречие между строгим соблюдением галахических правил и прямой плюралистической автономией личного мистического вдохновения, ранее преуменьшаемое направление в хасидской мысли, было полностью исследовано в мысли Мордехая Йосефа Лейнера из Избицы (Ишбитце на идиш). Объединив личную автономию, самоанализ и требование аутентичности Коцка с мистической антиномической свободой Провидца, он обнародовал радикальное понимание свободы воли , которую он считал иллюзорной и полученной непосредственно от Бога. Он утверждал, что когда человек достигает достаточного духовного уровня и может быть уверен, что злые мысли не исходят из его животной души, тогда внезапные побуждения преступить открытый Закон являются вдохновленными Богом и их можно преследовать. Это мессианское поведение было ограничено элитой евреев Иехуды , а не общиной. Лейнер увидел это в нетрадиционной интерпретации библейских эпизодов, которая полностью изменила стандартные интерпретации, но в мессианскую эпоху, когда парадокс будет раскрыт, все предыдущие жизни будут рассматриваться как определенные Богом. Выражая истинную «глубину» множественности уровней Божественной Воли и вытекающее отсюда личное откровение, самоанализ и сомнение, Лейнер перевернул талмудическую фразу , чтобы исключить свободную волю: «все в руках Небес, включая страх человека перед Богом». ". В действительности, однако, Лейнер регулировал антиномический потенциал этого мистического вдохновения, напоминавшего саббатейскую религиозную анархию, посредством строгого самоанализа, чтобы убедиться, что мотивы действительно посланы небесами. [29] [28] Его преемники в Ижбицкой династии Радзинов преуменьшили это значение в своих комментариях. Ученик Лейнера Садок Ха-Коэн из Люблина продолжил мысль своего учителя, также разработав сложную философскую систему, которая представляла диалектическую природу истории, утверждая, что великому прогрессу должны предшествовать кризис и бедствие. [ нужна цитата ]
Самая фундаментальная тема, лежащая в основе всей хасидской теории, - это имманентность Бога во вселенной, часто выражаемая фразой из « Тикуней ха-Зохар »: «Лейт Атар пануй ми-нея» ( арамейский : «ни одно место не лишено этого»). Эта панентеистическая концепция , заимствованная из лурианского дискурса, но значительно расширенная в хасидском, подразумевает, что буквально все творение пронизано божественностью. Вначале Богу пришлось ограничить ( цимцум ) Свою вездесущность или бесконечность, Эйн Соф . Таким образом, была создана Пустая Пустота ( Халал Пануи ), лишенная очевидного присутствия и, следовательно, способная поддерживать свободную волю, противоречия и другие явления, казалось бы, отделенные от Самого Бога, что было бы невозможно в Его первоначальном, совершенном существовании. Однако сама реальность мира, созданного в нем, всецело зависит от его божественного происхождения. Материя была бы недействительной без истинной, духовной сущности, которой она обладает. Точно так же бесконечный Эйн Соф не может проявиться в Пустой Пустоте и должен ограничиваться обликом измеримой телесности, которая может быть воспринята. [30]
Таким образом, существует дуализм между истинным аспектом всего и физической стороной, ложный, но неизбежный, где одно развивается в другое: как Бог должен сжимать и маскировать Себя, так и люди и материя в целом должны возвыситься и воссоединиться с вездесущностью. . Элиор процитировал Шнеура Залмана из Лиади в его комментарии Торы Ор к Бытию 28:21, который написал, что «это цель Творения, от Бесконечности к Конечности, чтобы оно могло быть обращено из состояния Конечного в состояние Бесконечности». Каббала подчеркивала важность этой диалектики, но главным образом (хотя и не исключительно) вызывала ее в космических терминах, ссылаясь, например, на то, как Бог постепенно уменьшал Себя в мире через различные измерения, или сфирот . Хасидизм применял его также к самым обыденным деталям человеческого существования. Все хасидские школы отводили видное место в своем учении, с разной акцентацией, сменной природе Эйн , бесконечной и незаметной, становящейся Еш , «Существующим» – и наоборот. Они использовали эту концепцию как призму для измерения мира и потребностей духа в частности. Рэйчел Элиор отмечала: « реальность потеряла свою статичность и постоянное значение, измеряемое теперь новым стандартом, стремящимся обнажить Божественную, безграничную сущность, проявленную в своей осязаемой, ограниченной противоположности » .
Одним из основных производных этой философии является понятие девекут , «причастие». Поскольку Бог был повсюду, связь с Ним также нужно было поддерживать непрерывно, во все времена, в любом месте и при любых обстоятельствах. Такой опыт был доступен каждому человеку, которому нужно было лишь отвергнуть свои низшие импульсы и постичь истину божественной имманентности, позволяющую ему соединиться с ней и достичь состояния совершенного, бескорыстного блаженства. Хасидские мастера, хорошо сведущие в учении о причастии, должны не только обрести его сами, но и направить к нему свою паству. Девекут не был строго определенным опытом; было описано множество разновидностей: от крайнего экстаза ученых лидеров до более смиренных, но не менее значительных эмоций простого человека во время молитвы. [ нужна цитата ]
С первым тесно связан Битуль ха-Еш , «Отрицание существующего» или «телесного». Хасидизм учит, что, хотя поверхностное наблюдение за вселенной «глазами плоти» ( Эйней ха-Басар ) якобы отражает реальность всего мирского и мирского, истинный преданный должен преодолеть этот иллюзорный фасад и осознать, что нет ничего, кроме Бог. Это не только вопрос восприятия, но и очень практический, поскольку он влечет за собой также отказ от материальных забот и прилепление только к истинным, духовным заботам, не обращая внимания на окружающие ложные отвлекающие факторы жизни. Успех практикующего в отстранении от своего чувства личности и восприятии себя Эйном (в двойном значении «ничто» и «бесконечность») рассматривается в хасидизме как высшее состояние восторга. Истинная божественная сущность человека – душа – может тогда вознестись и вернуться в высший мир, где она не имеет независимого от Бога существования. Этот идеал называется Хитпаштут ха-Гашмиют , «расширение (или удаление) телесности». Это диалектическая противоположность Божьему сжатию в мир. [32]
Чтобы стать просветленным и способным к Битуль ха-Еш , преследуя чистые духовные цели и бросая вызов примитивным импульсам тела, нужно преодолеть свою низшую «Звериную Душу», связанную с Глазами Плоти. Возможно, он сможет подключиться к своей «Божественной душе» ( Нэфеш Элохит ), которая жаждет общения, используя постоянное созерцание, Хитбонет , скрытого Божественного измерения всего сущего. Тогда он мог понимать свое окружение «Глами интеллекта». Идеальный приверженец должен был развивать невозмутимость, или Хиштавут на хасидском языке, ко всем мирским вещам, не игнорируя их, а понимая их поверхностность. [ нужна цитата ]
Хасидские мастера призывали своих последователей «отрицать себя», обращая как можно меньше внимания на мирские заботы, и таким образом расчищать путь для этой трансформации. Борьба и сомнение между верой в имманентность Бога и вполне реальным чувственным опытом безразличного мира являются ключевой темой в литературе движения. Этой теме посвящено множество трактатов, признающих, что «черная и грубая» плоть мешает твердо придерживаться идеала, и эти недостатки чрезвычайно трудно преодолеть даже на чисто интеллектуальном уровне, а тем более в реальной жизни. [33]
Другим следствием этого дуализма является понятие «Поклонение через телесность», Авода бе-Гашмьют . Как Эйн Соф превратился в субстанцию, так и он, в свою очередь, может быть поднят обратно в свое высшее состояние; аналогично, поскольку махинации в высших сфирот оказывают свое влияние на этот мир, даже самое простое действие может, если оно выполнено правильно и с пониманием, достичь обратного эффекта. Согласно лурианской доктрине, преисподняя была наполнена божественными искрами, скрытыми внутри «шелухи», клиппота . Отблески пришлось восстановить и поднять на подобающее им место в космосе. «Материальность сама по себе может быть принята и освящена», - отмечал Гленн Диннер , а хасидизм учил, что с помощью обычных действий, таких как танцы или еда, выполняемых с намерением, можно высвободить искры и освободить их. Авода бе-Гашмийут имела явную, если не подразумеваемую, антиномическую направленность, возможно, приравнивая священные ритуалы, предписанные иудаизмом, к повседневным действиям, предоставляя им одинаковый статус в глазах верующего и заставляя его совершать последнее за счет бывший. Хотя в некоторых случаях движение, казалось, действительно шло в этом направлении (например, в первые дни своего существования молитва и подготовка к ней отнимали так много времени, что приверженцев обвиняли в пренебрежении достаточным изучением Торы), хасидские наставники оказались весьма консервативными. В отличие от других, более радикальных сект, находящихся под влиянием каббалистических идей, таких как саббатиане , поклонение через телесность было в основном ограничено элитой и тщательно сдерживалось. Обычных приверженцев учили, что они могут заниматься этим лишь в мягкой форме, посредством небольших дел, таких как зарабатывание денег для поддержки своих лидеров. [ нужна цитата ]
Дополнительной противоположностью телесного поклонения или возвышения конечного до бесконечности является концепция Хамшаха , «втягивания» или «поглощения», и, в частности, Хамшат ха-Шефа , «поглощения истечения». Во время духовного вознесения можно перекачивать силу, оживляющую высшие измерения, в материальный мир, где она будет проявляться как благотворное влияние всех видов. Сюда входило духовное просвещение, увлечение богослужением и другие возвышенные цели, но также и более прозаические здоровье и исцеление, избавление от различных бед и простое экономическое процветание. Таким образом, возникла весьма ощутимая и заманчивая мотивация стать последователями. И телесное поклонение, и поглощение позволили массам посредством общих действий получить доступ к религиозному опыту, когда-то считавшемуся эзотерическим. [34]
Еще одно отражение диалектики Эйн - Еш ярко выражено в трансформации зла в добро и отношениях между этими двумя полюсами и другими противоречивыми элементами – включая различные черты и эмоции человеческой психики, такие как гордость и смирение, чистота и ненормативная лексика и т. д. и так далее. Хасидские мыслители утверждали, что для того, чтобы искупить спрятанные искры, нужно общаться не просто с телесным, но с грехом и злом. Одним из примеров является возвышение нечистых мыслей во время молитвы, преобразование их в благородные, а не подавление их, что пропагандировалось главным образом в первые дни существования секты; или «ломать» себе характер, напрямую противостоя светским наклонностям. Этот аспект, опять же, имел резкий антиномический смысл и использовался саббатианами для оправдания чрезмерного греха. В позднем хасидизме оно было в основном смягчено, и даже до этого лидеры старались подчеркнуть, что оно осуществлялось не в физическом смысле, а в созерцательном, духовном. Эта каббалистическая идея также не была уникальной для этого движения и часто появлялась среди других еврейских групп. [35]
Хотя его мистические и этические учения нелегко отличить от учений других еврейских течений, определяющей доктриной хасидизма является учение о святом лидере, служащем одновременно идеальным вдохновителем и институциональной фигурой, вокруг которой организуются последователи. В сакральной литературе движения этот человек упоминается как Цаддик , Праведник, часто также известный под общим почетным обращением Адмор (аббревиатура иврита, означающего «наш господин, учитель и раввин»), дарованным раввинам в целом или в разговорной речи. как ребе . Идея о том, что в каждом поколении есть праведники, через которых божественное излучение притягивается к материальному миру, коренится в каббалистической мысли, которая также утверждает, что один из них является высшим, реинкарнацией Моисея . Хасидизм вложил в основу всей своей системы понятие цадика – настолько, что сам термин приобрел внутри нее самостоятельное значение, помимо первоначального , обозначавшего богобоязненных, весьма наблюдательных людей. [36]
Когда секта начала привлекать последователей и превратилась из небольшого круга ученых учеников в массовое движение, стало очевидно, что ее сложная философия может быть передана новым рядовым лишь частично. Поскольку даже интеллектуалы боролись с возвышенной диалектикой бесконечности и телесности, было мало надежды на то, что простой народ действительно усвоит их, а не как простые абстракции, которым можно верить на словах. [37] Идеологи призывали их иметь веру, но истинным ответом, который ознаменовал их возникновение как отдельной секты, была концепция цадика . Хасидский мастер должен был служить живым воплощением загадочных учений. Он смог превзойти материю, обрести духовное общение, поклоняться через телесность и реализовать все теоретические идеалы. Поскольку подавляющее большинство его паствы не могло сделать этого сами, им пришлось вместо этого прилепиться к нему, приобретая хотя бы некоторое подобие таковых опосредованно. Его властное и часто — особенно в первых поколениях — харизматическое присутствие должно было успокоить верующих и продемонстрировать истину хасидской философии, противодействуя сомнениям и отчаянию. Но дело было не только в духовном благополучии: поскольку считалось, что он может подняться в высшие сферы, лидер мог собирать отбросы и обрушивать их на своих приверженцев, обеспечивая им очень материальные блага. « Кристаллизация этой теургической фазы , — отмечал Гленн Диннер , — ознаменовала эволюцию хасидизма в полноценное социальное движение » [38] .
В хасидском дискурсе готовность лидера пожертвовать экстазом и достижением единства в Боге считалась тяжелой жертвой, принесенной на благо общины. Его последователи должны были поддерживать его и особенно подчиняться ему, поскольку он обладал превосходными знаниями и проницательностью, полученными через общение. «Сошествие праведников» ( Йеридат ха-Цаддик ) в мирские дела изображалось тождественным необходимости спасти грешников и искупить искры, спрятанные в самых низких местах. Такая связь между его функциями общинного лидера и духовного наставника легитимизировала политическую власть, которой он обладал. Это также предотвратило отступление хасидских учителей к отшельничеству и пассивности, как это делали многие мистики до них. Их мирской авторитет воспринимался как часть их долгосрочной миссии по возведению телесного мира обратно в божественную бесконечность. [39] В определенной степени Святой даже выполнил для своей паствы и только для нее ограниченную мессианскую способность при своей жизни. После саббатианского разгрома этот умеренный подход предоставил безопасный выход эсхатологическим побуждениям. По крайней мере, два лидера радикализировались в этой сфере и вызвали серьезные разногласия: Нахман Бресловский , объявивший себя единственным истинным цадиком , и Менахем Мендель Шнеерсон , которого многие из его последователей считали Мессией. Ребе подвергались интенсивной агиографии, даже слегка сравнивали с библейскими персонажами, используя прообразы . [40] Утверждалось, что, поскольку последователи не могут «отрицать себя» в достаточной степени, чтобы выйти за пределы материи, вместо этого им следует «отрицать себя» в подчинении Святому ( хитбатлут ла-Цаддик ), таким образом соединяясь с ним и позволяя себе получить доступ к тому, что он достигнуто в плане духовности. Праведник служил мистическим мостом, спускающим потоки и возвышающим молитвы и прошения своих поклонников. [39]
Святые выстраивали четко определенные отношения с массами: они вдохновляли последние, с ними советовались по всем вопросам, от них ожидалось, что они будут ходатайствовать за своих приверженцев перед Богом и обеспечивать им финансовое благополучие, здоровье и потомство мужского пола. Эта модель до сих пор характерна для хасидских сект, хотя длительная рутинизация во многих из них превратила ребе в фактических политических лидеров сильных, институционализированных сообществ. Роль святого была получена благодаря харизме, эрудиции и привлекательности еще на заре хасидизма. Но к началу XIX века Праведники начали претендовать на легитимность, спускаясь к мастерам прошлого, утверждая, что, поскольку они связывали материю с бесконечностью, их способности должны были быть связаны с их собственным телесным телом. Поэтому было принято: «Не может быть цадика , кроме сына цадика » . Практически все современные секты сохраняют этот наследственный принцип. Например, семьи ребе сохраняют эндогамию и женятся почти исключительно на отпрысках других династий. [41]
Хасидизм часто использует притчи для размышления о мистических учениях. Например, известная притча «Князь и воображаемые стены» отражает пантеистическую или акосмистическую теологию и исследует отношения между отдельным евреем и Богом. [10]
Как же тогда могут пробудиться от духовного сна те, кто далек от Торы? Для таких людей Тора должна быть облачена и сокрыта в истории. Они должны услышать повествования древних времен, которые выходят за рамки простой доброты и «велики в доброте». [51]
- Нахман Бресловский
Нахман Бресловский является автором ряда известных сказок или расширенных притч. Нахман считал, что он почерпнул эти «рассказы о древней мудрости» из высшей мудрости, задействовав глубокое архетипическое воображение. [52] Одной из таких сказок является «Принц-Петух» , история о принце, который сходит с ума и считает, что он петух.
Хотя Баал Шем Тов не оставил учения в письменной форме, многие учения, высказывания и притчи записаны его учениками, особенно в «Толдот Яаков Йосеф» Якова Йозефа из Полонны, ученика Баал Шем Това. Учение преемника Баал Шем Това Дов Бера Маггида из Мезрича было обобщено в труде Маггид Дварав Льяаков (составитель Шломо Луск). Многие из хасидских лидеров третьего поколения хасидизма (ученики Дов Бера) написали свои собственные труды, которые составляют основу новых хасидских школ мысли. Среди них Элимелех Лиженский , развивший далее хасидское учение о цадике (мистическом лидере), давшее начало многим польским хасидским династиям, примечательны также учения его брата Зушьи Анипольского и Леви Ицхака Бердичевского , известного в хасидской легенде. как защитник народа перед Небесным Судом. Шнеур Залман из Ляди положил начало школе интеллектуального хасидизма Хабад . Другие включают Нахмана из Бреслава, известного своим использованием образных притч, и Менахема Менделя из Коцка .
Среди основных трактатов, составленных ранними хасидскими мастерами, можно выделить:
Длительная история хасидизма, многочисленные школы мысли в нем и особенно использование им традиционной среды гомилетической литературы и проповедей, включающей многочисленные ссылки на более ранние источники в Пятикнижии, Талмуде и экзегезе как средство укоренения в традиции, как будучи почти единственным каналом передачи своих идей, все это делало выделение общей доктрины чрезвычайно сложной задачей для исследователей. Как отмечал Джозеф Дэн , « все попытки представить такой массив идей провалились » . Что касается многих других черт, которые широко распространены, они играют, добавил Дэн, « заметную роль и в современных нехасидских, и антихасидских писаниях ». [40] Трудность отделения философии движения от философии его главного вдохновителя, лурианской каббалы , и определения того, что было новым, а что просто перепросмотром, также сбивала с толку историков. Некоторые, такие как Луи Джейкобс , считали первых мастеров новаторами, которые привнесли «много нового, хотя бы посредством акцента»; [53] другие, в первую очередь Мендель Пикарц, утверждали обратное, что кое-что не было найдено в гораздо более ранних трактатах, и оригинальность движения заключалась в том, как оно популяризировало эти учения, чтобы они стали идеологией хорошо организованной секты. [54]
Среди черт, особенно связанных с хасидизмом в обычном понимании и на самом деле широко распространенных, является важность радости и счастья во время богослужений и религиозной жизни – хотя секта, несомненно, подчеркивала этот аспект и до сих пор обладает явной популистской направленностью. Другой пример — это ценность, придаваемая простому, обычному еврею, в предполагаемом противоречии с заранее отдаваемым предпочтением элитарным ученым; такие идеи распространены в этических работах, задолго до хасидизма. В течение нескольких десятилетий движение бросало вызов раввинскому истеблишменту, который опирался на авторитет и проницательность Торы , но очень скоро подтвердило центральную роль изучения. Вместе с тем необоснован и образ ее оппонентов как унылых интеллектуалов, лишенных духовного пыла и выступающих против мистицизма. Хасидизм, который часто изображают как пропагандирующий здоровую чувственность, также не отвергал единодушно аскетизм и самоуничижение, связанные в первую очередь с его соперниками. Джозеф Дэн приписывал все эти взгляды так называемым « неохасидским » писателям и мыслителям, таким как Мартин Бубер . Пытаясь построить новые модели духовности для современных евреев, они пропагандировали романтический, сентиментальный образ движения. «Неохасидская» интерпретация в значительной степени повлияла даже на научный дискурс, но имела слабую связь с реальностью. [40]
Еще одной сложностью является разрыв между тем, что исследователи называют «ранним хасидизмом», который закончился в начале 1800-х годов, и установившимся с тех пор хасидизмом. В то время как первая фаза представляла собой весьма динамичное движение религиозного возрождения, вторая фаза характеризуется консолидацией в секты с наследственным руководством. Мистические учения, сформулированные в первую эпоху, ни в коем случае не отвергались, и многие хасидские мастера оставались непревзойденными спиритуалистами и оригинальными мыслителями; как отметил Бенджамин Браун , когда-то общепринятое мнение Бубера о том, что рутинизация представляет собой «декаданс», было опровергнуто более поздними исследованиями, продемонстрировавшими, что движение оставалось во многом новаторским. [55] Тем не менее, многие аспекты раннего хасидизма действительно были преуменьшены в пользу более традиционных религиозных выражений, а его радикальные концепции были в значительной степени нейтрализованы. Некоторые ребе придерживались относительно рационалистических взглядов, отодвигая на второй план свою явную мистическую, теургическую роль, а многие другие действовали почти исключительно как политические лидеры больших общин. Что касается их хасидов, то принадлежность к ним была не столько вопросом восхищения харизматическим лидером, как в первые дни, сколько рождением в семье, принадлежащей определенному «двору». [56]
Хасидская традиция и мысль завоевали поклонников за пределами своих непосредственных последователей, а также за пределами ортодоксальных еврейских верований, благодаря своему харизматическому вдохновению и каббалистическим взглядам. [1] [12]
В 20 веке неохасидизм возобновил интерес к хасидизму и каббале, где его влияние выходит за рамки ортодоксальных евреев.
Еврейский философ-экзистенциалист Мартин Бубер провел пять лет в изоляции, изучая хасидские тексты, что оказало глубокое влияние на его более поздние произведения. Позже Бубер принес хасидизм в западный мир через свои работы по хасидским сказкам. [7]
Мысль Авраама Исаака Кука , поэтического мистика, богослова и номинального деятеля религиозного сионизма , опиралась как на хасидскую мысль, так и на литовский талмудизм. Гершом Шолем видел в нем классического вдохновленного мистика ХХ века. Мистическая озабоченность Кука единством ложных дихотомий Агады и Галахи , священного и светского, отражает хасидскую Божественную Имманентность во всем и союз полярностей в мысли Хабада .
Влиятельная мысль Авраама Иошуа Хешеля , потомка польских хасидских династий и крупного теолога-традиционалиста современного еврейского экзистенциализма 20-го века , заимствована из хасидизма. Его труды, в том числе исследования хасидских мастеров и неохасидизма , рассматривали хасидизм как классическое выражение аггадской традиции. [57] Гешель считал богословие Агады, поэтическую экзегезу и духовность центральными в смысле и истории иудаизма. [58]
В литературе хасидская духовность оказала влияние, в частности, на Эли Визеля , Шмуэля Йосефа Агнона и писателей на идише .
Раджниш также находился под влиянием хасидизма и помог расширить осведомленность населения о философии. [59]
«Один хасидский мастер рассказал, что он посетил двор Дов Бера из Мезерича , чтобы «посмотреть, как он завязывает шнурки». [60]