stringtranslate.com

Буддизм в Непале

Буддизм в Непале начал распространяться со времен правления Ашоки через индийских и тибетских миссионеров. Кираты были первыми людьми в Непале, которые приняли учение Будды , за ними последовали личчавы и невары . [4] Буддизм является второй по величине религией Непала , при этом 8,2% населения страны, или около 2,4 миллиона человек, идентифицируют себя как приверженцы буддизма по переписи 2021 года. [2]

Будда Шакьямуни родился в Лумбини в королевстве Шакья . Помимо Будды Шакьямуни, до него было много Будд, которым поклонялись в разных частях Непала. Лумбини находится в современном округе Рупандехи , зоне Лумбини в Непале . [5] [6] Буддизм является второй по величине религией в Непале. Согласно переписи 2001 года, 10,74% населения Непала исповедуют буддизм, в основном это тибето-бирманские народности и невары . [7] Однако по переписи 2011 года буддисты составляли всего 9% населения страны. [8]

Невозможно точно установить год рождения принца Сиддхартхи, имя Будды при рождении; обычно его относят к 563 году до н. э. [9] В горных и холмистых районах Непала индуизм впитал буддийские принципы до такой степени, что во многих случаях у них были общие божества и храмы. Например, храм Муктинатх является священным и общим местом поклонения как для индуистов, так и для буддистов. [10]

В настоящее время буддизм в Непале переживает спад: последняя перепись населения показала, что 8,21% населения Непала исповедуют буддизм, что на 2,5% меньше, чем в 2001 году. Причиной этого спада может быть всплеск христианства среди коренного населения. [11]

Обзор

Место рождения Сиддхартхи Гаутамы в образе Будды, Лумбини в Непале.
Ступа Сваямбху и молитвенные флаги
Монастырь Амитабхи в Непале

В Непале большинство людей идентифицируют себя как индуисты. Однако буддийские влияния преобладают в большинстве аспектов культуры Непала до такой степени, что буддийские и индуистские храмы являются общими местами поклонения для людей обеих вероисповеданий, так что, в отличие от других стран, различие между индуизмом и буддизмом в Непале не всегда ясно. Во время правления короля Амшувермы непальская принцесса Бхрикути сыграла значительную роль в распространении и развитии буддизма в Тибете . Тибетская буддийская архитектура долгое время находилась под влиянием непальских художников и скульпторов, таких как Аранико . Священные буддийские тексты в буддизме Махаяны в основном написаны алфавитом Ранджана , письмом неваров или письмами, такими как Ланца , которые произошли от Ранджана.

В традиционном непальском буддизме существует девять особых текстов, которые называются «Девять драгоценностей Дхармы» ( Навагрантха ), и они считаются девятью главными книгами буддизма:

Среди тибето-бирманских народов наиболее широко практикуется тибетский буддизм . Неварский буддизм — это форма Ваджраяны, на которую оказал влияние буддизм Тхеравады , и является старейшей известной формой традиции Ваджраяны и значительно старше тибетского буддизма . Многие буддийские группы также находятся под влиянием индуизма . Буддизм — доминирующая религия малонаселенных северных районов, которые населены родственными тибетцам народами, а именно шерпа , лопа, мананги, тхакали , лхоми, долпа и ньимба. Они составляют небольшое меньшинство населения страны.

Этнические группы, проживающие в центральном Непале, такие как гурунги , лепча , таманги , магары , невары, яккха , джирели , тами , чхантьялы и чепанги , также являются буддистами. Эти этнические группы имеют большую численность по сравнению с их северными соседями. Они попали под влияние индуизма из-за своих тесных контактов с индуистскими кастами. В свою очередь, многие из них в конечном итоге приняли индуизм и были в значительной степени интегрированы в кастовую систему.

Народность кирати , особенно народности лимбу и раи , также переняла тибетские буддийские практики у своих соседей-буддистов.

История

Буддийские молитвенные флаги в Непале
Непальский буддийский флаг

Будда родился как принц Сиддхартха в Непале. Он достиг просветления под деревом Бодхи в Бодхгае , в современном Бихаре , Индия . Там он проповедовал свои учения, и так возник буддизм.

Буддизм до личчави

Император Ашока из империи Маурьев воздвиг колонну в Лумбини, месте рождения Будды, во втором веке до нашей эры. [12] После Третьего буддийского собора Ашока отправил миссионеров в Непал. [12]

Буддизм в период Личчхави (400-750 гг. н.э.)

Период Личчави стал свидетелем расцвета индуизма и буддизма в Непале. Прекрасными примерами буддийского искусства этого периода являются полузатонувший Будда в Пашупатинатхе, спящий Вишну в Будханилканте, а также статуя Будды и различные изображения Вишну в Чангу Нараяне.

Другой буддийский текст, Манджушри-мула-кальпа , упоминает Манадеву как короля Непала Мандалы . Исследователи полагают, что Муласарвастивадавиная была написана во II веке н. э., а Манджушриулакальпа — во время правления Манадевы. Сваямбху-пурана , древний буддийский текст Пураны, и надпись на языке личчхави упоминают Непал Мандалу.

Буддийские надписи и хроники, а также тибетские источники также упоминают несколько тантрических буддийских божеств, а именно Акшобхью , Амитабху , Ваджрайогини , Ваджрабхайраву , Уснишавиджая и Самантабхадру . Сильное влияние добуддийских верований привело к вере в буддийских божеств, таких как Панчаракши.

Религиозная терпимость и синкретизм подчеркивались в период Личчхави. Король Манадева отдавал дань уважения как индуистским, так и буддийским местам. Его семья впоследствии нашла выражение своих убеждений в различных религиях.

Поклонение Чайтье и фестиваль колесниц Рат Джатра Авалокитешвары были введены примерно в этот период. Многие древние места в долине Катманду были идентифицированы с основными буддийскими Чайтьями , такими как Сваямбунатх , Боудханатх , Катманду и четыре ступы «Ашока» Патана, а еще двести каменных Чайтьев, датируемых периодом Личчхави, были засвидетельствованы о широкой древности поклонения Чайтье .

Возможно, что эта практика в ее самом раннем воплощении была связана с поклонением камням, которое могло возникнуть у ранних, соперничающих жителей Долины Кирата , до Личчхави . Согласно одной из самых ранних надписей Личчхави, поклонение Чайтье обычно состояло из ритуального обхода Чайтьи и подношения стандартных предметов, таких как благовония, цветной порошок, масляные лампы и омовения. Иногда, как указывают надписи, это могло даже включать в себя переделывание существующей Чайтьи и покрытие новой поверхности множеством сложных рисунков.

Поклонение Чайтье было важным фактором в привлечении большего количества племенных жителей прото-неваров в буддийское сообщество, поскольку это была религиозная практика, предназначенная для широкой публики. Таким образом, массы, вероятно, начали практиковать праздник колесниц Авалокитешвары /Матсиендранатха ( Джана Баха Дья Джатра и Бунга Дья Джатра) во второй половине седьмого века нашей эры.

Этот праздник отмечали сотни или даже тысячи людей, которые помогали строить и перевозить огромную колесную повозку с изображением Авалокитешвары в течение нескольких дней или недель по определенному маршруту. Введение этого праздника, должно быть, имело мгновенный успех среди большинства населения долины Катманду. Это укрепило положение буддизма по отношению к другим индуистским и анимистическим верованиям долины в то время.

Сорок каменных надписей упоминают буддизм в течение периода Личчави. Большинство ссылок касается монашества. Однако почти ничего не известно о повседневной жизни в монастырях Вихара или о том, как они функционировали в административном плане.

Известны названия пятнадцати буддийских монастырей, и из контекста, в котором названы некоторые из них, ясно, что они являются одними из важнейших религиозных мест того времени. Неизвестно наверняка, какие школы буддизма были наиболее заметны в то время. Но самые сильные ранние влияния (помимо еще более раннего вероятного субстрата палийского буддизма), вероятно, исходили от школ Махасангхика , Саммитья и Сарвастивада . Считалось, что школы Махьямака и Йогачара были более влиятельными в более поздний период с появлением и ростом школы Ваджраяны .

Надписи также доказывают, что существовал ряд традиционных методов принесения религиозных даров. Эти подношения использовались для получения благословения и создания заслуг , и женщины в буддийской общине, по-видимому, взяли на себя инициативу в подношении этих даров. Поразительно, что параллельные точки в буддийской пещере содержат надписи Махараштры, которые предшествовали Личчхви Непал. Ссылки в надписях Личчхави на Махаяну и Ваджраяну будут упомянуты ниже в связи с буддийским искусством и известными буддийскими деятелями периода Личчхави.

Буддизм в период Личчхави (600-1200)

Монастырь Амитабха в Непале
Бодхисаттва Авалокитешвара, позолоченная бронза. Непал, XVI в. н.э.

Буддизм во времена династии Малла (1200–1769)

Династия Малла стала золотым периодом синкретизма индуистских и буддийских художественных форм неваров . Паубха , неварский аналог тибетского буддизма танка , процветала в этот период.

Во время правления Джаястити Маллы , после внедрения Манава дхармашастры, монахам, соблюдающим обет безбрачия, было запрещено практиковать в Непале. [ требуется ссылка ] Это дало дорогу неварскому буддизму безбрачия . Из-за этого буддизм Тхеравады был утрачен в Непале, чтобы возродиться в начале 20-го века. [13]

Буддизм во времена династии Рана (1846–1951)

Существует неверное предположение, что из-за предполагаемого сходства с тантрическим индуизмом, современный неварский буддизм в Непале в значительной степени был поглощен основным индуизмом . Однако неварский буддизм сохранил свою особую идентичность, и почти все практики, формы искусства и касты остались. На севере люди тибетского происхождения продолжали придерживаться практически неизменных практик тибетского буддизма, особенно в случае ньимба на северо-западе Непала . С другой стороны, тхакали , которые традиционно играли важную роль в непальском обществе, но все же сохранили тибетский буддизм , в последние годы также начали принимать индуизм.

Важно отметить, что во время авторитарного режима Раны несколько буддистов Тхеравады были изгнаны из Непала за проповедование буддизма. [14] [15] Изгнание буддийских монахов из Непала в 1926 и 1944 годах было вызвано попыткой подавить возрождение буддизма Тхеравады, которое началось в 1920-х годах. В 1946 году миссия доброй воли Шри-Ланки посетила Катманду и выступила от имени монахов. Делегация подчеркнула, что Непал был местом рождения Гаутамы Будды , и что его последователи должны иметь возможность свободно исповедовать свою веру в стране, где он родился. Впоследствии запрет был снят, и монахи вернулись и посвятили себя распространению веры с большей энергией. [16] [17] Кроме того, повторное открытие Лумбини, места рождения Будды, произошло в эту эпоху при участии, среди прочего, генерала Кхадги Сумшера Раны .

Династия Шах (1951–2006)

После свержения династии Рана в 1951 году в стране постепенно развивался буддизм. Буддисты Тхеравады сыграли весьма значительную роль в кампании возрождения буддизма в современном Непале с 1920-х годов. Это движение возрождения изменило буддизм из религии некоторых этнических групп и каст в выходящую за рамки касты и этнической религии в Непале. В настоящее время существует три основные буддийские школы: тибетский буддизм , неварский буддизм и буддизм Тхеравады .

Туризм является важным фактором продвижения непальского буддизма в мире. Каждый год Катманду принимает более 10 000 путешественников со всего мира только для того, чтобы посетить ступы Boudha Boudhanath и Swyambhu Maha Chaitya Swayambhunath . Это замечательные и значимые архитектурные памятники, которые можно найти только в Непале. Помимо этих двух главных памятников, в Катманду и других городах Непала есть сотни буддийских памятников.

Республика Непал (2006-настоящее время)

Непал официально стал светским государством в 2006 году. Все религии в Непале теперь имеют равные возможности распространять свою веру в соответствии со своими убеждениями. [ необходима цитата ]

Демография

По данным переписи населения Непала 2011 года , приверженцами буддизма являются следующие: [8]

  1. ^ NEG обозначает недавно включенную в список этническую группу, по которой данные переписи 2001 года отсутствуют.
Молящиеся женщины в Непале

В период между переписью 2001 и 2011 годов процент буддистов снизился на 1,7%, с 10,74% до 9,04%. Все основные этнические группы (кроме шерпа, бхоте и тхакали) показали снижение процента буддистов. Интересно отметить, что в переписи 2011 года ни один чхантьял, джирел и лепча не указали себя как буддистов. В переписи 2011 года в общей сложности 11 233 чхантьяла (95,1%) указали себя как индуистов. Аналогично, 4 604 джирела (79,7%) и 2 907 лепча (84,4%) указали себя как последователей религии бон. Из группы гхале, которая была добавлена ​​в перепись 2011 года, более 50% указали себя как последователей буддизма.

Буддизм переживает дальнейшее падение до 8,21% в последней переписи 2021 года, насчитывая около 2 394 549 последователей (всего 8,21%). Это представляет собой снижение на 0,79% по сравнению с переписью 2011 года и на 2,5% по сравнению с данными 2001 года. [18]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ https://censusnepal.cbs.gov.np/results/files/caste/Religion_NPHC_2021.xlsx Национальное статистическое управление.
  2. ^ ab Национальное статистическое управление (2024). Национальная перепись населения и жилищного фонда 2021 года: состав населения Непала (PDF) . Национальное статистическое управление, Непал. стр. 52. Получено 18 мая 2024 г.
  3. ^ Стол, NewsDrum. «81,19 процента населения Непала — индуисты, хотя последователи индуизма и буддизма приходят в упадок, а последователи ислама и христианства растут». www.newsdrum.in . Получено 04.06.2023 . {{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )
  4. ^ Датт, Н. (1966). «Буддизм в Непале» (PDF) . Бюллетень тибетологии . 3 (2): 27–45. Архивировано (PDF) из оригинала 2018-12-09 . Получено 2018-12-08 .
  5. ^ Смит, В. А. (1914). Ранняя история Индии с 600 г. до н. э. до мусульманского завоевания, включая вторжение Александра Великого (третье изд.). Лондон: Oxford University Press. стр. 168–169. Архивировано из оригинала 15.01.2023 . Получено 15.11.2015 .
  6. ^ ЮНЕСКО (2012). «Лумбини, место рождения Будды». ЮНЕСКО: Центр всемирного наследия. Архивировано из оригинала 2010-07-31 . Получено 2019-12-26 .
  7. ^ Дахал, DR (2003). «Социальный состав населения: каста/этническая принадлежность и религия в Непале» (PDF) . Монография населения Непала 2003 г. 1 . Центральное бюро статистики (CBS), Правительство Непала: 104–106. Архивировано из оригинала (PDF) 7 января 2014 г.
  8. ^ ab "Монография населения Непала 2014 г. Том II (Социальная демография)" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2021-11-26 . Получено 2019-04-06 .
  9. ^ Томас, Э. Дж. (1927). «Рождение Будды». Жизнь Будды как легенда и история . Нью-Дели: Азиатские образовательные службы. стр. 27–37. ISBN 81-206-0979-4.
  10. ^ Шастри, GC (1968). «Индуизм и буддизм в Непале» (PDF) . Древний Непал: Журнал Департамента археологии . 4 : 48–51. Архивировано из оригинала (PDF) 6 июля 2012 г.
  11. ^ «Христианские миссионеры нацелились на место рождения Будды в Непале». BBC News . 2023 . Получено 2023-06-04 .
  12. ^ ab [1] Архивировано 8 октября 2007 г. на Wayback Machine
  13. ^ "Theravada Buddhism in Modern Nepal". Lumbini Nepalese Buddha Dharma Society (Великобритания). Архивировано из оригинала 4 августа 2014 года . Получено 22 мая 2013 года .
  14. ^ "buddhistview.com". Архивировано из оригинала 6 мая 2003 года . Получено 1 марта 2015 года .
  15. ^ "Dhammaduta: The Theravada Bhikkhu Sangha in Nepal". Архивировано из оригинала 3 апреля 2015 года . Получено 1 марта 2015 года .
  16. ^ Дитрих, Анджела (1996). «Буддийские монахи и правители Рана: история преследований». Буддийские Гималаи: журнал Института точных методов Нагарджуны . Архивировано из оригинала 1 октября 2013 года . Получено 17 марта 2011 года .
  17. ^ "Boudddha Bhichhuharu" (PDF) . Горкхапатра . 3 сентября 1946 . Получено 12 мая 2013 .[ постоянная мертвая ссылка ] Страница 7.
  18. ^ Стол, NewsDrum. «81,19 процента населения Непала — индуисты, хотя последователи индуизма и буддизма приходят в упадок, а последователи ислама и христианства растут». www.newsdrum.in . Получено 04.06.2023 . {{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки