Еврейский секуляризм (ивр. יהדות חילונית) относится к секуляризму в еврейском контексте, обозначая определение еврейской идентичности , при котором мало внимания уделяется ее религиозным аспектам. [1] [a] Концепция еврейского секуляризма впервые возникла в конце 19 века, а ее влияние достигло пика в межвоенный период .
Марраны в Испании, которые сохранили некоторое чувство еврейской идентичности и отчуждения, будучи формально католиками, в некоторой степени предвосхитили процесс европейской секуляризации. Их диаспора за пределами Иберии объединяла верующих католиков, вернувшихся в иудаизм (по обоим причинам, редко полностью удовлетворенных своей религией) и деистов в одну «нацию марранов». [3] Барух Спиноза , глашатай светской эпохи, выступал за упразднение религиозного контроля над обществом и делегирование веры частной сфере. Однако его представлениям не хватало чего-либо специфически еврейского: он считал, что без церемониального закона , определяющего евреев, их коллективное существование в конечном итоге прекратится, и этот результат он считал желанным. Нет никаких доказательств того, что он сохранил чувство еврейства после того, как был предан анафеме в 1656 году. [4] Религиозная распущенность и аккультурация, широко распространенные среди испанских изгнанников, начали проявляться среди ашкенази Центральной Европы, когда состоятельные придворные евреи вошли в христианское общество. [5]
В конце XVIII века общинная автономия была постепенно отменена растущими централизованными государствами Европы, а вместе с ней и полномочия раввинов и надзирателей по уголовному преследованию нарушителей. Аккультурация, частичная интеграция и, что гораздо менее важно, идеи Просвещения — все это быстро раздражало традиционное соблюдение. С ослаблением Католической церкви традиционная роль евреев как униженных свидетелей ее истины больше не была политической максимой, и абсолютистские правители размышляли о том, как превратить их в полезных подданных. Еврейские интеллектуалы, члены новой нераввинской секуляризованной элиты, также пытались решить современные проблемы. Радикальные еврейские просветители , такие как Саул Ашер , Лазарус Бендавид и Перес Петер Бир (1758-1838), предлагали свести иудаизм к чему-то большему, чем деизм . Однако даже их аргументы основывались на концепции божественного откровения [ 6], стремясь восстановить религию до ее древней, «чистой» версии, существовавшей до того, как заповеди Бога были предположительно искажены нерациональными дополнениями. [ необходима цитата ]
В конце концов, ограничения эмансипации в Центральной и Западной Европе, готовые терпеть евреев как христианскую конфессию и отвергающие любые следы корпоративной автономии, гарантировали, что модернизация и секуляризация были выражены в конфессионализации иудаизма. Она была ограничена частной сферой, в то время как ее приверженцы должны были соответствовать гражданским нормам в общественной и идентифицировать себя с национальным государством в политической, часто как «граждане Моисеевой веры ». Синагога, семейная жизнь и строго религиозные вопросы — различие между «светской» и «религиозной» сферами, импортированное из христианства, было чуждо еврейской традиции — были единственными местами, в которых еврейство могло быть выражено. Зарождающееся реформаторское движение радикально изменило религию, чтобы ее можно было адаптировать к современным обстоятельствам. Традиционалисты, объединившись в осознанное православие , молча терпели изменения, закрывая глаза на беспринципную распущенность. В модернистских православных кругах аккультурация даже восхвалялась. [ необходима цитата ]
Ученые « Науки иудаизма », которые ввели критические академические методы в изучение еврейской истории, опровергали традиционную интерпретацию, но редко интересовались альтернативами для секуляризированной, современной толпы. Они даже презирали усилия религиозной реформы, будь то радикальной или консервативной, и многие были убеждены, что иудаизм обречен на распад; Мориц Штайншнайдер однажды заметил, что их цель состояла в том, чтобы «должным образом похоронить его труп». Полная религиозная апатия была распространена среди евреев 19-го века, но она не сопровождалась какой-либо позитивной идентичностью. Дети таких людей часто обращались в христианство. [7] [8]
Только в конце 19 века в Восточной Европе возникло новое, позитивное и светское определение еврейского существования. Восточноевропейские евреи, более 90% мирового еврейства в то время, были решительно неаккультурированы: в 1897 году 97% объявили идиш своим родным языком, и только 26% могли читать русский алфавит . Иврит оставался языком письма, и традиционное образование было нормой; из 5,2 миллиона евреев только 21 308 посещали государственные школы в 1880 году. Страдая от жесткой дискриминации, они оставались отдельной корпоративной и этнической группой. Процессы секуляризации были медленными: радикальные просветители, проповедующие гражданскую интеграцию и модернизацию, должны были бороться с прочно укоренившимся раввинским руководством, которое пользовалось малосомненным престижем. В отличие от их эмансипированных братьев на Западе, их еврейство было самоочевидным и нерефлексивным. На этом «толстом» слое этнической принадлежности, практически без альтернативной высокой культуры для ассимиляции, медленный распад общинной жизни и воздействие современных представлений способствовали адаптации, а не маргинализации. В 1870-х и 1880-х годах в Восточной Европе объединились несколько еврейских национальных движений , что сопровождалось литературным возрождением иврита и идиша. В тандеме молодые интеллектуалы продвигали радикально новое понимание еврейской идентичности.
Самым выдающимся из них, которого широко считают отцом еврейского секуляризма, был Ашер Хирш Гинзберг, известный под псевдонимом Ахад Хаам . В отличие от других мыслителей, подвергшихся влиянию секуляризации, он не стремился избегать их последствий, а противостоять им, сохраняя полную преемственность с еврейским прошлым. Он понимал, что теологический дискурс, который определял евреев, вот-вот утратит актуальность, сначала для молодых и образованных, а затем и для большинства. В то время как другие игнорировали эту тему, Гинзберг наметил революционное решение, заимствуя, в частности, из социального дарвинизма Герберта Спенсера . Он полностью избавился от вопроса откровения, который так волновал ортодоксов и реформаторов на Западе, и вопроса божественного избрания . По его светскому, агностическому взгляду, народ возник сам по себе, а не благодаря вмешательству Бога; движущей, оживляющей силой еврейской истории была не передача учений Бога через поколения, а творческие инстинкты и « национальный дух » евреев. Он описывал себя и своих единомышленников в 1898 году: « Свободомыслящий еврей, любящий свой народ, — пантеист . Он видит творчество национального духа изнутри, тогда как верующий видит только высшую силу, вмешивающуюся извне».
Ахад Хаам был не единственным, и далеко не самым радикальным, кто пропагандировал культурно-национальную концепцию еврейства. Его суровый критик Миха Йозеф Бердичевский , находившийся под сильным влиянием Ницше , стремился к переоценке ценностей и проповедовал разрыв с прошлым. Гинзберг очень ценил традицию, считая ее не сводом божественных заповедей, стоящих сами по себе, а набором обычаев, направленных на объединение народа, которые можно было адаптировать или отбросить на основе тех же соображений (этот инструментальный взгляд на еврейский закон был принят многими идеологами-секуляристами и даже преподавался как исторически фактический). Саймон Дубнов , еще один ведущий интеллектуал культурно-национальной школы, оказал особое влияние на развитие светской еврейской историографии . Ученые «Науки иудаизма» в Германии, в основном Генрих Грец , секуляризировали раввинский взгляд на прошлое, но сохранили основанный на религии взгляд на него. В работе Дубнова, которая послужила основой для всех секуляристских историков, еврейский народ был «психологическим организмом», в котором каждый индивидуум был «клеткой», которая была пронизана изначальным инстинктом формировать коллективные институты. Дубнов и его сторонники поддерживали национальную личную автономию для евреев в России . Еще одним мыслителем, чья философия была более явно связана только с восточноевропейскими евреями, был Хаим Житловский , основатель радикального идишизма . С упадком веры Житловский выступал за то, что монолингвистическая идишская нация и культура были будущим местных евреев, а старые традиции служили фольклором, который должен был выборочно приниматься. Ни он, ни его последователи никогда не обсуждали другие еврейские этнические группы.
Ахад Хаам, Бердичевский, Дубнов и Житловский были лишь немногими из самых выдающихся еврейских секуляристских идеологов своего времени. Сотни других, под влиянием крупных мыслителей и поддерживая различные национальные движения, были активны среди миллионов в черте оседлости , Польше и прилегающих регионах.
Новое понимание еврейства быстро распространилось от интеллектуалов к остальному обществу, в сферы популярной культуры и повседневной жизни. Поскольку восточноевропейские евреи подвергались секуляризации и аккультурации в конце 19-го и начале 20-го веков, и были признаны национальным меньшинством с автономными правами в межвоенный период , еврейский секуляризм процветал. От социалистического Бунда до буржуазной Народной партии , еврейские политические партии заявляли о своей приверженности пропаганде новых взглядов среди общественности. Даже сионисты , которые были более склонны сотрудничать с ортодоксами, потеряли многих традиционных членов, когда они приняли аналогичную политику на своем Сионистском конгрессе 1911 года . Новый литературный канон, созданный писателями, преданными светскому делу, должен был предоставить людям еврейскую культуру, которая могла бы конкурировать с польской или русской. Он был дополнен бурно развивающимися театральными и пресс-сценами, охватывающими огромную аудиторию. Интеллектуалы, преданные светскому культурному возрождению, нанялись для переосмысления и переформулирования праздников и других аспектов еврейской традиции: например, новые детские песни служили для удаления старых религиозных повествований и передачи новых, сосредоточенных на семье или нации. Светские сообщения распространялись современными еврейскими школами и молодежными движениями, которые обслуживали сотни тысяч учеников. [ необходима цитата ]
Логика переопределения евреев как современной нации была распространена на критерии принадлежности к евреям, заменяя их этнокультурными признаками. Ахад Хаам отвергал идею обращения , которую он считал недействительной. Бердичевский выступал за ассимиляцию палестинских арабов в еврейское общество посредством смешанных браков, без обращения. Немало идишистов, таких как идеолог бунда А. Литвак (Хаим Янкл Гельфанд, 1874–1932) [9] ), настаивали на том, что объявление идиша родным языком является единственной мерой определения еврейской национальности. Сионист Якоб Клатцкин заявил, что те, кто идентифицирует себя с другими нациями (как это делали большинство западных и центральноевропейских «граждан Моисеевой веры»), совершают « национальное отступничество » и, следовательно, находятся вне лона еврейства. [ требуется ссылка ]
Среди миллионов восточноевропейцев, иммигрировавших в Соединенные Штаты и другие западные страны, новый еврейский секуляризм, импортированный из дома, продолжал процветать. Группа радикальных интеллектуалов объединилась в 1915 году, чтобы основать The Menorah Journal , выступая за «светскую еврейскую» идентичность и высмеивая религию и раввинов. Социалистические идишисты, организованные в Arbeter Ring и другие профсоюзы, способствовали светскому переосмыслению еврейской жизни: традиционные тексты, такие как Пасхальная Агада , были вытеснены изданиями на идише или английском языке, подчеркивающими еврейское классовое сознание и антираввинизм . Плотные иммигрантские кварталы в Нью-Йорке обеспечивали сильное чувство еврейской этнической принадлежности и аудиторию для интеллектуалов и культурных активистов. [ необходима цитата ]
В сионистском поселении в Земле Израиля культурный сионизм , находившийся под сильным влиянием Ахад Хаама, был доминирующей философией [ когда? ] . Высокоцентрализованное и идеологически мотивированное сионистское предприятие в стране позволило его лидерам быстро распространять интеллектуальные продукты своих философов и мыслителей, стремящихся создать новую еврейскую культуру [ когда? ] . Старые праздники были радикально переделаны: религиозные аспекты Хануки , сосредоточенные на чуде масла, были подавлены и заменены акцентом на национальном суверенитете и победе над иностранными врагами (обойдя религиозную гражданскую войну среди евреев). Сионистское повторное присвоение еврейского календаря аналогичным образом повлияло на все праздники. Те, которые могли служить национальным идеалам, особенно в праздновании военных подвигов или сельского хозяйства, были подчеркнуты и культивированы. Те, которые не могли, как Йом Кипур , были маргинализированы. [ необходима цитата ]
