.jpg/1280px-Ketubah_(4).jpg)
Еврейская свадьба — это свадебная церемония, которая следует еврейским законам и традициям . Хотя свадебные церемонии различаются, общими чертами еврейской свадьбы являются ктуба ( брачный контракт), который подписывают два свидетеля, хупа или хупа (свадебный балдахин), кольцо жениха, которое вручается невесте под балдахином, и разбитие стекла.
Технически, еврейский свадебный процесс состоит из двух отдельных этапов. [1] Первый, киддушин (иврит « обручение »; освящение или посвящение, также называемое эрусин ) и ниссуин (брак), когда пара начинает свою совместную жизнь. Именно на первом этапе (киддушин) женщина становится запрещенной для всех других мужчин, требуя гет ( религиозный развод) для ее расторжения, в то время как второй этап разрешает паре друг друга. Церемония, которая завершает ниссуин, также известна как хупа . [2]
Сегодня эрусин/кидушин происходит, когда жених дарит невесте кольцо или другой ценный предмет с намерением создать брак. Существуют разные мнения относительно того, какая часть церемонии составляет нисуин/хупу , например, стояние под балдахином и пребывание вдвоем в комнате ( йичуд ). [2] Эрусин/кидушин превратился из периода, в который мужчина должен был финансово подготовиться к женитьбе на своей жене, в первую половину свадебной церемонии. Хотя исторически эти два события могли происходить с разницей в год, [3] теперь их обычно объединяют в одну церемонию. [2]
Перед церемонией бракосочетания жених соглашается соблюдать условия ктубы ( брачного контракта) в присутствии двух свидетелей, после чего свидетели подписывают ктубу. [4] Обычно эти два свидетеля не являются близкими родственниками пары, но семья и друзья будут присутствовать при подписании. Ктуба подробно описывает обязательства жениха перед невестой, среди которых еда, одежда и супружеские отношения. Этот документ имеет статус юридически обязывающего соглашения, хотя может быть сложно собрать эти суммы в светском суде. [5] Он часто пишется в виде иллюминированной рукописи, которая вставляется в рамку и выставляется в доме. [6] Под хупой принято читать подписанную ктубу вслух, обычно в арамейском оригинале, но иногда и в переводе. Традиционно это делается для того, чтобы разделить две основные части свадьбы. [7] Неортодоксальные еврейские пары могут выбрать двуязычную ктубу или зачитать сокращенную версию.
Традиционная еврейская свадебная церемония проходит под хупой (свадебным балдахином), символизирующей новый дом, который строит пара, когда они становятся мужем и женой. [8] [9] Хупа, используемая в ашкеназских церемониях, включает в себя тканевый балдахин, поддерживаемый четырьмя балками. Эта конструкция должна представлять дом новой пары и традиционно стоит под открытым небом. В то время как некоторые сефардские свадьбы также включают хупу из тканевого балдахина и четырех балок, на некоторых свадьбах в качестве хупы используется талит, который носит жених. После завершения церемонии жених обернет талит вокруг себя и своей новой жены, что означает их соединение.
_Venise,_vers_1780.jpg/1280px-Marco_MARCUOLA,_Un_mariage_juif_(titre_attribu%C3%A9)_Venise,_vers_1780.jpg)
Перед церемонией у ашкеназских евреев есть обычай, согласно которому жених закрывает лицо невесты (обычно вуалью), и за нее часто читают молитву, основанную на словах, сказанных Ревекке в Бытие 24:60. [10] Ритуал покрывания вуалью известен на идише как бадекен . Приводятся различные причины для вуали и церемонии, общепризнанная причина заключается в том, что это напоминает еврейскому народу о том, как Лаван обманом заставил Иакова жениться на Лии до Рахили, поскольку ее лицо было закрыто вуалью (см. Vayetze ). [11] Другое обоснование заключается в том, что Ревекка, как говорят, накрыла себя вуалью, когда к ней приблизился Исаак, который должен был стать ее мужем. [12] Сефардские евреи не проводят эту церемонию. Кроме того, вуаль подчеркивает, что жених заинтересован не только во внешней красоте невесты, которая со временем увядает, но и в ее внутренней красоте, которую она никогда не потеряет. [13] Если пара решила провести время порознь перед свадьбой, то с тех пор это будет их первая встреча.
Во многих ортодоксальных еврейских общинах невесту сопровождают к хупе обе матери, а жениха сопровождают оба отца, которых ашкеназские евреи называют унтерфирерами (идиш: «те, кто ведет под»). [14] Согласно другому обычаю, невесту и жениха сопровождают их соответствующие родители. [15] Однако сопровождающими может быть любая счастливо женатая пара, если родители отсутствуют или нежелательны по какой-то причине. [16] В некоторых ашкеназских общинах существует обычай, согласно которому сопровождающие держат свечи во время шествия к хупе. [17]
В ашкеназской традиции невеста традиционно обходит вокруг жениха три или семь раз, когда она приходит к хупе . Это может происходить из Иеремии 31:22 : «Женщина должна окружать мужчину». Три круга могут представлять три добродетели брака: праведность, справедливость и любящую доброту (см. Осия 2:19 ). Семь кругов происходят из библейской концепции, что семь обозначает совершенство или полноту. [14] Это также было связано с тем, когда Иисус Навин обошел стены Иерихона семь раз, и они были разрушены. Сефардские евреи не проводят эту церемонию. [18]
Все чаще в либеральных или прогрессивных еврейских общинах (особенно реформистских , реконструкционистских или гуманистических ) становится обычным изменять этот обычай ради эгалитаризма или для однополых пар. [19] Одна из адаптаций этой традиции заключается в том, что невеста обходит жениха три раза, затем жених обходит свою невесту три раза, а затем каждый обходит друг друга (как в до-си-до ). [20] Символизм обхождения вокруг был переосмыслен, чтобы обозначить центральность одного супруга по отношению к другому или представить четырех имахот (матриархов) и трех авот (патриархов) . [21]
На традиционных свадьбах перед помолвкой произносятся два благословения: благословение над вином и благословение помолвки , которое указано в Талмуде. [22] Затем пара пробует вино. [23]
Кольца на самом деле не требуются; они просто являются наиболее распространенным способом (со времен Средневековья) выполнения требования выкупа за невесту. Выкуп за невесту (или кольцо) должен иметь денежную стоимость не менее одной пруты (наименьшая купюра, использовавшаяся в эпоху Талмуда). Низкая стоимость гарантирует отсутствие финансовых барьеров для доступа к браку. [24]
Согласно еврейскому закону, кольцо должно быть сделано из цельного металла (предпочтительно золото или серебро; сплавы не приветствуются), без инкрустаций драгоценными камнями или оправ для драгоценных камней, чтобы было легко определить ценность кольца. Другие приписывают ему более символическое значение, говоря, что кольцо представляет собой идеал чистоты и честности в отношениях. Однако для еврейских пар (особенно тех, кто не является ортодоксальным) довольно распространено использование обручальных колец с гравировкой, металлическими украшениями или идти дальше и использовать оправы из драгоценных камней. Некоторые ортодоксальные пары используют простое золотое или серебряное кольцо во время церемонии, чтобы выполнить галахические обязательства, а после свадьбы невеста может носить кольцо с любым украшением, которое ей нравится. [25] [26]
Жених дарит невесте кольцо, традиционно простое обручальное кольцо, [27] и произносит декларацию: Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моисея и Израиля . Жених надевает кольцо на правый указательный палец невесты. Согласно традиционному еврейскому закону, два действительных свидетеля должны видеть, как он надевает кольцо. [23]
Во время некоторых эгалитарных свадеб невеста также преподносит жениху кольцо, [28] [29] часто с цитатой из Песни Песней: «Ани л'доди, ве доди ли» (я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне), которая также может быть написана на самом кольце. [30] [31] Это кольцо иногда преподносят вне хупы , чтобы избежать конфликтов с еврейским законом. [32] [33] [34]
Свадьба официально начинается с чтения Шева Брахот . Шева Брахот или семь благословений читаются хаззаном или раввином , или избранными гостями, которых вызывают индивидуально. Быть призванным прочитать одно из семи благословений считается честью. Жениху дают чашу вина, чтобы он испил ее после семи благословений. Невеста также пьет вино. В некоторых традициях чашу будет держать у губ жениха его новый тесть, а у губ невесты — ее новая свекровь. [35] Традиции различаются относительно того, поются ли дополнительные песни перед семью благословениями.
После того, как невесте вручили кольцо, или в конце церемонии (в зависимости от местных обычаев), жених разбивает стакан, раздавливая его правой ногой. [36]
Существуют различные обоснования этого обычая. Некоторые считают, что разбивание стекла — это мрачное событие, отражающее разрушение двух еврейских храмов . Бывший главный сефардский раввин Израиля Овадья Йосеф резко критиковал способ, которым этот обычай иногда проводится в Израиле, утверждая, что «многие невежественные люди наполняют рты смехом во время разбивания стекла, крича «мазл тов» и превращая прекрасный обычай, призванный выразить нашу скорбь» по поводу разрушения Иерусалима «в возможность для легкомыслия». [37]
Происхождение этого обычая неизвестно, хотя было приведено много причин. Основная причина в том, что радость всегда должна быть сдержанной. [38] Это основано на двух рассказах в Талмуде о раввинах, которые, увидев, что свадебное празднование их сына выходит из-под контроля, разбили сосуд — во втором случае стакан — чтобы успокоить ситуацию. [39] Другое объяснение заключается в том, что это напоминание о том, что, несмотря на радость, евреи все еще оплакивают разрушение Храма в Иерусалиме . Из-за этого некоторые читают стихи «Если я забуду тебя / О Иерусалим...» (Пс. 137:5) в этот момент. [27] Традиционные авторитеты приводят много других причин. [38]
В реформистском иудаизме появился новый обычай, согласно которому женихи и невесты вместе разбивают бокалы с вином. [ необходима цитата ]
Йихуд (совместное пребывание или уединение) относится к ашкеназской практике оставлять жениха и невесту одних на 8–20 минут после свадебной церемонии, во время которой пара удаляется в отдельную комнату. Йихуд может происходить где угодно, от кабинета раввина до класса синагоги. [40] Причина йихуда заключается в том, что, по мнению нескольких авторитетов, стояние под балдахином в одиночку не является хупой , и уединение необходимо для завершения свадебной церемонии. [2] Однако у сефардских евреев нет этого обычая, поскольку они считают это давар мехоар (отвратительной вещью), компрометирующей скромность пары. [41]
Сегодня Йихуд не используется для физического заключения брака. Вместо этого пары часто едят и отдыхают вместе в течение этого короткого периода времени перед началом танцев и празднования ниссуина . Поскольку день свадьбы считается личным Йом Кипуром жениха и невесты , они могут выбрать поститься перед свадьбой. Йихуд может быть использован как время для пары, чтобы прервать пост и впервые поесть вместе. Даже если они не решили поститься, это все равно уединенная возможность для пары провести качественное время друг с другом, прежде чем продолжить суету своего свадебного дня.
В Йемене еврейская практика заключалась не в том, чтобы жених и его невеста были изолированы под балдахином ( хупа ), как это широко практикуется сегодня на еврейских свадьбах, а в свадебной комнате, которая была, по сути, богато украшенной комнатой в доме жениха. Эта комната традиционно украшалась большими свисающими простынями цветной узорчатой ткани, изобиловала настенными подушками и короткими матрасами для откидывания. [42] Их брак считается завершенным, когда они остаются вместе одни в этой комнате. Хупа описывается таким же образом в Сефер ха-Иттур (XII век), [43] и аналогичным образом в Иерусалимском Талмуде . [44]
После церемонии бракосочетания и Yichud невеста и жених торжественно войдут в комнату, заполненную друзьями и семьей, чтобы начать празднование. Свадебная церемония считается серьезным религиозным событием, в то время как свадебный пир считается веселым, оживленным праздником для пары. Ожидается и требуется, чтобы гости принесли радость и празднества паре в день их свадьбы. [45]
На свадебном пиру танцуют, поют, едят и пьют. Это делится на два праздника. Ближе к началу свадебного пира есть танцы и празднества, но мужчины и женщины разделены. Через пару часов начинается более оживленное празднование. Обычно это происходит после того, как уходят старшие гости, и происходит смешение мужчин и женщин (не на православных свадьбах), и обычно включается танец.
Танцы являются важной чертой еврейских свадеб. Обычно гости танцуют перед сидящей парой и развлекают ее. [46] Традиционные ашкеназские танцы включают:
После еды читается Birkat Hamazon (Благодать после еды), за которой следует sheva brachot . На свадебном банкете используется расширенная версия призыва к Birkat Hamazon, включая (в ашкеназских общинах) первую строфу Devai Haser . [47] Гостям могут раздаваться молитвенные брошюры, называемые bentshers . После молитв читается благословение на вино, при этом два бокала вина выливаются вместе в третий, символизируя создание новой совместной жизни. [46]
В настоящее время еврейские раввинские органы разработали еврейские брачные контракты , призванные не допустить, чтобы муж удерживал гет от своей жены, если она захочет развода. Такие документы были разработаны и широко использовались в Соединенных Штатах, Израиле, Великобритании и других местах. Однако этот подход не был принят повсеместно, особенно ортодоксами . [ 48]
Консервативный иудаизм разработал положение Либермана , чтобы не допустить, чтобы мужья отказывались давать своим женам гет . Для этого в кетубе есть встроенные положения; так, если возникают предопределенные обстоятельства, развод вступает в силу немедленно. [49]
Свадьбы не должны проводиться в Шаббат или в еврейские праздники , включая Чол Хамоэд . Свадьбы не могут проводиться в Шаббат, потому что цель свадьбы — чтобы невеста приобрела своего жениха, и наоборот. Правила Шаббата запрещают любые сделки или приобретения, поэтому свадьбы не допускаются. Кроме того, для того, чтобы гости прибыли на свадьбу на транспорте или чтобы свадьба прошла успешно, в этот день должны быть выполнены работы, что не разрешено. Период подсчета омера и три недели также запрещены, хотя обычаи различаются относительно части этих периодов. Некоторые месяцы и дни считаются более или менее благоприятными. [50]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "брачные церемонии". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Veil". Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.и Руководство по церемонии бракосочетания Архивировано 2014-10-17 в Wayback Machine