В движении Святых последних дней священство — это сила и власть Бога, данные человеку, включая право совершать таинства и действовать в качестве лидера в церкви. Группа носителей священства называется кворумом .
Священство обозначает элементы как власти, так и авторитета. Священство включает в себя силу, которую Иисус дал своим апостолам , чтобы совершать чудеса, такие как изгнание бесов и исцеление больных ( Луки 9:1). Святые последних дней верят, что библейские чудеса, совершенные пророками и апостолами, были совершены силой священства, включая чудеса Иисуса, который владеет всеми ключами священства. Священство формально известно как «Священство по чину Сына Божьего», но чтобы избежать слишком частого использования имени божества, священство называют священством Мелхиседека ( Мелхиседек — первосвященник, которому Авраам платил десятину).
Как власть, священство — это власть, с помощью которой носитель может совершать церковные действия служения во имя Бога. Святые последних дней верят, что действия (и в частности таинства ), совершаемые тем, кто имеет власть священства, признаются Богом и являются обязательными на небесах, на земле и в загробной жизни. Кроме того, Святые последних дней верят, что руководящие должности в церкви узаконены властью священства. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), самая большая церковь в движении, ограничивает свое священство мужчинами, как и большинство других конфессий Святых последних дней. Исключением является Сообщество Христа , вторая по величине конфессия движения, которая начала посвящать женщин во все свои должности священства в 1984 году.
Теология Святых последних дней признает по крайней мере три чина священства: священство Аарона , священство Мелхиседекова и патриархальное священство . Хотя это разные чины, в действительности все они подчинены священству Иисуса Христа, то есть священству Мелхиседекова.
Священство Аарона (также называемое левитским священством) считается меньшим священством, берущим свое начало от Аарона , брата Моисея , через Иоанна Крестителя . В теологии Святых последних дней оно происходит от первоначального святого священства, которое Джозеф Смит и Оливер Каудери получили 15 мая 1829 года, когда их рукоположил ангел, назвавший себя Иоанном Крестителем . [1] В 1835 году Смит и Каудери пояснили, что эта власть была «священством Аарона, или левитским священством». [2]
К началу 1831 года теология Святых последних дней также признавала высший чин священства, или первосвященство. Это первосвященство было предвосхищено в Книге Мормона , где говорилось о мужчинах, занимающих уникальное положение первосвященника в церковной организации, описанной в этой книге, занимающих «первосвященство святого чина Божьего» (Алма 4:20, Алма 13:8); однако, должность первосвященника не была введена в раннем мормонизме, пока через несколько дней после того, как к Смиту присоединился в его служении Сидней Ригдон , недавно обращенный служитель-камбеллит из Огайо , который объединил свою паству с Церковью Христа Смита . Ригдон верил в учения ранних миссионеров-мормонов, которые учили его, но считал, что миссионеры лишены небесной силы. [3] В ответ на беспокойство Ригдона первые первосвященники церкви были рукоположены на специальной конференции, состоявшейся в июне 1831 года. [4]
К 1835 году Святые последних дней начали называть это высшее священство священством Мелхиседека , или «Святым священством по чину Сына Божьего». [5] Это священство было так названо, согласно откровению, потому что Мелхиседек «был таким великим первосвященником» и «из уважения или почтения к имени Верховного Существа, чтобы избежать слишком частого повторения его имени». [6] Считалось, что это священство было чином священства, которого придерживался Иисус, и было проведено различие между священством Аарона и священством Мелхиседека, которое частично вытекает из Послания к Евреям , автор которого утверждает, что Иисус воскрес «по чину Мелхиседека, а не... по чину Аарона» (Евр. 7:11).
Хотя в течение большей части жизни Смита считалось, что существует только два чина священства, за год до его смерти, 27 августа 1843 года, он упомянул о третьем чине священства, называемом патриархальным священством . [7] Этот один из «3 великих чинов священства», сказал Смит, был вторым по величию между низшим Аароновым и высшим Мелхиседековым. [8] Священство включало, по словам Смита, «ключи к облечению — знаки и т. д.», способность «ходить с Богом» и авторитет « чина молитвы ». [9] Смит учил, что этот чин священства передавался от отца к сыну и принадлежал Аврааму и библейским патриархам. [10] Однако Смит предоставил мало дополнительной информации об этом третьем чине. Хотя Смит учредил должность патриарха в церкви, большинство современных конфессий Святых последних дней классифицируют патриархальное священство как должность в священстве Мелхиседекова, а не как отдельный чин.
Согласно учению Святых последних дней, для осуществления власти священства человек должен (1) быть призван Богом, (2) быть рукоположен или наделен властью священства и (3) получить необходимые ключи священства либо через рукоположение в сан священства, либо через делегирование или рукоположение тем, кто имеет соответствующие ключи.
Святые последних дней верят, что в качестве предварительного условия для получения священства человек должен быть «призван» в священство. Когда человек призван, это возможность или судьба человека — иметь священство. См. Матфея 22:14 («Много званых, но мало избранных»). Существуют некоторые разногласия среди различных сект Святых последних дней относительно способа, которым человек может быть призван в священство; однако в писаниях мормонов выражено по крайней мере четыре возможности: (1) призвание по пророчеству, (2) призвание по родословной, (3) призвание по предопределению или (4) призвание по вере и добрым делам. Кроме того, призвание человека по родословной или предопределению может быть открыто пророчеством, а вера и добрые дела человека могут идентифицировать его как того, кто был предопределен; таким образом, эти категории не являются взаимоисключающими.
Несмотря на существование в мормонской доктрине других способов, с помощью которых человек может быть призван в священство, наиболее распространенным и стандартным способом, с помощью которого человек, как говорят, был призван в священство, является «через пророчество». В своем письме Уэнтворту Смит заявил: «Мы верим, что человек должен быть призван Богом, через пророчество и через возложение рук, тем, кто имеет власть... проповедовать Евангелие и исполнять его таинства». ( См. также Пятый Символ веры .)
В ранней церкви многие призвания приходили как прямые библейские откровения Смита. После смерти Смита большинство конфессий Святых последних дней считают, что человек был призван пророчеством, когда кто-то в церковной иерархии, имеющий священство, получает вдохновение от Святого Духа, что этот человек должен иметь священство.
В некоторых ситуациях Святые последних дней верят, что человек может быть призван через свою родословную, так что у него есть законное право на должность священства по прямой преемственности . Например, в откровении, данном Смиту, говорится: «И если они буквальные потомки Аарона, у них есть законное право на епископство, если они первенцы среди сынов Аарона». [11] В откровении Джозефу Смиту было обещано, что его родословная будет иметь священство: «Посему так говорит вам Господь, у которого священство продолжалось через родословную ваших отцов — ибо вы законные наследники по плоти и были сокрыты от мира со Христом в Боге — поэтому ваша жизнь и священство пребывали и должны оставаться через вас и вашу родословную до восстановления всего, что было сказано устами всех святых пророков от начала мира». [12] [13] Кроме того, Смит учил, что патриархальное священство передавалось от отца к сыну. Тот, кто имеет право и призвание занимать эти должности по родословной, должен быть рукоположен церковной иерархией, прежде чем приступить к исполнению обязанностей.
Святые последних дней также верят, что человек может быть призван в священство по предопределению . В Книге Мормона говорится о священниках, которые были «призваны и подготовлены от создания мира по предвидению Бога, за их великую веру и добрые дела» (Алма 13:3). В Книге Авраама говорится, что Авраам был призван в священство следующим образом:
Обычно считается, что те, кто был предопределен в священство, заслужили это право доблестью или благородством в предземной жизни . Считается, что именно через пророчество открывается предназначение человека. Однако Святые последних дней не верят в предопределение и поэтому считают, что предназначение — это судьба, но не неизменная судьба. Человек может свести на нет свое предназначение через грех.
Многие Святые последних дней верят, что человек может быть призван в священство через свою веру и добрые дела. Эта точка зрения основана в первую очередь на Книге Мормона , в которой говорится, что «верой они были призваны в древности по святому сану Божию» (Ефер 12:10). Аналогичным образом, в первом подробном обсуждении Книги Мормона, касающемся призвания и рукоположения первосвященников, Священное Писание гласит: «И вот каким образом они были рукоположены — ... они, избрав добро и проявив чрезвычайно великую веру, призваны святым призванием ... И таким образом они были призваны к этому святому призванию из-за своей веры» (Алма 13:3-4). В похожем ключе самые ранние разделы Учения и Заветов содержат такие утверждения, как «если вы желаете служить Богу, вы призваны к работе» [15] и «всякий, кто пустит свой серп и пожнет, тот призван Богом» [16] .
В дополнение к призванию Богом, теология Святых последних дней утверждает, что человеку должна быть дана власть священства тем, кто в настоящее время ее имеет. В то время как призвание представляет собой общий призыв к получению власти священства, [17] человек не считается фактически обладающим священством, к которому он был призван, пока оно не будет официально даровано или наделено этому человеку посредством священной церемонии.
Мормоны обычно понимают, что полномочия священства даются одним из двух способов: (1) как часть церемонии посвящения в священство или (2) через церемонию облечения . После того, как человек получил священство, он может быть рукоположен много раз на различные конкретные должности в церкви. Получение священства считается спасительным таинством .
В самом начале своего служения Джозеф Смит начал отстаивать позицию, что священство не исходит напрямую от Бога через Святого Духа , как верят многие протестанты , а через линию прямой или апостольской преемственности . Таким образом, Святые последних дней обычно верят, что священство берет свое начало от Иисуса и передается другим по линии преемственности. Только тот, кто имеет священство, может передать его другому. Таким образом, в 1829 году Смит и его соратник утверждали, что священство Аарона было дано ему Иоанном Крестителем , который, как считалось, имел власть через родословную своего отца Захарии , который был священником Аарона. Позже Смит также утверждал, что получил священство Мелхиседека от апостолов Петра , Иакова и Иоанна , которым их власть передал Иисус.
Наиболее распространенный и общепризнанный способ, посредством которого Святой последних дней получает священство, — это часть церемонии посвящения в священство. Обычно в церемонии посвящения, перед тем как человек впервые посвящается в определенную должность, например, старейшину, дьякона, учителя или священника, человек, проводящий церемонию, возлагает руки на голову получателя и во имя Иисуса Христа и властью своего священства дарует получателю священство Аароново или Мелхиседеково.
В то время как большинство Святых последних дней признают, что священство может быть даровано как часть церемонии посвящения, некоторые феминистки-мормоны понимают церемонию облечения как облечение полномочиями священства. В части облечения, связанной с омовением и помазанием , мужчины омываются и помазываются (мужчинами), «чтобы стать царями и священниками», в то время как женщины омываются и помазываются (женщинами), «чтобы стать царицами и жрицами». Позже в церемонии и мужчины, и женщины облачаются в «одеяния священства» и «готовятся совершать таинства» священства Ааронова и Мелхиседекова.
Таким образом, было высказано предположение, что церемония посвящения была признана как наделение полномочиями священства как мужчин, так и женщин, хотя и не как рукоположение в определенную должность священства. [18] Эта точка зрения была высказана в 1884 году Элизой Р. Сноу , президентом Общества милосердия , которая заявила:
Аналогичную точку зрения высказал апостол Церкви СПД Джеймс Э. Талмейдж в 1912 году, который писал:
Женское священство было тесно связано с Обществом милосердия . Джозеф Ф. Смит , апостол Церкви СПД, утверждал, что хотя женщины-мормоны не были рукоположены в высшие органы власти , старейшины или первосвященники, они допущены к «духовной или священнической власти» через Общество милосердия, что может включать в себя занятие должностей в церкви через эту организацию. [21]
После того, как человек получил священство, он может быть рукоположен много раз на различные конкретные должности в церкви. Это происходит путем возложения рук. Рукоположение на определенную должность, например, священника, учителя или старейшину, представляет собой более конкретный призыв к выполнению определенной обязанности священства в церкви, и человек может быть рукоположен на многочисленные должности в течение своей жизни, в зависимости от потребностей церкви.
То, что особые посвящения для проповедования или совершения таинств совершаются через возложение рук, было концепцией, сформулированной в начале служения Джозефа Смита. Он сформулировал принцип как один из догматов веры церкви, что призвание проповедовать или совершать ритуалы во имя Христа должно совершаться через «пророчество и возложение рук теми, кто находится у власти» (см. Пятый догмат веры в The Wentworth Letter ). Пример посвящения через возложение рук из Книги Мормона можно найти в Книге Алмы , где Алма «рукоположил священников и старейшин, возложив свои руки согласно порядку Божьему, чтобы председательствовать и наблюдать за церковью». [22] Современные носители священства, рукоположенные в чин священника (или выше), могут посвящать других достойных членов в чины священства вплоть до их чина.
Ключи священства предоставляются всем президентам кворумов . Кворум — это группа носителей священства, которые занимают одну и ту же должность священства. Для того, чтобы носитель священства мог осуществлять церковную власть или полномочия, Святые последних дней верят, что носитель священства должен иметь определенный набор ключей или быть уполномоченным тем, кто владеет этими ключами. Таким образом, даже если носитель священства призван и рукоположен с общей властью священства, для формального руководства другими в церкви или проведения определенных обрядов могут также потребоваться определенные ключи, которыми не владеют все носители священства. Существование ключей делает возможной церковную иерархию, в которой определенные носители священства специализируются на определенной церковной функции, организованной сверху вниз. [23]
Ключи священства передаются примерно так же, как и власть священства в целом, обычно через возложение рук. Способ и строгость, с которой применяется концепция ключей, варьируются от конфессии к конфессии в рамках движения Святых последних дней.
В Церкви СПД следующее заявление Меррилла Дж. Бейтмана объясняет, как функционируют ключи священства:
В священстве есть много должностей, каждая из которых представляет собой категорию должностей в иерархии духовенства церкви. Количество и характер этих должностей со временем менялись и могут различаться в разных сектах мормонизма; однако, к моменту смерти Джозефа Смита , эти должности включали по крайней мере следующее:
Рукоположение на должность не обязательно означает рукоположение на руководящую должность. Носители священства организованы в кворумы , в каждом из которых есть президент или президенты. Каждый президент кворума имеет ключи священства. Президенту или президентам могут быть или не быть предоставлены советники для оказания им помощи.
Поскольку Святые последних дней верят, что полномочия священства и ключи могут быть предоставлены только тем, кто владеет этими полномочиями или ключами, они считают важным, чтобы человек прослеживал свое священство через линию преемственности от человека в Библии, который был известен как обладатель этих полномочий или ключей. Более того, Святые последних дней верят, что полномочия священства отсутствовали на земле во время Великого отступничества , и что священство должно было быть восстановлено через Джозефа Смита . Католические и православные христиане не верят, что такое полное отступничество когда-либо имело место, защищая действительность своего священства, и эти церкви не признают священство, осуществляемое Святыми последних дней.
Святые последних дней верят, что древние пророки и апостолы даровали священство непосредственно Смиту и другим ранним членам движения.
Члены церкви изначально рассматривали священство как харизматическую власть. Однако к 1832 году Смит впервые указал в неопубликованной истории, что священство было получено «служением Ангелов» [25] В 1834 году Оливер Каудери сделал первое публичное заявление о том, что священство было даровано «ангелом Божьим... облеченным славой» 15 мая 1829 года. [26] Позже Каудери и Смит идентифицировали ангела как Иоанна Крестителя . [27]
В 1835 году Джозеф Смит описал это событие следующим образом:
[М]ы... пошли в лес, чтобы помолиться и спросить Господа о крещении для отпущения грехов, которое, как мы обнаружили, упоминается в переводе листов Книги Мормона. ... Пока мы были заняты этим, молясь и призывая Господа, посланник с небес сошел в облаке света и, возложив на нас руки, посвятил нас, сказав:
Вам, мои собратья-служители, во имя Мессии я возлагаю священство Аарона, которое владеет ключами служения ангелов, и Евангелия покаяния, и крещения погружением для прощения грехов; и оно не будет взято снова с земли, пока сыны Левия снова не принесут жертву Господу в праведности.
Он сказал, что это Аароново Священство не имеет власти возлагать руки для дарования Святого Духа, но что это должно быть даровано нам впоследствии; и он повелел нам пойти и креститься, и дал нам указания, чтобы я крестил Оливера Каудери, а затем он должен крестить меня.
Соответственно, мы пошли и крестились. ...
Посланник, который посетил нас по этому случаю и даровал нам это священство, сказал, что его имя Иоанн, тот самый, который в Новом Завете назван Иоанном Крестителем, и что он действует под руководством Петра, Иакова и Иоанна, которые держат ключи священства Мелхиседека, и это священство, сказал он, в свое время будет даровано нам, и что я буду называться первым старейшиной Церкви, а он (Оливер Каудери) вторым. ...
Сразу же после того, как мы вышли из воды после крещения, мы испытали великие и славные благословения от нашего Небесного Отца. Не успел я крестить Оливера Каудери, как на него сошел Святой Дух, и он встал и пророчествовал о многих вещах, которые вскоре должны были произойти. И снова, как только я был крещен им, у меня также был дух пророчества, когда, встав, я пророчествовал о возникновении этой Церкви и о многом другом, связанном с Церковью, и об этом поколении детей человеческих. Мы были наполнены Святым Духом и радовались в Боге нашего спасения. [28]
В отличие от восстановления священства Аарона, Смит никогда не называл дату восстановления священства Мелхиседека и никогда четко не указывал, как эта власть была предоставлена. Смит впервые специально ввел Мелхиседеково или первосвященство в церкви в 1831 году. В своей истории 1832 года он ссылался на «подтверждение и принятие первосвященства после святого сана сына живого Бога, силы и установления свыше, чтобы проповедовать Евангелие в управлении и демонстрации духа, дарованного ему [Смиту] Ключами Царства Божьего, и продолжение благословений Божьих ему». [29]
Хотя конкретных подробностей не было, к началу 20-го века теологи Святых последних дней были убеждены, что такое дарование произошло до организации Церкви Христа 6 апреля 1830 года. [30] Это было во многом потому, что ранняя церковная организация содержала должность старейшины , которая к 1835 году считалась должностью священства Мелхиседекова. В качестве доказательства такого предорганизационного ангельского дарования авторы ссылались на откровение, в котором Смит сказал, что он слышал «голос Петра, Иакова и Иоанна в пустыне между Хармони, графство Саскуэханна, и Коулсвиллем, графство Брум, на реке Саскуэханна, которые объявили себя обладателями ключей царства и устроения полноты времен!» [31] Таким образом, большинство Святых последних дней верят, что Смита и Каудери посетили три ангела и что они даровали им священство Мелхиседека таким же образом, как Иоанн Креститель даровал священство Аарона.
Однако официальная история церкви, написанная или контролируемая Смитом, гласит, что «полномочия священства Мелхиседекова были впервые проявлены и дарованы нескольким старейшинам» во время генеральной конференции церкви в начале июня 1831 года. [32] Когда официальная история Смита была впервые опубликована в 1902 году, ее составитель Б. Х. Робертс посчитал это ошибкой, поскольку это не соответствовало бы распространенному тогда убеждению мормонов, что священство было даровано до основания церкви в 1830 году. [33]
Однако некоторые современные историки мормонов принимают историю Смита как верную и согласующуюся с другими историческими записями, показывающими, что другие мормоны, присутствовавшие на конференции, датировали восстановление священства Мелхиседекова 1831 годом. [34] Эта конференция была очень значимым событием в ранней истории церкви, произошедшим вскоре после обращения Сиднея Ригдона , который считал, что у мормонских миссионеров не было необходимой силы для адекватного проповедования Евангелия. [35] Таким образом, в январе 1831 года Смит выпустил откровение, в котором написал, что после того, как мормоны переедут в Киртланд, штат Огайо , они будут «наделены силой свыше» и «посланы». [36] В откровении, данном одному человеку, Смит заверил этого человека, что «на собрании конференции он [будет] рукоположен в силу свыше». [37] Один из коллег Смита, присутствовавший на конференции, выразил мнение, что это рукоположение «состоит [из] наделения — это новый чин — и дарованной власти», [38] а позднее в том же году один из первых обращенных, покинувший церковь, утверждал, что многие святые «были рукоположены в первосвященство или чин Мелхиседека; и заявляют, что наделены той же силой, что и древние апостолы». [39] В 1835 году историческая летопись была немного запутана, когда первое издание Учения и Заветов изменило откровения до 1831 года, чтобы провести различие между священством Аарона и священством Мелхиседека и классифицировать должности старейшины и апостола как часть последнего. [34]
В дополнение к восстановлению священства Мелхиседека (и ключей апостольства), дополнительные ключи священства были дарованы Джозефу Смиту и другим. Смит продиктовал следующий отрывок как откровение после освящения храма в Киртланде :
После того, как это видение закончилось, небеса снова открылись нам; и Моисей предстал перед нами и передал нам ключи собирания Израиля с четырех сторон земли и руководства десятью коленами из земли северной. После этого явился Илия и передал устроение Евангелия Авраама, сказав, что в нас и семени нашем будут благословлены все поколения после нас. После того, как это видение закончилось, нам явилось другое великое и славное видение; ибо пророк Илия, который был взят на небо, не вкусив смерти, предстал перед нами и сказал: Вот, настало время, реченное устами Малахии, свидетельствующего, что он [Илия] будет послан, прежде чем наступит великий и страшный день Господень, чтобы обратить сердца отцов к детям, и детей к отцам, чтобы вся земля не была поражена проклятием. Поэтому ключи этого устроения отдаются в ваши руки; и по сему узнаете, что близок, при дверях, великий и страшный день Господень. [40]
.png/1280px-Priesthood_(Mormonism).png)
В Церкви СПД, крупнейшей конфессии движения Святых последних дней, священство признается только за мужчинами и мальчиками, которые посвящаются в священство как само собой разумеющееся по достижении ими 12-летнего возраста, при условии, что они соответствуют требованиям достоинства. Других требований для посвящения нет, хотя до 1978 года церковь не посвящала мужчин или мальчиков, которые считались чернокожими африканского происхождения, основываясь на учениях середины 19-го века Бригама Янга , которые церковь считала, что не может отказаться от них без откровения от Бога. (См. Черные люди и священство (СПД) ). [41] Доктрина была устранена в 1978 году , и теперь церковь позволяет всем мужчинам иметь священство при условии их достоинства.
Священство структурировано как вертикальная иерархия с четкой цепочкой команд. На каждом уровне иерархии священство организовано кворумами , возглавляемыми президентством, которое обычно состоит из президента и двух советников. Церковь признает два основных «чина» священства, Аароново и Мелхиседеково , причем последнее ограничивается взрослыми мужчинами, которые имели священство Аарона.
Сообщество Христа учит, что все христиане призваны своими дарами и талантами к служению, священство рассматривается как особое выражение всеобщего служения, к которому все призваны. С 1984 года церковь посвящает в священство как женщин, так и мужчин. Все должности считаются равными по важности, но обязанности и ответственность каждой различаются.
Для человека, призванного в священство в первый раз, его или ее призвание обычно определяется пастором местной общины. Эти призвания в священство утверждаются после рассмотрения президентом Миссионерского центра и голосования на конференции общины. Для определенных призваний, особенно на высшие должности священства, различение будет получено от других церковных должностных лиц, а утверждение будет вынесено на голосование на Конференции Миссионерского центра или Всемирной конференции . После административной обработки призвания оно представляется призванному лицу. Если это лицо принимает призвание и поддерживается голосованием конференции, он или она будет рукоположен на эту должность.
