stringtranslate.com

Обращение в христианство

«Обращение по пути в Дамаск» (1601) Караваджо ( Санта-Мария-дель-Пополо , Рим ) изображает обращение апостола Павла в христианство согласно событиям, описанным в девятой главе Книги Деяний (Деяния 9:1–22) [1]

Обращение в христианство — это религиозное обращение ранее нехристианского человека, которое вызывает изменения в том, что социологи называют «корневой реальностью» обращенного, включая его социальное поведение, мышление и этику. Социология религии указывает на то, что религиозное обращение было важным фактором в возникновении цивилизации и создании современного мира. Обращение — наиболее изученный аспект религии психологами религии, но фактических данных по-прежнему очень мало.

Христианство быстро растёт на глобальном Юге и Востоке, в первую очередь через обращение. Исторически практиковались различные методы обращения. Существуют свидетельства принуждения со стороны светских лидеров в Раннем и Позднем Средневековье, хотя принуждение как метод никогда не одобрялось и даже не поддерживалось большинством христианских теологов.

Различные христианские конфессии могут проводить различные виды ритуалов или церемоний посвящения в свою общину верующих. Основным ритуалом обращения является крещение , в то время как различные конфессии различаются в отношении конфирмации .

Согласно исследованию, проведенному в 2001 году профессором религиоведения Дэвидом Б. Барреттом из Колумбийского университета и историком Джорджем Томасом Курианом , в тот год в христианство обратилось около 2,7 миллиона человек из другой религии, в то время как в целом ежегодно обращалось около 3,8 миллиона человек. [2] [3] В первые десятилетия двадцать первого века пятидесятничество является крупнейшей и наиболее быстрорастущей формой христианства; [4] этот рост в первую очередь обусловлен религиозным обращением . [5] [6]

Индивидуальное преобразование

Джеймс П. Ханиган пишет, что индивидуальное обращение является основополагающим опытом и центральным посланием христианства, добавляя, что христианское обращение начинается с опыта «выведения из равновесия» через когнитивное и психологическое «нарушение равновесия», за которым следует «пробуждение» сознания и новое осознание Бога. [7] Ханиган сравнивает это со «смертью и возрождением, отвращением..., откладыванием старого..., изменением ума и сердца». [8] Человек отвечает, признавая и исповедуя личную потерянность и греховность, а затем принимая призыв к святости, таким образом восстанавливая равновесие. За этим начальным внутренним обращением следуют практики, которые способствуют процессу обращения, который, по словам Ханигана, будет включать этические изменения. [9]

В примерах обращения из Нового Завета, таких как обращение Петра [10] и Павла [11], Ханиган воспринимает тот же самый общий опыт «смерти и возрождения». Он говорит, что эти люди реагировали не из чувства вины, а из благоговения, почтения и святого страха перед тем, что они воспринимали как присутствие Бога. [12]

изображение деревянной резьбы в натуральную величину, изображающей Иисуса, зовущего Петра и Андрея, когда они выходят из рыбацкой лодки
Ян Франс ван Гель и Ян Баптист ван Хооль – Призвание святых Петра и Андрея, фрагмент кафедры в церкви Святого Андрея, Антверпен

Сравнительные исследования начала двадцать первого века предлагают понимание того, что религиозное обращение обеспечивает новый локус самоопределения, морального авторитета и социальной идентичности посредством принятия религиозных действий, которые кажутся более подходящими и истинными для получателя. [13]

Антрополог Роберт Хефнер добавляет, что «Обращение принимает различные формы... потому что на него влияет более масштабное взаимодействие идентичности, политики и морали». [14] Послание Истины, искупительной идентичности и принятия в социальную организацию, целью которой является распространение этого послания, само по себе оказалось революционной силой. [15]

Теология

По мнению социолога Инес В. Джиндры, в обращении есть «теологическое измерение». [16] Эвери Даллес цитирует Бернарда Лонергана , который говорит: «Таким образом, предметом теологии является человек, претерпевающий обращение к Богу». [17] Опыт обращения является базовым и имеет характеристики «конкретного, динамичного, личного, общественного и исторического». Благодаря такому фокусированию на личности теология обращения наделяется теми же характеристиками в своей основе. [18]

Религиозный историк Дэвид В. Клинг в своей книге «История христианского обращения» перечисляет девять общих тем, общих для повествований о обращении. [19] Джиндра описывает первую тему как «человеческое осознание божественного присутствия», в то время как Клинг говорит: «Бог становится реальным для людей» через обращение. [20] [21] Обращение всегда имеет «контекст»: люди — «социально созданные» существа, и религиозное обращение всегда происходит в социальном контексте. [20] Джиндра пишет, что, хотя все рассказы об обращении различаются, все они демонстрируют доказательства того, что основаны на личном внутреннем опыте кризиса, выраженном через конкретный исторический контекст, в котором жили обращенные. [22]

В обращении присутствуют аспекты как «движения, так и сопротивления». Христианство с самого начала было евангельской миссионерской религией, которая распространялась через обращение. Однако люди по своей природе склонны к инерции, к привычному, если только они не мотивированы на изменение, что делает обращение исключением, а не правилом в истории. [20]

В процессе обращения есть как «непрерывность, так и разрыв». Обращение может быть разрушительным и вызывать разрыв с прошлым, но разрыв редко бывает полным. Аспекты прошлого часто сохраняются, что приводит к своего рода «гибридной» вере. [23] Пол также играет прямую роль в том, как люди обращаются или не обращаются. [24]

Свидетельства и рассказы предоставляют словарь обращения. [25] В более известных историях обращения, таких как истории Августина и Мартина Лютера, очевидно, что история обращения позже использовалась не только для личного понимания и трансформации, но и для привлечения потенциальных новообращенных. [26] Клинг пишет, что «влияние [таких] личных свидетельств на историю обращения невозможно переоценить». [25] Данные из исследований Яндры в двадцать первом веке показывают, что это также верно для более обычных, менее известных обращений. [27] Обращение вызвало изменения в жизни большинства новообращенных важными и положительными способами: Джиндра говорит, что «они стали более стабильными, нашли смысл в жизни, справились со своими прежними проблемными биографическими траекториями и улучшили свои отношения (Джиндра, 2014)». [26]

Обращение исторически было обусловлено тем, как определяется личная «идентичность» и чувство себя. Это может определить, насколько преднамеренные действия со стороны отдельного новообращенного направляли результат, и насколько внешние силы могли вместо этого посягнуть на личную свободу действий. [24] В христианском обращении почти всегда есть сеть других, которые влияли на новообращенного до обращения. [26] Джиндра пишет, что конкретный контекст, который включает идеологию группы, к которой он присоединяется, конкретный кризис отдельного новообращенного, «и степень свободы действий по сравнению с влиянием других» являются важными аспектами, влияющими на то, изменятся ли новообращенные или нет после обращения. [21] [21]

Эти факторы пересекаются с этапами обращения психолога-исследователя Льюиса Рэмбо. [16] Модель обращения Рэмбо включает контекст, кризис (включая некоторую форму поиска со стороны потенциального новообращенного), встречу и взаимодействие (с кем-то, кто верит в новую религиозную систему убеждений). За этим следует приверженность и ее результаты. [16]

Социальные науки

В своей книге «Социология религии » немецкий социолог Макс Вебер пишет, что религиозное обращение начинается с пророка, как голоса откровения и видения, призывающего других порвать с традицией и привести свою жизнь в соответствие с его «истиной мироустройства». [28] Вебер считал, что пророческие идеалы могут стать, через обращение сообщества последователей, «силой для преобразования мира, столь же мощной, как и все в истории человечества». [29]

Называя обращение и христианизацию «близнецовыми явлениями», Хефнер писал, что религиозное обращение было важным фактором в возникновении цивилизации и создании современного мира. [30] По словам Хефнера, «переформулирование социальных отношений, культурных значений и личного опыта», связанное с обращением, несет в себе неотъемлемый «аспект построения мира». [31]

В конце девятнадцатого века развитие мировых религий (иудаизма, христианства, ислама и буддизма) рассматривалось как часть неизбежного движения к человеческому просветлению в линейной восходящей эволюции. [32] Антропология эффективно продемонстрировала неспособность этой модели объяснить религиозные различия. [33]

Мировые религии разработали институты, способные стандартизировать знания, и некоторые утверждают, что это помогло им выжить, пока «империи и экономические порядки приходили и уходили». [34] Но на самом деле, только немногие религии были успешны в распространении себя в долгосрочной перспективе, и стандартизированная доктрина не обязательно влияет на индивидуальное обращение и веру. [35]

Одной из самых влиятельных работ по социологии религии 1960-х годов является работа Роберта Беллы (1964) «Религиозная эволюция», в которой утверждалось, что все мировые религии провозглашают существование трансцендентной сферы, которая превосходит повседневную реальность, тем самым легитимизируя опыт спасения/обращения, призванный связать людей с этим миром. [36] Белла описывает возможность искупления/обращения в этих терминах как «сотрясающую мир по своим последствиям». [37] Напряжение между обычной реальностью и трансцендентным создает признание необходимости социальной реформы, движимой искупительным видением, которое переделывает мир, а не пассивно принимает его. [38] Таким образом, говорит Хефнер, мировые религии ослабили хватку традиции и заложили основу для человеческой свободы. [39]

Психология

Хотя обращение является наиболее изучаемым аспектом религии психологами религии, по этой теме имеется мало эмпирических данных, и методология мало изменилась со времени классической работы Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта» 1902 года. [40] Джеймс Скроггс и Уильям Дуглас писали о семи актуальных проблемах в психологии обращения.

  1. Определение . Называя это «старейшей проблемой в этой области», Скроггс и Дуглас указывают, что психологи задаются вопросом, требует ли обращение резкого поворота или постепенного изменения. Единого мнения нет. [41] Это слово подразумевает резкий поворот, но психологи не желают отказываться от возможности постепенного обращения. [41]
  2. Патология . Фрейд считал религию патологией, и те, кто следуют его школе мысли, продолжают это делать. [42] Эмпирические исследования показывают, что религия связана с хорошим психическим здоровьем у женщин, что она помогает при депрессии и преодолении серьезных проблем, таких как героиновая зависимость, и что в целом существуют значительные связи между религией и духовностью, а также хорошим физическим и психическим здоровьем. [43] [44] [45] По мнению Скроггса и Дугласа, то, какую точку зрения займет психолог, зависит от его подготовки и личной приверженности вере или неверию. [46]
  3. Тип человека. Многие задаются вопросом, есть ли один тип человека, который с большей вероятностью будет обращен, чем другие. [47] Социологи подчеркивают важность таких переменных, как социальный класс, групповые ожидания и социальные изменения (как в американском приграничном обществе или современном Китае). По словам Скроггса и Дугласа, Уильям «Джеймс считал больную душу наиболее вероятным кандидатом на обращение. Больная душа живет «близко к порогу боли». Он, как правило, интровертен и пессимистичен в своих взглядах, принимая зло мира глубоко к сердцу. Больная душа задумчива, погружена в экзистенциальную тоску. Он человек Кьеркегора, который находится в отчаянии и знает, что он в отчаянии». [47]

Травма и экзистенциальный кризис могут привести к обращению. Для уже обращенных травма также часто ассоциируется с «полезными изменениями в самовосприятии, отношениях и жизненной философии, а также позитивными изменениями в сфере экзистенциальных, духовных или религиозных вопросов», согласно исследованию психологов Розмари де Кастелла и Джанетт Симмондс. [48] [49]

Исследование 2011 года показывает, что обращение может принимать либо внутреннюю форму, где религия становится основным руководящим принципом и целью жизни новообращенного, либо может принимать внешнюю форму, где религия в основном служит другим целям, таким как политические или экономические цели, которые для этого человека важнее религии. Для тех, кто испытывает внутреннее обращение, связаны более низкие уровни депрессии, тревоги и стресса, в то время как более высокие уровни связаны с теми, кто практикует только внешнее обращение. [50]

  1. Возраст . Скроггс и Дуглас говорят, что ранние авторы психологии обращения были единодушны в том, что подростковый возраст является наиболее вероятным возрастом для обращения. [51]

    В ходе опросов трех церквей психолог Роберт Ферм обнаружил, что средний возраст обращения составляет 43, 46 и 41 год соответственно. (Ferm, Robert, The Psychology of Christian Conversion. Westwood, NJ, Fleming Revell, 1959, стр. 218.) Обращенные в ходе первой британской кампании Грэма были в среднем в возрасте около двадцати пяти лет. [52] Юнг подчеркивал возраст от середины до конца тридцатых годов... Хилтнер пишет, что обращение «наиболее важно, наиболее вероятно и наиболее культивируемо в тридцатые годы, а не рассматривается в первую очередь как подростковый феномен». [52]

    Соответственно, Ферм пишет, что «вероятно, справедливо заключить из теорий Эриксона, что как кризис идентичности в подростковом возрасте, так и кризис целостности в среднем возрасте представляют собой зрелые моменты для обращения» [52] .
  2. Сознательный или бессознательный . Точное количество опыта обращения вызвано сознательным контролем, а сколько бессознательными факторами позади или даже вне человека, также является предметом споров. [52] Силы, находящиеся за пределами сознательного контроля, упоминаются большинством новообращенных. Скриггс и Дуглас писали, что «большинство психологов согласны с тем, что роль бессознательных факторов обширна и часто решающа в обращении, и что длительный период подсознательной инкубации предшествует внезапным обращениям». [52] Оллпорт, Маслоу, Роджерс и другие подчеркивают роль сознательного решения. [53]
  3. Наука против религии . Психологи как социальные ученые склонны действовать в соответствии с принципом редукционизма. Обращение должно быть описано как естественный процесс. Теологи и другие, кто принимает возможность сверхъестественного, склонны придерживаться подхода «что-то большее», «руки прочь от священного заповедника» при изучении обращения. [54] Различные мировоззрения могут искажать интерпретации. Скроггс и Дуглас пишут, что «никакого решения этой очень сложной проблемы не видно в непосредственной сфере», но они предполагают, что признание предвзятости и включение обеих точек зрения в «не только междисциплинарные, но и межпредвзятые исследования необходимы». [55]
  4. Какой подход? Поскольку существуют различные школы психологии с противоречивыми теориями, определение того, какая из них наиболее подходит для изучения обращения, является одной из проблем, которую воспринимают Скроггс и Дуглас. [56] «Бихеверизм, операционализм и теория обучения редко применялись к изучению религиозного обращения», и подавляющее большинство работ было написано с одной точки зрения: «функционализм», который определяет, что является истинным, как то, что работает. [56]

Неврология

Келли Балкли в «Оксфордском справочнике по религиозному обращению» написала, что по состоянию на 2014 год не проводилось никаких нейробиологических исследований, специально посвященных религиозному обращению. [57] Также нет единого мнения о том, как работает система мозг/разум, и исследователи используют множество различных подходов. [58] Существуют разногласия по поводу проблемы разума/тела , а также по поводу того, является ли мозг просто модульным (состоящим из отдельных частей), или это слишком ограниченное объяснение того, что Балкли называет сложными, «глобальными, синтетическими, целостными, большими, чем сумма его частей, аспектами функционирования мозга». [59] Существуют разногласия по поводу детерминизма и свободной воли, использования визуализации мозга, сообщений от первого лица об обращении и приложений квантовой физики. [60] [61]

Феномен обращения основан на вере в то, что люди способны изменять то, как они ментально воспринимают и переживают мир. Исследования пластичности мозга показали, что способность мозга создавать новые нейронные пути сохраняется у человека на протяжении всей его жизни. [62] Балкли пишет, что «когнитивная нейронаука в отношении религиозных обращений, когда люди подвергаются базовой перестройке предположений и ожиданий, которые формируют их восприятие мира, может привести к новым доказательствам относительно скрытого потенциала развития мозга/разума». [63]

Исследования молитвы и медитации показывают, что они изменяют работу мозга измеримыми, материальными способами:

Из этого базового открытия вытекает несколько выводов. Один из них заключается в том, что по крайней мере некоторые аспекты религии не порождаются патологическим функционированием мозга. Текущие исследования [когнитивной нейронауки] опровергают идею о том, что религия  [...] возникает из-за неисправных процессов мозга/ума. Наилучшие имеющиеся научные доказательства указывают на то, что люди, которые занимаются религиозно мотивированными созерцательными практиками, имеют нормальный, здоровый мозг. Возможно, другие формы религии могут быть более непосредственно связаны с невропатологией, но в случае медитации и молитвы литература по нейробиологии поддерживает прагматическую оценку эффективности религиозных практик в формировании здорового взаимодействия мозга и ума. [63]

Статистика

Согласно исследованию, проведенному в 2001 году профессором религиоведения Дэвидом Б. Барреттом из Колумбийского университета и историком Джорджем Томасом Курианом , в тот год в христианство обратилось около 2,7 миллиона человек из другой религии, в то время как ежегодно в целом обращалось около 3,8 миллиона человек. [2] [3] В первые десятилетия двадцать первого века пятидесятничество является крупнейшей и наиболее быстрорастущей формой христианства. [4] Профессор религиоведения Дайрон Б. Догрити цитирует Пола Фрестона: «Через пару десятилетий половина христиан мира будет жить в Африке и Латинской Америке. К 2050 году, при сохранении текущих тенденций, в мире будет столько же пятидесятников, сколько индуистов, и вдвое больше пятидесятников, чем буддистов». [64] Этот рост в первую очередь обусловлен религиозным обращением . [5] [6]

Историк Филип Дженкинс отмечает, что христианство также быстро растёт в Китае и некоторых других азиатских странах. [65] [66] Социолог и специалист по китайской религии Фэнган Ян из Университета Пердью пишет, что христианство «распространяется среди китайцев Юго-Восточной Азии», а «евангелическое и пятидесятническое христианство растёт быстрее в Китае». [67] Более половины этих новообращённых имеют университетские степени . [67]

карта мирового христианства в 1938 году
Страны по проценту протестантов 1938 г.
карта мирового христианства в 2011 году
Распространение христианства по всему миру [68]

Социальный антрополог Джульетта Конинг и социолог Хайди Далес из Амстердамского свободного университета согласны с тем, что с 1980-х годов наблюдается «быстрое расширение харизматического христианства». Говорят, что в Сингапуре, Китае, Гонконге , Тайване , Индонезии и Малайзии самые быстрорастущие христианские общины, а большинство новых верующих — «восходящие, городские китайцы среднего класса ». Аллан Андерсон и Эдмонд Тан в своей книге «Азиаты и пятидесятники: харизматическое лицо христианства в Азии » сообщили , что «Азия занимает второе место по численности пятидесятников/харизматов среди всех континентов мира и, похоже, быстро догоняет крупнейшую — Латинскую Америку». [69] Всемирная христианская энциклопедия оценила численность населения Азии в 135 миллионов человек по сравнению с 80 миллионами в Северной Америке. [69]

Также сообщается, что все больше молодых людей становятся христианами в таких странах, как Китай , [70] [71] Гонконг, [72] Индонезия , [73] Иран , [74] [75] Япония , [76] Сингапур , [77] [78] [79] и Южная Корея . [80]

Совет по международным отношениям утверждает, что «число китайских протестантов росло в среднем на 10 процентов ежегодно с 1979 года». [81] Награжденный наградами историк христианства Тодд Хартч из Университета Восточного Кентукки написал, что к 2005 году около 6 миллионов африканцев ежегодно обращались в христианство. [82] По словам иранского историка Ладана Боруманда, «Иран сегодня является свидетелем самого высокого уровня христианизации в мире». [83]

примитивное изображение мужчины и женщины с юга Индии
Евангелие в Южной Индии, или религиозная жизнь, опыт и характер индуистских христиан (1880)

Хотя точное число далитов , принявших христианство в Индии, неизвестно, религиовед Уильям Р. Берроу из Университета штата Колорадо подсчитал, что около 8% далитов приняли христианство. [84] Согласно исследованию, проведенному в 2021 году исследовательским центром Pew Research Center, в последние годы в Индии наблюдается рост христианства из-за обращения. Большинство новообращенных — бывшие индуисты, хотя некоторые из них — бывшие мусульмане. [85] [86]

С 1960-х годов наблюдается существенное увеличение числа обращений из ислама в христианство, в основном в евангелические и пятидесятнические конфессии христианства. [87] Исследование 2015 года « Верующие во Христа из мусульманского происхождения: всемирная перепись населения» подсчитало, что 10,2 миллиона мусульман обратились в христианство. [88] Страны с наибольшим числом мусульман, обратившихся в христианство, включают Индонезию (6 500 000), Нигерию (600 000), Иран (500 000 против всего 500 в 1979 году), США (450 000), Эфиопию (400 000) и Алжир (380 000). [89] Индонезия является родиной крупнейшей христианской общины обращенных из ислама. С середины и конца 1960-х годов от 2 до 2,5 миллионов мусульман обратились в христианство. [90] [91] [92] По данным Совета по международным отношениям , в 2007 году эксперты подсчитали, что ежегодно тысячи мусульман в западном мире принимают христианство, но не сообщают об этом из-за страха возмездия. [93]

Методы преобразования

Принуждение

Хотя христианские теологи, такие как Августин IV века и Алкуин IХ века, долгое время утверждали, что обращение должно быть добровольным, существуют исторические примеры принуждения к обращению в христианство. [94] [95] Константин использовал как закон, так и силу, чтобы искоренить практику жертвоприношений и подавить ересь, хотя и не специально для содействия обращению. [96] [97] Феодосий также писал законы, чтобы искоренить ереси, но не требовал от язычников или иудеев обращаться в христианство. [98] [99] [100] Однако император Восточной Римской империи VI века Юстиниан I и император VII века Ираклий попытались навязать культурное и религиозное единообразие, требуя крещения евреев. [101] [102] [103] [104] В 612 году вестготский король Сисебут , подстрекаемый Ираклием, объявил обязательное обращение всех евреев в Испании. [105] Во многих новых национальных государствах, формировавшихся в Восточной Европе в эпоху позднего Средневековья , некоторые короли и князья оказывали давление на свой народ, чтобы он принял новую религию. [106] А в Северных крестовых походах сражающиеся князья добивались массового обращения в веру посредством политического давления или военного принуждения, хотя теологи продолжали утверждать, что обращение должно быть добровольным. [107]

Крещение

В большинстве разновидностей христианства крещение является обрядом посвящения для вступления в христианскую общину. [108] Почти все крещения разделяют общее использование тринитарной формулы (во имя Отца, Сына и Святого Духа) священником во время крещения новообращенного. [109] Два аспекта крещения являются источниками разногласий: способ и значение. В книге «Понимание четырех взглядов на крещение» редакторы написали, что христиане расходятся во мнениях о значении крещения и о том, является ли оно необходимым аспектом обращения или просто демонстрацией обращения, которое уже произошло. [110]

Крещение ребенка обливанием

В христианстве также существуют различные способы крещения. К ним относятся погружение (окунание), обливание (обливание) и окропление (окропление). Наиболее распространенной практикой в ​​древней церкви было крещение погружением всей головы и тела взрослого человека. [111] Оно оставалось распространенным в Средние века и до сих пор встречается в Восточной церкви, англиканской и римско-католической церквях, а также в большинстве протестантских конфессий. [112]

Историк Филипп Шафф писал, что окропление или возлияние воды на голову больного или умирающего человека, когда погружение было непрактичным, также практиковалось в древние времена и вплоть до двенадцатого века, и в настоящее время практикуется в большинстве стран Запада. [113] Однако, согласно Оксфордскому словарю христианской церкви, обливание стало наиболее распространенной практикой западных церквей. [114]

Крещение младенцев было спорным для протестантских реформаторов и остается таковым для некоторых протестантов, но, по словам Шаффа, оно практиковалось древними и не является ни обязательным, ни запрещенным в Новом Завете . [115]

Способ крещения часто зависит от конфессии, в которую вступает человек, а в некоторых случаях и от личного выбора. Многие англикане и лютеране крестят обливанием. Пресвитериане и конгрегационалисты принимают крещение обливанием или окроплением. Стивен В. Лемке пишет, что в пресвитерианском Вестминстерском исповедании веры говорится: «Погружение человека в воду не обязательно». [116] Баптисты не согласны. Многие евангельские протестанты, такие как баптисты, настаивают на том, что только полное погружение в воду является действительным. Второе Лондонское и Филадельфийское исповедания баптистов утверждают, что «погружение или окунание человека в воду необходимо». Крещение погружением снова подтверждается в статье 7 BF&M [Баптистской веры и послания]». [116] Другие, как методисты, могут проводить все три формы крещения. [117] Другие же, как квакеры , не практикуют водное крещение, веря, что Иисус крестит своих последователей в Духе, в то время как Иоанн крестил своих последователей в воде. [118]

Конфессиональный переход

Переход из одной христианской конфессии, например, пресвитерианства, в другую христианскую конфессию, например, католицизм, обычно не рассматривается исследователями как обращение в христианство. Марк С. Сачман говорит, что это происходит потому, что большинство социологов и других ученых определяют обращение как «радикальное личностное изменение, в частности изменение, включающее сдвиг в восприятии „корневой реальности“». [119] Однако, по мнению Сачмана, это создает форму „предвзятости отбора“ в рамках исследования. [120] Он пишет, что изучение „повседневной“ религиозной мобильности не является заменой анализа „истинного обращения“, но переключение конфессий, которое он называет „религиозной мобильностью“, можно рассматривать как аспект обращения. [121]

Сачман описывает шесть типов или причин «религиозной мобильности» как дополнение и дополнение к более традиционно ограниченной концепции обращения. [122] Он опирается на теории из социологии девиации, где есть некоторое признание того, что «изменение религиозной принадлежности обычно представляет собой разрыв с предыдущими нормами и разрыв социальных обязательств — даже если это не подразумевает радикальной перестройки личности». [123]

Теории девиации определяют, что можно считать переменными и детерминантами, а также какой тип мобильности можно считать случайным. [124] «Теория напряжения» утверждает, что те, кто несчастлив в своей религиозной принадлежности, как правило, «участвуют в девиации» от этой группы. [125] Те, кто плохо интегрирован в свою религиозную социальную группу, те, кто оказывается вовлеченным в социальные отношения вне группы с участниками девиантных культур, и те, чья этническая принадлежность и традиционное происхождение отличаются от их текущей принадлежности, являются кандидатами на переключение. [126] Смешанные браки с партнерами разных религий и/или конфессий также связаны с религиозным переключением. [127]

Подтверждение

Богослов Кнут Альфсвог пишет, что конфирмация была впервые введена папой Иннокентием I в V веке как часть единого таинства крещения, миропомазания (конфирмации) и первого причастия, которое было общепринятым к XII веку. Она была официально обозначена как таинство в 1274 году Лионским собором. [128] [129] Крещение, наряду с декларацией и наставлением, связанными с конфирмацией, и Евхаристией, остались важнейшими элементами посвящения во всех христианских общинах, однако Альфсвог пишет, что конфирмация имеет разный статус в разных конфессиях. [130]

Фотография 1918 года, на которой изображены африканские дети, одетые в белое для конфирмации в Кейп-Маунте.
Конфирмационный класс 1918 года в Кейп-Маунте

Некоторые рассматривают крещение, конфирмацию и причастие как элементы единого таинства, через которое человек становится христианином и частью церкви. [130] Также известное как миропомазание у восточных христиан, при некоторых обстоятельствах конфирмация может проводиться сразу после крещения. Когда взрослый человек решает обратиться в католическую или православную церковь, он становится «катехуменом» и посещает занятия, чтобы узнать, что означает обращение и что для этого требуется. После того, как занятия завершены и кандидат крестится, взрослых можно конфирмовать сразу после крещения. Священнослужитель помажет его лоб (или, в случае византийских христиан, лоб, глаза, ноздри, рот, уши, грудь, руки и ноги) хризмой ( маслом), призывая Святого Духа запечатать новообращенного дарами Духа. [131]

В западных церквях, которые практикуют крещение младенцев ( Католическая церковь , Церковь Англии , англикане , лютеране , пресвитериане , конгрегационалисты , методисты , назаряне , моравцы и объединенные протестанты ), младенцы, которых крестят, обычно не конфирмуются немедленно, за исключением случаев крайней необходимости, таких как болезнь или надвигающаяся смерть. В противном случае дети-кандидаты должны ждать, пока они не станут достаточно взрослыми, чтобы принять решение самостоятельно. Конфирмация не может произойти, пока кандидат не примет участие в конфирмационных классах, не продемонстрирует адекватное понимание того, на что он соглашается, и не сможет исповедовать «собственными устами» свое желание быть конфирмованным в своей вере. [132] В восточных церквях ( Восточное православие , Восточное православие и Церковь Востока ) обряд называется миропомазанием и проводится сразу после крещения, независимо от возраста.

Чтобы полностью находиться в общении с Католической церковью (фраза, используемая с 205 г.), Католическая церковь требует, чтобы новообращенный исповедовал веру и практиковал таинства — крещение, конфирмацию и евхаристию. [133] Православная церковь также сохраняет традицию крещения, миропомазания и первого причастия как единого обряда до сих пор, называя миропомазание «Пятидесятницей человека» (ссылка на Святого Духа). [134]

Практика конфирмации критиковалась во время Реформации теми, кто не считал конфирмацию условием обращения в христианство или полноправного принятия в члены церкви. [135] Лютер рассматривал конфирмацию как «церковный обряд или священную церемонию», но для Лютера было необходимо крещение, а не конфирмация. [129] Джон Уэсли полностью отменил обряд, оставив методизм без обряда конфирмации с 1785 по 1965 год. [136] Они рассматривают конфирмацию как комбинацию ходатайственной молитвы и выпускной церемонии после периода обучения. [130]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Деяния 9:1–22
  2. ^ ab Barrett, Kurian & Johnson 2001, стр. 4, 360.
  3. ^ аб Рэмбо и Фархадиан 2014, с. 59.
  4. ^ ab Daughrity 2010, стр. 14–15.
  5. ^ ab RG 2017, стр. н/д.
  6. ^ ab Makabenta 2017, стр. н/д.
  7. ^ Ханиган 1983, стр. 25, 28–29.
  8. ↑ Ханиган 1983, стр. 25–26.
  9. ^ Ханиган 1983, стр. 25–28, аннотация.
  10. ^ Лука 5:1–11, Матф. 4:18–22
  11. ^ Деяния 9
  12. ↑ Ханиган 1983, стр. 25–28.
  13. ^ Хефнер 2023, стр. 17.
  14. ^ Хефнер 2023, стр. 4.
  15. ^ Хефнер 2023, стр. 20.
  16. ^ abc Jindra 2021, стр. 148.
  17. ^ Даллес 1981, стр. 175.
  18. ↑ Даллес 1981, стр. 175, 176.
  19. ^ Клинг 2020, стр. 20–23.
  20. ^ abc Kling 2020, стр. 21.
  21. ^ abc Jindra 2021, стр. 147.
  22. ^ Джиндра 2021, стр. 147, 148.
  23. ^ Клинг 2020, стр. 21–22.
  24. ^ ab Kling 2020, стр. 23.
  25. ^ ab Kling 2020, стр. 22.
  26. ^ abc Jindra 2021, стр. 149.
  27. ^ Джиндра 2021, стр. 149–150.
  28. ^ Хефнер 2023, стр. 12, 13.
  29. ^ Хефнер 2023, стр. 13.
  30. ^ Хефнер 2023, стр. 3.
  31. ^ Хефнер 2023, стр. 3–4.
  32. ^ Хефнер 2023, стр. 6, 13–14.
  33. ^ Хефнер 2023, стр. 7.
  34. ^ Хефнер 2023, стр. 17–20.
  35. ^ Хефнер 2023, стр. 3, 4, 5.
  36. ^ Хефнер 2023, стр. 7, 8.
  37. ^ Хефнер 2023, стр. 8.
  38. ^ Хефнер 2023, стр. 8, 9.
  39. ^ Хефнер 2023, стр. 9.
  40. ↑ Скроггс и Дуглас 1967, стр. 204–206.
  41. ^ ab Scroggs & Douglas 1967, стр. 206.
  42. ↑ Скроггс и Дуглас 1967, стр. 208–210.
  43. ^ Нг и Шек 2001, аннотация.
  44. ^ Хилл и Паргамент 2008, аннотация.
  45. ↑ Шейвер, Ленауэр и Садд 1980, аннотация.
  46. ↑ Скроггс и Дуглас 1967, стр. 208.
  47. ^ ab Scroggs & Douglas 1967, стр. 209.
  48. ^ Тедески, Парк и Калхун 1998, с. 13.
  49. ^ de Castella & Simmonds 2012, аннотация.
  50. ^ Базми и Халил 2011, аннотация.
  51. ↑ Скроггс и Дуглас 1967, стр. 210.
  52. ^ abcde Scroggs & Douglas 1967, с. 211.
  53. ↑ Скроггс и Дуглас 1967, стр. 211–212.
  54. ↑ Скроггс и Дуглас 1967, стр. 213.
  55. ↑ Скроггс и Дуглас 1967, стр. 213, 215.
  56. ^ ab Scroggs & Douglas 1967, стр. 214.
  57. ^ Балкли 2014, стр. 240.
  58. ^ Балкли 2014, Чтение литературы по когнитивной нейронауке.
  59. ^ Балкли 2014, Концептуальные полярности и методологические проблемы в когнитивной нейронауке.
  60. ^ Балкли 2014, Проблема разума и тела.
  61. ^ Балкли 2014, Ценность интроспекции.
  62. ^ Балкли 2014, Развитие мозга.
  63. ^ ab Bulkeley 2014, Видение и медитация.
  64. ^ Дохрити 2010, стр. 15.
  65. ^ Дженкинс 2011, стр. 89–90.
  66. ^ Zurlo 2020, стр. 3–9.
  67. ^ Аб Янг 2017, стр. 237.
  68. ^ «Глобальное христианство — отчет о численности и распределении христианского населения мира» (PDF) . Исследовательский центр Пью.
  69. ^ ab Anderson & Tang 2005, стр. 2.
  70. ^ «Почему китайское правительство преследует молодых христиан в своих последних репрессиях». Журнал America. 14 мая 2018 г. Исследование религиозной жизни студентов университетов в Пекине, опубликованное в академическом журнале материкового Китая Science and Atheism в 2013 г., показало, что христианство является религией, которая больше всего интересует студентов и наиболее активна в кампусах. В нем сделан вывод о том, что в обществе наблюдается «религиозная лихорадка», а «религиозные силы проникают в колледжи». При поддержке «зарубежных религиозных сил», как говорится в нем, наблюдается быстрый рост христианства среди студентов университетов. В нем говорится, что христианские братства в кампусах в основном отказываются подчиняться руководству поддерживаемых государством церквей и, таким образом, представляют собой «проблему» в управлении религиозными делами правительства.
  71. ^ «Обращение в христианство среди высокообразованных китайцев». Обучение лидеров. 14 мая 2018 г.
  72. ^ Тан, Чи-бенг (2014). После миграции и религиозной принадлежности: религии, китайские идентичности и транснациональные сети . World Scientific. стр. XXV. ISBN 9789814590013. Они также отмечают, что более образованные мигранты и выходцы из Гонконга с большей вероятностью станут христианами, чем выходцы из материкового Китая.
  73. ^ "Религия и образование в Индонезии" (PDF) . eCommons Корнелльский университет. 30 января 2017 г. Наконец, в этом столетии наблюдался быстрый рост числа китайских христиан. На рубеже веков христианами были очень немногие китайцы. Сегодня христиане составляют примерно 10 или 15 процентов китайского населения Индонезии, и, вероятно, более высокий процент среди молодежи. Обращение китайцев в христианство ускорилось в 1960-х годах, особенно в Восточной Яве, а для Индонезии в целом доля китайцев, которые были католиками, выросла с 2 процентов в 1957 году до 6 процентов в 19.
  74. ^ Тахер, Амир (2020). Персидская ночь: Иран под хомейнистской революцией . Encounter Books. стр. 343. ISBN 9781594034794. Причина в том, что все большее число иранцев, особенно молодежи, обращаются в зороастризм или христианство.
  75. ^ "Отчет: Иран: обращенные в христианство и домашние церкви (1) – распространенность и условия для религиозной практики Перевод предоставлен Управлением Генерального комиссара по делам беженцев и лиц без гражданства, Бельгия" (PDF) . Управление Генерального комиссара по делам беженцев и лиц без гражданства, Бельгия. 22 февраля 2009 г. С. 15: Chiaramonte (2016), что в современном Иране в христианство обращаются в основном молодые люди
  76. ^ W. Robinson, David (2012). Международный справочник протестантского образования . Springer Science & Business Media. стр. 521. ISBN 9789400723870. Однако опрос Гэллапа 2006 года является крупнейшим на сегодняшний день и дает цифру в 6%, что намного выше предыдущих опросов. В нем отмечается значительный рост числа японских молодых людей, исповедующих Христа.
  77. ^ S. Chin, Clive (2017). Восприятие христианства как рациональной религии в Сингапуре: миссиологический анализ христианского обращения. Routledge. стр. 166. ISBN 9781498298094. Эта социально-демографическая характеристика характеризует новообращенных христиан как в основном .. (2) хорошо образованных, (3) принадлежащих к группам с более высоким доходом, (4) меняющих свою религию в возрасте от десяти до двадцати девяти лет.
  78. ^ "Религиозное возрождение среди китайцев в Сингапуре" (PDF) . Задание SSA1201. 14 мая 2018 г. Новообращенные в христианство, как правило, приходят из молодого, образованного, англоговорящего поколения китайцев.
  79. ^ Го, Дэниел PS (21 апреля 2010 г.). «Государственное и социальное христианство в постколониальном Сингапуре». Sojourn: Journal of Social Issues in Southeast Asia . 25 (1). Journal of Social Issues in Southeast Asia: 54–89. doi :10.1355/SJ25-1C. JSTOR  41308136. S2CID  144235936. Христианство процветало в постколониальном Сингапуре, особенно привлекая новообращенных из числа молодых, городских и получивших образование на английском языке.
  80. ^ Сукман, Джанг (2004). «Исторические течения и характеристики корейского протестантизма после освобождения». Korea Journal . 44 (4): 133–156.
  81. ^ Альберт 2018, стр. н/д.
  82. ^ Хартч 2014, стр. 1.
  83. ^ «Иранцы отворачиваются от Исламской Республики». Журнал демократии. 20 января 2020 г.
  84. ^ Берроу 2009, стр. 201.
  85. ^ SAHGAL et al. 2021, стр. н/д.
  86. ^ Фрайкенберг и Лоу 2003, стр. 228.
  87. ^ Миллер и Джонстон 2015, аннотация.
  88. ^ Миллер и Джонстон 2015, стр. 8.
  89. ^ Pipes 2021, стр. н/д.
  90. ^ Андерсон 2013, стр. 145.
  91. ^ Бреснан 2005, стр. 107.
  92. ^ Дэниелс 2017, стр. 102.
  93. ^ "Religious Conversion and Sharia Law". Council on Foreign Relations. 6 июня 2007 г. На Западе эксперты подсчитали, что ежегодно тысячи мусульман переходят в христианство, но держат свои обращения в тайне из-за страха возмездия. "Обращенные из ислама, особенно те, кто участвует в христианских служениях, часто используют вымышленные имена или только свои имена, чтобы защитить себя и свои семьи", - пишет Дэвид Гартенштейн-Росс, аналитик по терроризму из Вашингтона в Commentary.
  94. ↑ Аллотт 1974, стр. 72.
  95. ↑ Браун 1963, стр. 107–116.
  96. ^ Лейтхарт 2010, стр. 302.
  97. ^ Лим 2012, стр. 498.
  98. ↑ Браун 1963, стр. 286.
  99. ^ Сары 2019, стр. 72–74, 77.
  100. ^ Хебблуайт 2020, с. 82, глава 8.
  101. ^ Калделлис 2012, стр. 3.
  102. ^ Ирмшер 1988, стр. 166.
  103. ↑ Шарф 1955, стр. 103–104.
  104. ^ Лихтенбергер и Раджа 2018, стр. 85–98.
  105. ^ Гарсия-Ареналь и Глейзер-Эйтан 2019, стр. 5–6.
  106. ^ Штефан 2022, стр. 101.
  107. ^ Фоннесберг-Шмидт 2007, стр. 24.
  108. ↑ Инбоди 2005, стр. 284–285.
  109. ^ Стуки 1982, стр. 27.
  110. ^ Армстронг и Энгл 2009, стр. 163.
  111. ^ Дженсен 2012, стр. 371.
  112. ↑ Кросс и Ливингстон 2005, стр. 827.
  113. ↑ Шафф 1882, стр. 469.
  114. ↑ Кросс и Ливингстон 2005, стр. 24.
  115. ↑ Шафф 1882, стр. 470.
  116. ^ ab Lemke 2008, стр. 31.
  117. ↑ Джаггер 1971, стр. 407.
  118. ^ https://digitalcommons.georgefox.edu/cgi/viewcontent.cgi?httpsredir=1&article=1016&context=ccs [ пустой URL ]
  119. ^ Сачман 1992, стр. S15.
  120. ^ Сачман 1992, стр. S16.
  121. ^ Сучман 1992, стр. S16–S17.
  122. ^ Сучман 1992, стр. S17–S18.
  123. ^ Сачман 1992, стр. S18.
  124. ^ Сучман 1992, стр. S18–S19.
  125. ^ Сучман 1992, стр. S19–S20.
  126. ^ Сучман 1992, стр. S20–S21.
  127. ^ Сачман 1992, стр. S21.
  128. ↑ Alfsvåg 2022, стр. 1, 6.
  129. ^ ab Warnke 1971, стр. н/д.
  130. ^ abc Alfsvåg 2022, стр. 1.
  131. ^ Кавасила, с. н. д.: «Святое Крещение — первое из семи Таинств в Православной Христианской Церкви. Вместе с Таинством Святого Миропомазания (помазания елеем) оно присоединяет кандидата к Мистическому Телу Христову, Церкви».
  132. ^ Осмер 1996, стр. 197–202.
  133. ^ Якубяк 2021, стр. 164.
  134. ^ Альфсвог 2022, стр. 5.
  135. ↑ Alfsvåg 2022, стр. 1, 7.
  136. ^ МакАллилли 2019, стр. iv.

Библиография