Христианизация Киевской Руси была длительным и сложным процессом, проходившим в несколько этапов. [1] В 867 году Константинопольский патриарх Фотий сообщил другим христианским патриархам, что народ Руси с энтузиазмом принимает христианство, но его усилия, похоже, не повлекли за собой никаких долгосрочных последствий, поскольку Русская «Повесть временных лет» [2] [3] и другие славянские источники описывают Русь X века как еще прочно укоренившаяся в славянском язычестве . Традиционная точка зрения, записанная в « Первой русской летописи» [ 4] [5], состоит в том, что окончательная христианизация Киевской Руси произошла ок. 988 год [6] [7] (год оспаривается [8] ), когда Владимир Великий крестился в Херсонесе ( Корсуне ) и приступил к крещению своей семьи и народа в Киеве . Последние события традиционно называются крещением Руси ( русский : Крещение Руси ; украинский : Крещение Руси ; белорусский : Вадохрышча Руси ) в русской, украинской и белорусской литературе. [9]
Христианизация Киевской Руси, которую иногда приписывают исключительно Владимиру/Владимиру, была долгим и сложным процессом, который начался еще до образования государства. [10] Еще в I веке нашей эры греки в черноморских колониях обратились в христианство, хотя большая часть этих земель так и не вошла в состав Киевской Руси. [10] В « Первой летописи» записано предание о миссии апостола Андрея Первозванного в эти прибрежные поселения, а также об освящении места нынешнего Киева. [10] Андрей предположительно посетил Херсонес Таврический в Крыму , где обратил в новую веру несколько тысяч человек, а по пути на север вдоль Днепра достиг будущего Киева. [ по мнению кого? ] Легендарное сообщение « Первой летописи» рассказывает, что Андрея по дороге забавляли славянские обычаи мыться в горячей паровой бане — бане . [ по мнению кого? ] Готы мигрировали через этот регион в III веке, приняв арианское христианство в IV веке, оставив после себя церкви IV и V веков, раскопанные в Крыму (который находился вне контроля Киева, за исключением Тмутаракани ) , хотя гуннское вторжение 370-х годов остановили христианизацию на несколько столетий. [10]
Сообщается , что некоторые из первых киевских князей и княгинь, такие как Аскольд, Дир и Ольга Киевская, обратились в христианство, но Олег Мудрый , Игорь Киевский и Святослав I остались язычниками. [1] По данным некоторых источников и историков, в 9 веке была попытка христианизации Киевской Руси. Наиболее авторитетным источником этой предполагаемой первой попытки обращения является энциклика Константинопольского патриарха Фотия , датируемая началом 867 года. Ссылаясь на русско-византийскую войну 860 года , Фотий сообщает восточным патриархам и епископам, что после того, как болгары обратились ко Христу , в 864 году [11] русы последовали его примеру настолько ревностно, что он счёл благоразумным послать в их землю епископа . [12]
Византийские историки, начиная с продолжения «Феофана Исповедника» , предполагали, что набег русов на Константинополь в 860 году был византийским успехом, и приписывали предполагаемую победу Покрову Богородицы . Это убеждение диктовало следующее толкование: в ужасе от чудес, свидетелями которых они стали под стенами имперской столицы, и опечаленные постигшим их бедствием, русы отправили послов к Фотию и просили его прислать епископа в их землю. [13]
По словам Константина VII , написавшего биографию своего деда Василия Македонянина , именно его предок убедил русов отказаться от язычества . Константин приписывает обращение Василию и Патриарху Игнатию , а не их предшественникам Михаилу III и Фотию. Он рассказывает, как византийцы своими убедительными словами и богатыми подарками, в том числе золотом, серебром и драгоценными тканями, побудили русов обратить в свою веру. Он также повторяет традиционную историю о том, что язычников особенно поразило чудо: Евангелие , брошенное архиепископом (так в оригинале) в печь, не пострадало от огня. [14]
Отчет Константина спровоцировал длительный спор о том, прошла ли христианизация Руси в IX веке два этапа. Одна школа мысли постулирует, что христианизация была только одна: желая прославить своего предка, Константин просто приписал Василию миссионерские триумфы своего предшественника Михаила III. [15]
С другой стороны, Константин Цукерман утверждает, что в ответ на первоначальную просьбу Руси Фотий (и Михаил III) отправил в Русский каганат простого епископа. Язычники почувствовали себя униженными низким саном святителя, и их христианское рвение испарилось. В сентябре 867 года Михаил был убит Василием, который (вместе с новым патриархом Игнатием) послал на Русь архиепископа, который поддержал религиозный пыл местных вождей богатыми подарками. Между тем, одновременная христианизация Болгарии также происходила в два этапа: булгары обиделись, когда простой епископ прибыл в их столицу из Константинополя и попросил папу Николая I прислать к ним более высокопоставленного церковного чиновника. Подобные соображения были важным вопросом политического престижа. [16] Эта закономерность имеет параллели с рассказами франкских историков о многочисленных « крещениях » скандинавов , истинным намерением которых было завладеть богатыми дарами, сопровождавшими ритуалы христианизации. [17]
Дата и обоснование христианизации также окутаны спорами. Григорий Литаврин рассматривает данное мероприятие как "формальный и дипломатический акт, облегчающий получение выгодных соглашений с правителем христианского государства". [18] Цукерман утверждает, что Игнатий послал своего архиепископа на Русь примерно в 870 году, а Дмитрий Оболенский склоняется принять 874 год как дату окончательной христианизации. [19]
Каковы бы ни были масштабы усилий Фотия по христианизации Руси, их эффект был недолговечным. Хотя авторы «Первой летописи » не упоминают о миссии Фотия, они знали, что к 944 году значительная часть киевского населения была христианской. В русско-византийском договоре , сохранившемся в тексте летописи, христианская часть русы клянутся своей верой, а правящий князь и другие нехристиане по языческому обычаю взывают к Перуну и Велесу . Киевская коллегиальная церковь святого Илии (культ которой в славянских странах был близок к культу Перуна) упоминается в тексте летописи, что заставляет современных ученых задуматься о том, сколько церквей существовало в Киеве в то время. [ нужна цитата ]
То ли в 945, то ли в 957 году правящая регентша Ольга Киевская посетила Константинополь вместе с неким священником Григорием. Ее прием при императорском дворе описан в De Ceremoniis . По легендам, в Ольгу влюбился византийский император Константин VII ; однако она нашла способ отказать ему, обманом заставив его стать ее крестным отцом . Когда ее крестили, она сказала, что крестному отцу неприлично жениться на своей крестнице . [ нужна цитата ]
Хотя обычно предполагается, что Ольга была крещена в Константинополе, а не в Киеве, явного упоминания о причастии нет, поэтому ни одна из версий не исключается. Известно также, что Ольга запросила епископа и священников из Рима. [20] Ее сын, Святослав (годы правления 963–972), продолжал поклоняться Перуну и другим богам славянского пантеона . Он всю жизнь оставался упорным язычником ; согласно «Первой летописи», он считал, что его воины потеряют к нему уважение и будут насмехаться над ним, если он станет христианином. [ нужна цитата ]
Преемник Святослава Ярополк I (годы правления 972–980), по-видимому, имел более примирительное отношение к христианству. Позднесредневековые источники даже утверждают, что Ярополк обменивался послами с Папой. «Хроникон Адемара де Шабанна» и житие святого Ромуальда (автор Пьетро Дамиани ) фактически документируют миссию святого Бруно Кверфуртского в землю Русскую, где ему удалось обратить в христианство местного короля (одного из трех братьев кто правил страной). Александр Назаренко предполагает, что Ярополк прошел некоторые предварительные обряды крещения, но был убит по приказу своего сводного брата-язычника Владимира (собственные права которого на престол были под вопросом) до того, как его обращение было официально оформлено. Следуя этой теории, любая информация о крещении Ярополка по латинской форме была бы скрыта более поздними восточно-православными летописцами, ревностно стремившимися сохранить незапятнанным образ Владимира Русского Апостола для последующих поколений. [21]
«Обращение Владимира» [22] — это записанное в нескольких различных версиях в средневековых источниках повествование о том, как Владимир I Киевский обратился из славянского язычества в византийское христианство в 980-х годах.
В традиционной историографии оно известно как Крещение Владимира [а] и считается кульминацией христианизации Киевской Руси (получившей название Крещение Руси ) .
Практически все источники сходятся в том, что крещение Владимира произошло примерно в то же время, что и два других события: женитьба Владимира на византийской принцессе Анне Багрянородной , сестре соправителей Василия II и Константина VIII , а также осада и захват Владимиром византийского города в Крымский полуостров под названием Херсонес ( средневековый греческий : Χερσών , латинизированный : Херсон ; церковнославянский : Кърсунь/корсоунь , латинизированный: Курсуни/Корсунь , современный украинский и русский : Херсон(ес) Херсон(эс) [b] ). В чем они расходятся во мнениях, так это в том, как эти три события были связаны между собой, в какой последовательности они произошли и почему. [22] Вся история обращения охватывает большую часть Первой летописи (ПВЛ): страницы 84–121, или 37 из 286 страниц (12,9%) всего текста. [23]Вернувшись с триумфом в Киев, Владимир призвал жителей своей столицы к реке Днепр для крещения . Это массовое крещение стало знаковым событием в христианизации государства Киевская Русь , и его иногда называют Крещением Руси. [ нужна цитата ]
Сначала Владимир крестил двенадцать своих сыновей и многих бояр . Он разрушил деревянные статуи славянских языческих богов (которые сам воздвиг всего восемь лет назад). Их либо сожгли, либо разрубили на куски, а статую Перуна — верховного бога — сбросили в Днепр. [24]
Тогда Владимир послал послание всем киевлянам, «богатым, и бедным, и нищим, и рабам», чтобы они пришли на следующий день к реке, чтобы они не рисковали стать «врагами князя». Пришло большое количество людей; некоторые даже брали с собой младенцев. Их спустили на воду, пока молились священники, приехавшие по этому случаю из Херсонеса. [25]
В память об этом событии Владимир построил первую каменную церковь Киевской Руси, названную Десятинной , где должно было упокоиться его тело и тело его новой жены. Другая церковь была построена на вершине холма, где раньше стояли языческие статуи. [26]
За крещением Киева последовали аналогичные церемонии в других городских центрах страны. В Иоакимовой летописи говорится, что дядя Владимира, Добрыня , «огнем» принуждал новгородцев к христианству, а местный посадник Путята убеждал соотечественников принять христианскую веру «мечом». В это же время епископ Иоаким Корсунянин построил на месте языческого кладбища первый деревянный собор Святой Мудрости «с 13 верхами». [27]
Язычество сохранялось в стране долгое время, проявляясь во время Верхневолжского восстания и других периодических языческих протестов. Особенно враждебно к новой религии относилась северо-восточная часть страны с центром в Ростове . Сам Новгород еще в 1071 г. столкнулся с языческим восстанием, в ходе которого епископ Федор столкнулся с реальной угрозой своей личности; Князь Глеб Святославич разогнал толпу, разрубив топором пополам колдуна. [28]
Христианизация Руси прочно связала ее с Византийской империей . [29] Греческая ученость и книжная культура были переняты в Киеве и других центрах страны. Церкви начали строить по византийскому образцу. Во время правления сына Владимира Ярослава I митрополит Иларион написал первое известное произведение восточнославянской литературы — тщательно продуманную речь, в которой он выгодно сравнил Русь с другими землями, известную как «Слово о законе и благодати » . «Остромирово Евангелие» , изданное в Новгороде в тот же период, было первой полностью сохранившейся датированной восточнославянской книгой. Но единственное сохранившееся произведение светской литературы « Слово о полку Игореве» указывает на то, что определенная степень языческого мировоззрения сохранялась и при христианской Киевской Руси. [ нужна цитата ]
В 1988 году верующие восточно-католической и православной церквей, уходящих корнями в киевское крещение, отметили тысячелетие восточнославянского христианства. Большие торжества в Москве изменили характер отношений между советским государством и церковью. Впервые с 1917 года Русской Православной Церкви были возвращены многочисленные храмы и монастыри . [ нужна цитата ] В украинских общинах по всему миру члены различных украинских церквей также праздновали Тысячелетие христианства в Украине . [ нужна цитата ]
В 2008 году Национальный банк Украины ввел в обращение памятные монеты «Христианизация Киевской Руси» серии «Возрождение христианской духовности в Украине». [30]
В 2022 году традиционной дате праздника присвоен статус государственного праздника Украины под названием День государственности .
