Принудительное обращение мусульман в Испании было осуществлено посредством серии указов , объявляющих ислам вне закона на землях испанской монархии . Это преследование преследовали три испанских королевства в начале 16 века: Корона Кастилии в 1500–1502 годах, затем Наварра в 1515–1516 годах и, наконец, Корона Арагона в 1523–1526 годах. [1]
После того, как христианские королевства завершили завоевание Аль-Андалуса 2 января 1492 года, мусульманское население составляло от 500 000 до 600 000 человек. В это время мусульманам, живущим под христианским правлением, был присвоен статус « мудехар », что юридически разрешало открытое исповедание ислама. В 1499 году архиепископ Толедо кардинал Франсиско Хименес де Сиснерос начал в городе Гранаду кампанию по принуждению к религиозному согласию с христианством с помощью пыток и тюремного заключения; это спровоцировало мусульманское восстание . В конечном итоге восстание было подавлено, а затем использовано для оправдания отмены правовой и договорной защиты мусульман. Усилия по обращению были удвоены, и к 1501 году официально в Гранаде не осталось ни одного мусульманина. Воодушевленная успехом в Гранаде, королева Кастилии Изабелла издала в 1502 году указ, запрещавший ислам на всей территории Кастилии. После аннексии Иберийской Наварры в 1515 году все больше мусульман все еще были вынуждены соблюдать христианские верования в соответствии с кастильским указом. Последним королевством, навязавшим обращение, была Корона Арагона, короли которой ранее были обязаны гарантировать свободу религии своим мусульманам под клятвой, включенной в их коронации. В начале 1520-х годов произошло антиисламское восстание, известное как Восстание братств , и мусульмане на повстанческих территориях были вынуждены принять ислам. Когда королевские силы Арагона при помощи мусульман подавили восстание, король Карл I (более известный как Карл V Священной Римской империи ) постановил, что эти насильственные обращения были действительными; таким образом, «обращенные» теперь официально стали христианами. Это поместило новообращенных под юрисдикцию испанской инквизиции . Наконец, в 1524 году Карл обратился к Папе Клименту VII с просьбой освободить короля от клятвы, защищающей свободу религии мусульман. Это дало ему право официально действовать против оставшегося мусульманского населения; в конце 1525 года он издал официальный указ об обращении в ислам: ислам больше не распространялся официально на всей территории Испании.
Хотя публичное следование христианству требовалось королевскими указами и обеспечивалось испанской инквизицией, данные свидетельствуют о том, что большинство насильственно обращенных (известных как « мориско ») тайно придерживались ислама. В повседневной общественной жизни традиционные исламские законы больше не могли соблюдаться без преследований со стороны инквизиции ; в результате была издана фетва Орана, в которой признавалась необходимость смягчения шариата, а также подробно описывались способы, которыми мусульмане должны были это сделать. Эта фетва стала основой криптоислама, практиковавшегося морисками до их изгнания в 1609–1614 годах . Некоторые мусульмане, многие из которых живут недалеко от побережья, эмигрировали в ответ на обращение. Однако ограничения, наложенные властями на эмиграцию, означали, что покинуть Испанию для многих было невозможно. В некоторых районах также вспыхнули восстания, особенно в тех, где есть обороноспособная гористая местность, но все они оказались безуспешными. В конечном итоге указы создали общество, в котором набожные мусульмане, тайно отказывавшиеся принять обращение, сосуществовали с бывшими мусульманами, которые стали настоящими практикующими христианами, вплоть до изгнания.
Ислам присутствовал на Пиренейском полуострове со времен завоевания Испании Омейядами в восьмом веке. В начале двенадцатого века мусульманское население Пиренейского полуострова , называемого мусульманами « Аль-Андалусом », оценивалось в 5,5 миллионов человек; среди них были арабы , берберы и новообращенные коренные жители. [2] В течение следующих нескольких столетий, по мере продвижения христиан с севера в ходе процесса, называемого Реконкиста , мусульманское население сократилось. [3] В конце пятнадцатого века Реконкиста завершилась падением Гранады , при этом мусульманское население Испании оценивалось в 500 000–600 000 человек из общей численности испанского населения в 7–8 миллионов человек. [2] Примерно половина мусульман проживала в бывшем эмирате Гранада , последнем независимом мусульманском государстве на Пиренейском полуострове, которое было аннексировано Короной Кастилии. [2] Около 20 000 мусульман проживали на других территориях Кастилии, а большая часть остальных проживала на территориях Арагонской Короны. [4] Эти мусульмане, живущие под христианским правлением, были известны как мудехары .
В первые годы после завоевания Гранады мусульмане в Гранаде и других местах продолжали пользоваться свободой религии. [1] Это право гарантировалось различными правовыми инструментами, включая договоры, хартии, капитуляции и коронационные присяги. [1] Например, Гранадский договор (1491 г.) гарантировал религиозную терпимость мусульманам завоеванной Гранады. [5] Короли Арагона, в том числе король Фердинанд II и Карл V , поклялись защищать религиозную свободу мусульман в своих коронационных клятвах. [6] [7]
Через три месяца после завоевания Гранады, в 1492 году, Указ Альгамбры приказал изгнать или обратить всех евреев в Испании; это положило начало ряду новых политик. [8] В 1497 году западный сосед Испании Португалия изгнала еврейское и мусульманское население по договоренности испанского кардинала Сиснероса в обмен на королевский брачный контракт. [9] В отличие от евреев, португальским мусульманам было разрешено переселиться по суше в Испанию, и большинство из них так и сделали. [10]
В середине-конце пятнадцатого века Испания была разделена между двумя королевствами: Короной Кастилии и меньшей Короной Арагона. Брак между королем Фердинандом II Арагонским и королевой Изабеллой I Кастильской объединил две короны, и в конечном итоге их внук Карл унаследовал обе короны (как Карл I Испанский, но более известный как Карл V, согласно его царственному номеру как император Священной Римской империи). ). Несмотря на союз, земли двух корон функционировали совершенно по-разному, с разными законами, приоритетами управления и обращением с мусульманами. [11] Были также мусульмане, проживавшие в Королевстве Наварра , которое изначально было независимым, но было аннексировано Кастилией в 1515 году . [12] Принудительное обращение варьировалось по срокам в зависимости от правящего органа: оно было принято Короной Кастилии в 1500–1502 годах. , в Наварре в 1515–1516 гг. и Арагонской короной в 1523–1526 гг. [1]
Первоначальные усилия по принуждению испанских мусульман к обращению были предприняты кардиналом Сиснеросом, архиепископом Толедо , который прибыл в Гранаду осенью 1499 года. населения и полагался на мирный подход к обращению в веру, [14] Сиснерос принял жесткие и авторитарные меры. [14] Он отправлял отказывающихся от сотрудничества мусульман, особенно дворян, в тюрьму, где с ними обращались жестоко (включая сообщения о пытках), пока они не обратились. [15] [16] Сиснерос проигнорировал предупреждения своего совета о том, что эти методы могут нарушить Гранадский договор , который гарантировал мусульманам свободу религии . [15] Вместо этого он активизировал свои усилия и в декабре написал Папе Александру VI , что обратил 3000 мусульман за один день. [15]
Принудительное обращение привело к серии восстаний , первоначально начавшихся в городе Гранада. Это восстание было спровоцировано жестоким убийством констебля, который перевозил мусульманку на допрос через мусульманский квартал Гранады; оно закончилось переговорами, после которых мусульмане сложили оружие и выдали виновных в убийстве констебля. [17] Впоследствии Сиснерос убедил короля Фердинанда и королеву Изабеллу , что, предприняв попытку восстания, мусульмане потеряли свои права по договору и теперь должны принять обращение. [17] [18] Монархи отправили Сиснероса обратно в Гранаду, чтобы возглавить новую кампанию по обращению. [17] [18] Мусульмане в городе были насильственно обращены в христианство в больших количествах – 60 000, согласно Папе Римскому в письме Сиснеросу в марте 1500 года. [18] Сиснерос заявил в январе 1500 года, что «в городе нет никого, кто не христианин». [17]
Хотя город Гранада теперь находился под контролем христиан, восстание распространилось на сельскую местность. Лидер восстания бежал в горы Альпухарра в январе 1500 года. Опасаясь, что они также будут вынуждены принять христианство, население там быстро подняло восстание. [19] Однако после серии кампаний в 1500–01, в которых было мобилизовано 80 000 христианских войск, а король Фердинанд лично руководил некоторыми операциями, восстание потерпело поражение. [20] [19] Условия капитуляции побежденных повстанцев обычно требовали от них принятия крещения. [19] [21] К 1501 году в Гранаде не осталось ни одного необращенного мусульманина. [22]
В отличие от мусульман Гранады, которые находились под властью мусульман до 1492 года, мусульмане в остальной части Кастилии на протяжении поколений жили под властью христиан. [23] После обращений в Гранаде Изабелла решила издать указ об обращении или изгнании мусульман. [24] Кастилия объявила ислам вне закона в законодательстве, датированном июлем 1501 года в Гранаде, но оно не было немедленно обнародовано. [22] Провозглашение произошло 12 февраля 1502 года в Севилье (историк Л.П. Харви назвал его «ключевой датой» принятия этого закона ), а затем локально в других городах. [22] Указ затронул «все королевства и владения Кастилии и Леона». [22] Согласно указу, все мусульманские мужчины в возрасте 14 лет и старше или женщины в возрасте 12 лет и старше должны принять христианство или покинуть Кастилию к концу апреля 1502 года. [25] Указу подпадали как рожденные в Кастилии мусульмане, так и иммигранты. , но рабы были исключены в целях уважения прав их владельцев. [22] Указ оправдал это решение, заявив, что после успешного преобразования Гранады разрешение мусульманам на остальную часть Кастилии было бы скандальным, даже несмотря на то, что он признавал, что эти мусульмане были мирными. В указе также утверждалось, что это решение было необходимо для защиты тех, кто принял обращение, от влияния необращенных мусульман. [22]
На бумаге указ предписывал изгнание, а не принудительное обращение, но запрещал почти все возможные направления; на самом деле кастильские власти предпочли, чтобы мусульмане обратились в христианство, а не эмигрировали. [26] Западный сосед Кастилии Португалия уже запретил мусульман с 1497 года . [27] Приказ прямо запрещал выезд в другие соседние регионы, такие как Королевства Арагон и Валенсия , Княжество Каталония и Королевство Наварра . [22] Из возможных зарубежных направлений также были исключены Северная Африка и территории Османской империи . [22] Указ разрешал поездки в Египет , который тогда находился под властью Мамлюкского султаната , но в те дни между Кастилией и Египтом курсировало мало кораблей. [28] Он определил Бискайю в Стране Басков как единственный порт, откуда мусульмане могли отправиться, а это означало, что жителям юга (например, Андалусии) придется путешествовать по всей длине полуострова. [25] Указ также установил конец апреля 1502 года в качестве крайнего срока, после которого ислам станет вне закона, а те, кто укрывает мусульман, будут строго наказаны. [28] Следующий указ, изданный 17 сентября 1502 года, запрещал новообращенным мусульманам покидать Кастилию в течение следующих двух лет. [25]
Историк Л.П. Харви писал, что этим указом, «таким кратким образом и в такой короткий срок», мусульманское присутствие под статусом мудехар подошло к концу. [28] В отличие от Гранады, здесь сохранилось мало записей о таких событиях, как массовые крещения или организация обращений. [28] Есть записи о христианских праздниках после обращений, например, о «довольно тщательно продуманном празднике», включающем корриду в Авиле . [28]
Королева Наварры Екатерина де Фуа ( годы правления 1483–1517 ) и ее соправящий муж Иоанн III не были заинтересованы в изгнании или принудительном обращении. [12] Когда испанская инквизиция прибыла в Наварру в конце пятнадцатого века и начала преследовать местных мусульман, королевский двор Наварры предупредил ее прекратить. [12]
Однако в 1512 году Наварра подверглась вторжению Кастилии и Арагона . [12] Испанские войска во главе с королем Фердинандом быстро оккупировали иберийскую половину королевства, включая столицу Памплону ; в 1513 году он был провозглашен королем. [12] В 1515 году Наварра была официально аннексирована Короной Кастилии как одно из ее королевств. [12] После этого завоевания в Наварре вступил в силу указ об обращении в христианство 1501–02 годов, и инквизиции было поручено обеспечить его соблюдение. [12] Однако, в отличие от Кастилии, немногие мусульмане приняли обращение. [12] Историк Брайан А. Катлос утверждает, что отсутствие записей о крещении и большой объем продаж земли мусульманами в 1516 году указывают на то, что большинство из них просто покинули Наварру, чтобы бежать через земли Арагонской Короны в Северную Африку (Корона Арагона к тому времени была негостеприимна для мусульман). [12] Некоторые также остались, несмотря на приказ; например, в 1520 году в Туделе проживало 200 мусульман , которые были достаточно богаты, чтобы их можно было внести в реестры. [12]
Несмотря на то, что Фердинанд II руководил обращением мусульман на кастильских землях своей жены, он не распространил обращение на своего арагонского подданного. [29] Короли Арагона, включая Фердинанда, были обязаны принести коронационную клятву не принуждать своих мусульманских подданных к обращению в ислам. [6] Он повторил ту же клятву своим кортесам (собранию поместий) в 1510 году и на протяжении всей своей жизни не желал ее нарушать. [30] Фердинанд умер в 1516 году, и ему наследовал его внук Карл V, который также принес ту же присягу на своей коронации. [30]
Первая волна насильственных обращений в Арагонскую Корону произошла во время Восстания Братств . В начале 1520-х годов среди христианских подданных Валенсии вспыхнуло восстание, носившее антимусульманские настроения, [31] и его активные участники вынудили мусульман стать христианами на контролируемых ими территориях. [32] Мусульмане присоединились к Короне в подавлении восстания, сыграв решающую роль в нескольких сражениях. [32] После подавления восстания мусульмане сочли обращение, навязанное повстанцами, недействительным и вернулись к своей вере. [33] Впоследствии король Карл I (также известный как Карл V Священной Римской империи) начал расследование, чтобы определить обоснованность преобразований. [34] Комиссия, которой было поручено это расследование, начала работать в ноябре 1524 года. [35] Карл в конечном итоге поддержал обращение, поставив насильственно обращенных подданных под власть инквизиции. [34] Сторонники этого решения утверждали, что у мусульман был выбор, когда они столкнулись с повстанцами: они могли отказаться и умереть, но не сделали этого, указывая на то, что обращение произошло по свободной воле и должно оставаться в силе. [32]
В то же время Чарльз попытался освободиться от клятвы, которую он дал защищать мусульман. [36] Он писал Папе Клименту VII в 1523 году и снова в 1524 году по поводу этого устроения. [36] Климент первоначально сопротивлялся этой просьбе, но в мае 1524 года издал папскую записку, освобождающую Карла от присяги и освобождающую его от всех лжесвидетельств , которые могут возникнуть в результате ее нарушения. [37] Папа также уполномочил инквизицию подавлять сопротивление предстоящим преобразованиям. [37]
25 ноября 1525 года Карл издал указ, предписывающий изгнание или обращение оставшихся мусульман в Короне Арагона. [32] [38] Как и в случае с Кастилией, хотя возможность изгнания была доступна на бумаге, на практике это было практически невозможно. [34] [39] [40] Чтобы покинуть королевство, мусульманину пришлось бы получить документацию в Сьете-Агуас на западной границе Арагона, а затем проехать вглубь страны через всю ширину Кастилии, чтобы отправиться морем из Ла-Коруньи в северо-западное побережье. [34] Указ установил крайний срок 31 декабря в Королевстве Валенсия и 26 января 1526 года в Арагоне и Каталонии. [34] Те, кто не прибудет вовремя, будут подлежать порабощению. [34] В последующем указе говорилось, что тем, кто не уедет до 8 декабря, необходимо будет предъявить доказательство крещения. [34] [41] Мусульманам также было приказано «слушать, не отвечая» на христианские учения. [41]
Очень небольшому числу мусульман удалось бежать во Францию, а оттуда в мусульманскую Северную Африку. [41] Некоторые восстали против этого приказа – например, в Серра д'Эспада вспыхнуло восстание . [42] Войска короны разгромили это восстание в ходе кампании, в ходе которой было убито 5000 мусульман. [42] После поражения восстаний, вся Корона Арагона теперь была номинально обращена в христианство. [43] [38] Мечети были снесены, имена и фамилии были изменены, а религиозная практика ислама была загнана в подполье. [44]
Для тех, кто не мог эмигрировать, обращение было единственным вариантом выжить. [45] Однако насильственно обращенные и их потомки (известные как « мориски ») продолжали тайно исповедовать ислам. [45] По словам Харви, «многочисленные, неопровержимые доказательства» указывали на то, что большинство насильственно обращенных были тайными мусульманами. [46] Исторические свидетельства, такие как мусульманские сочинения и записи инквизиции, подтвердили сохранившиеся религиозные убеждения первых. [46] [47] Поколения мориско рождались и умирали в этом религиозном климате. [48] Однако на новообращенных также оказывали давление, чтобы они внешне соответствовали христианству, например, посещая мессу или употребляя еду и напитки, которые запрещены в исламе. [45] [49] Ситуация привела к нетрадиционной форме ислама, в которой внутреннее намерение ( нийя ), а не внешнее соблюдение ритуалов и законов, было определяющей характеристикой веры. [48] Гибридная или неопределенная религиозная практика присутствует во многих текстах Мориско: [50] например, в произведениях морисконского писателя « Молодой человек из Аревало» 1530-х годов описываются криптомусульмане, использующие христианское богослужение в качестве замены регулярных исламских ритуалов. [51] Он также писал о практике тайной коллективной ритуальной молитвы ( салат джамаа ), [52] сборе милостыни для совершения паломничества в Мекку (хотя неясно, было ли это путешествие в конечном итоге достигнуто), [52] а также решимость и надежда тайных мусульман восстановить полную практику ислама как можно скорее. [53]
Оранская фетва — это фетва (исламское юридическое заключение), изданная в 1504 году для решения кризиса, вызванного насильственным обращением в христианство в Кастилии в 1501–1502 годах. [54] Он был издан североафриканским ученым-маликитом Ахмадом ибн Аби Джумой и излагал подробные послабления требований шариата (исламского закона), позволяющие мусульманам внешне соответствовать христианству и совершать действия, которые обычно запрещались, когда это необходимо для выживания. [55] Фетва включала менее строгие инструкции по совершению ритуальных молитв , ритуальной благотворительности и ритуального омовения ; он также рассказал мусульманам, как действовать, когда они вынуждены нарушать исламские законы, например, поклоняясь христианам, совершая богохульство или употребляя свинину и вино. [56] Фетва пользовалась широким распространением среди обращенных мусульман и их потомков, а один из сохранившихся переводов Альджамиадо был датирован 1564 годом, через 60 лет после издания оригинальной фетвы. [57] Харви назвал его «ключевым богословским документом» для изучения испанского ислама после насильственного обращения в веру вплоть до изгнания мориско , описание, которое повторил ученый- исламовед Девин Стюарт . [54] [55]
Преобладающая позиция исламских ученых заключалась в том, что мусульманин не мог оставаться в стране, где правители сделали невозможным надлежащее соблюдение религиозных обрядов: [58] следовательно, обязанность мусульманина заключалась в том, чтобы покинуть страну, когда он сможет это сделать. [57] Еще до систематического принудительного обращения религиозные лидеры утверждали, что мусульмане на христианской территории будут подвергаться прямому и косвенному давлению, и проповедовали эмиграцию как способ защитить религию от разрушения. [23] Ахмад аль-Ваншарис , современный североафриканский ученый и ведущий специалист по испанским мусульманам, [59] писал в 1491 году, что эмиграция из христианских в мусульманские страны была обязательной почти при всех обстоятельствах. [23] Кроме того, он призвал к суровому наказанию оставшихся мусульман и предсказал, что в загробной жизни они временно будут обитать в аду . [60]
Однако политика христианских властей в целом заключалась в блокировании такой эмиграции. [61] Следовательно, этот вариант был практичен только для самых богатых из тех, кто жил недалеко от южного побережья, да и то с большими трудностями. [61] Например, в Сьерра-Бермехе , Гранада, в 1501 году возможность изгнания предлагалась в качестве альтернативы обращению только тем, кто заплатил пошлину в десять золотых доблас , которую большинство граждан не могли себе позволить. [62] [63] В том же году жители деревни Турре и Тереза близ Сьерра-Кабреры в Альмерии сражались с христианскими ополченцами с помощью своих североафриканских спасателей в Мохакаре , покидая регион. [64] Жители Турре потерпели поражение, и запланированный побег превратился в резню; люди Терезы ушли, но их имущество, за исключением того, что могло поместиться в их маленькие лодки, было оставлено и конфисковано. [45]
Хотя указ об обращении в Кастилию номинально разрешал эмиграцию, он явно запрещал почти все доступные направления для мусульманского населения Кастилии, и, следовательно, «практически все» мусульмане были вынуждены принять обращение. [28] В Арагоне мусульмане, которые хотели уехать, должны были отправиться в Кастилию, пройти внутренним маршрутом через Кастилию через Мадрид и Вальядолид и, наконец, отправиться морем на северо-западное побережье, и все это в сжатые сроки. [34] Религиовед Брайан А. Катлос сказал, что эмиграция «не является жизнеспособным вариантом»; [39] историк Испании Л. П. Харви назвал этот предписанный маршрут «безумным» и «настолько трудным для достижения», что возможность изгнания «на практике почти не существовала», [34] и сефардский историк Морис Кригель согласился, заявив, что «на практике условиях для них было невозможно покинуть полуостров». [40] Тем не менее, небольшое количество мусульман бежало во Францию , а оттуда в Северную Африку. [41]
Кампания кардинала Сиснероса по обращению в Гранаду спровоцировала восстание Альпухаррас (1499–1501) . [65] [66] Восстание закончилось победами роялистов, и побежденным повстанцам пришлось обратиться в христианство. [19] [21]
После указа о преобразовании в Арагоне мусульмане также взяли в руки оружие, особенно в районах с защищенной горной местностью. [67] Первое вооруженное восстание произошло в Бенагуасиле мусульманами города и прилегающих районов. [68] Первоначальное нападение роялистов было отражено, но город капитулировал в марте 1526 года после пятинедельной осады, что привело к крещению повстанцев. [69] Более серьёзное восстание развилось в Сьерра-де-Эспадан . Лидер повстанцев назвал себя «Селим Альманзо», ссылаясь на Альманзора , мусульманского лидера во время пика власти испанских мусульман . [67] [70] Мусульмане продержались несколько месяцев и отбили несколько атак [71] , пока армия роялистов, увеличенная до 7000 человек с немецким контингентом из 3000 солдат, наконец, не совершила успешное нападение 19 сентября 1526 года. [72] Нападение закончилось убийством 5000 мусульман, включая стариков и женщин. [72] [67] Выжившие после резни бежали в Муэла-де-Кортес; некоторые из них позже сдались и крестились, а другие бежали в Северную Африку. [73] [67]
Некоторые новообращенные были искренне набожны в своей христианской вере. Сиснерос сказал, что некоторые новообращенные предпочли умереть мученической смертью, когда мусульманские повстанцы в Гранаде потребовали отречься. [74] Новообращенный по имени Педро де Меркадо из деревни Ронда отказался присоединиться к восстанию в Гранаде; в ответ повстанцы сожгли его дом и похитили членов его семьи, в том числе жену и дочь. [74] Позже корона выплатила ему компенсацию за убытки. [74]
В 1502 году вся мусульманская община Теруэля (часть Арагона, граничащая с Кастилией) массово обратилась в христианство, хотя указ 1502 года об обращении кастильских мусульман на них не распространялся. [75] Харви предположил, что на них оказывали давление кастильцы по ту сторону границы, но историк Тревор Дадсон утверждал, что это обращение было ненасильственным, а вызвано столетиями контактов с их христианскими соседями и стремлением к равному статусу с христианами. [76]