Телеология (от τέλος , telos , «конец», «цель» или «задача», и λόγος , logos , «объяснение» или «причина») [1] или окончательность [2] [3] — это раздел причинности , дающий причину или объяснение чему-либо как функцию его конца, его цели или задачи, в отличие от функции его причины. [4] Джеймс Вуд в своей «Энциклопедии Натталла » объяснил значение телеологии как «учения о конечных причинах, в частности, аргумента в пользу бытия и характера Бога из бытия и характера Его дел; что конец раскрывает Его цель с самого начала, причем конец рассматривается как мысль Бога в начале, или вселенная рассматривается как реализация Его и Его вечного замысла».
Цель, которая навязывается человеческим использованием, например, цель вилки для удержания пищи, называется внешней . [3] Естественная телеология , распространенная в классической философии , хотя и спорная сегодня, [5] утверждает, что естественные сущности также имеют внутренние цели, независимо от человеческого использования или мнения. Например, Аристотель утверждал, что внутренний телос желудя — стать полностью взрослым дубом. [6] Хотя древние атомисты отвергали понятие естественной телеологии, телеологические описания неличностной или нечеловеческой природы исследовались и часто поддерживались в древних и средневековых философиях, но впали в немилость в современную эпоху (1600–1900).
В западной философии термин и понятие телеологии возникли в трудах Платона и Аристотеля . Аристотелевские « четыре причины » отводят особое место телосу или «конечной причине» каждой вещи . В этом он следовал Платону, видя цель как в человеческой, так и в нечеловеческой природе.
Слово телеология объединяет греческие слова telos ( τέλος , от τελε- , «конец» или «цель») [1] и logia ( -λογία , «говорить о», «изучение» или «отрасль обучения»). Немецкий философ Христиан Вольф ввел термин teleologia (лат.) в своей работе Philosophia rationalis, sive logica (1728). [7]
В диалоге Платона «Федон » Сократ утверждает, что истинные объяснения любого данного физического явления должны быть телеологическими. Он сетует на тех, кто не различает необходимые и достаточные причины вещи, которые он определяет соответственно как материальные и конечные причины: [8]
Представьте себе, что вы не можете отличить настоящую причину от той, без которой причина не могла бы действовать, как причина. Это то, что, по-видимому, делает большинство, подобно людям, идущим ощупью в темноте; они называют это причиной, тем самым давая ей имя, которое ей не принадлежит. Вот почему один человек окружает землю вихрем, чтобы небеса удерживали ее на месте, другой заставляет воздух поддерживать ее, как широкую крышку. Что касается их способности находиться в лучшем месте, в котором они могли бы быть в это самое время, этого они не ищут и не верят, что это имеет какую-то божественную силу, но они верят, что когда-нибудь они обнаружат более сильного и бессмертного Атласа, который будет держать все вместе еще больше, и они не верят, что истинное добро и «связывание» связывает и удерживает их вместе.
— Платон, Федон , 99
Сократ здесь утверждает, что, хотя материалы, из которых состоит тело, являются необходимыми условиями для его движения или действия определенным образом, они, тем не менее, не могут быть достаточным условием для его движения или действия так, как оно это делает. Например, [8] если Сократ сидит в афинской тюрьме, эластичность его сухожилий — это то, что позволяет ему сидеть, и поэтому физическое описание его сухожилий может быть перечислено как необходимые условия или вспомогательные причины его акта сидения. [9] [10] Однако это только необходимые условия сидения Сократа. Дать физическое описание тела Сократа — значит сказать , что Сократ сидит, но это не дает никакого представления о том, почему он вообще сидел. Чтобы сказать, почему он сидел, а не не сидел , необходимо объяснить, что именно в его сидении хорошего , поскольку все вызванные вещи (т. е. все продукты действий) вызваны потому, что деятель увидел в них что-то хорошее. Таким образом, дать объяснение чему-либо — значит определить, что в этом хорошего. Его добродетель является его фактической причиной — его целью, телосом или «причиной, по которой». [11]
Аристотель утверждал, что Демокрит ошибался, пытаясь свести все вещи к простой необходимости, поскольку при этом пренебрегается целью, порядком и «конечной причиной», которые приводят к этим необходимым условиям:
Демокрит, однако, пренебрегая конечной причиной, сводит к необходимости все действия природы. Теперь, они необходимы, это правда, но все же они существуют для конечной причины и ради того, что лучше в каждом случае. Таким образом, ничто не мешает зубам формироваться и выпадать таким образом; но это происходит не из-за этих причин, а из-за цели. ...
— Аристотель, Происхождение животных 5.8, 789a8–b15
В физике , используя гилеморфную теорию (используя вечные формы в качестве своей модели [ сомнительно – обсудить ] ), Аристотель отвергает предположение Платона о том, что вселенная была создана разумным творцом. Для Аристотеля естественные цели производятся «природами» (принципами изменения, внутренними для живых существ), а природы, как утверждал Аристотель, не обдумывают: [12]
Абсурдно полагать, что цели не присутствуют [в природе], потому что мы не видим размышляющего агента.
— Аристотель, Физика , 2.8, 199b27-9 [i]
Эти аргументы Платона и Аристотеля противоречили аргументам, представленным ранее Демокритом , а позднее Лукрецием , которые оба были сторонниками того, что сейчас часто называют акцидентализмом :
Ничто в теле не создано для того, чтобы мы могли его использовать. То, что существует, является причиной его использования.
- Лукреций , De rerum natura [ О природе вещей ] 4, 833 [ii]
Главным примером и крупнейшим полемическим болотом телеологической точки зрения в современной космологии и онтологии является телеологический аргумент , постулирующий разумного создателя как бога .
Телеологические « большие повествования » отвергаются постмодернистской традицией [13] , где телеология может рассматриваться как редукционистская, исключающая и вредная для тех, чьи истории принижены или проигнорированы. [14]
Против этой постмодернистской позиции Аласдер Макинтайр утверждал, что нарративное понимание себя, своей способности как независимого рассуждающего, своей зависимости от других и от социальных практик и традиций, в которых человек участвует, все это стремится к конечному благу освобождения. Социальные практики сами по себе могут быть поняты как телеологически ориентированные на внутренние блага, например, практики философского и научного исследования телеологически упорядочены для разработки истинного понимания их объектов. В своей знаменитой книге After Virtue (1981) Макинтайр отверг натуралистическую телеологию «метафизической биологии» Аристотеля, но он осторожно перешел от изложения социологической телеологии в этой книге к исследованию того, что остается верным в более традиционном телеологическом натурализме. [15]
Телеология вносит значительный вклад в изучение этики , например:
Широкий спектр консеквенциалистской этики — известным примером которой является утилитаризм — фокусируется на результате или последствиях, с такими принципами, как «принцип полезности» Джона Стюарта Милля : «наибольшее благо для наибольшего числа». Этот принцип, таким образом, является телеологическим, хотя и в более широком смысле, чем где-либо еще понимаемый в философии.
В классическом представлении телеология основана на внутренней природе самих вещей, тогда как в консеквенциализме телеология навязывается природе извне человеческой волей. Консеквенциалистские теории по сути оправдывают то, что большинство людей назвали бы злыми поступками, их желаемыми результатами, если благо результата перевешивает зло поступка. Так, например, консеквенциалистская теория сказала бы, что приемлемо убить одного человека, чтобы спасти двух или более других людей. Эти теории можно обобщить максимой « цель оправдывает средства ».
Консеквенциализм контрастирует с более классическими понятиями деонтологической этики , примерами которых являются категорический императив Иммануила Канта и этика добродетели Аристотеля , хотя формулировки этики добродетели также часто являются консеквенциалистскими по своему происхождению.
В деонтологической этике добро или зло отдельных поступков являются первичными, а более крупная, более желательная цель недостаточна для оправдания плохих поступков, совершенных на пути к этой цели, даже если плохие поступки относительно незначительны, а цель важна (например, сказать маленькую ложь, чтобы предотвратить войну и спасти миллионы жизней). Требуя, чтобы все составляющие поступки были хорошими, деонтологическая этика гораздо более жестка, чем консеквенциализм, который меняется в зависимости от обстоятельств.
Практическая этика обычно представляет собой смесь этих двух. Например, Милль также опирается на деонтические максимы для руководства практическим поведением, но они должны быть оправданы принципом полезности. [18]
Телеология человеческих целей сыграла решающую роль в работе экономиста Людвига фон Мизеса , особенно в развитии его науки праксиологии . Мизес считал, что действие индивида телеологично, поскольку оно управляется существованием выбранных им целей. [19] Другими словами, индивиды выбирают то, что они считают наиболее подходящими средствами для достижения желаемой цели или результата. Мизес также подчеркивал, что в отношении человеческого действия телеология не является независимой от причинности: «Никакое действие не может быть разработано и предпринято без определенных идей о связи причины и следствия, телеология предполагает причинность». [19]
Предполагая, что разум и действие в основном находятся под влиянием идеологической веры, Мизес вывел свое изображение человеческой мотивации из эпикурейских учений , поскольку он предполагает «атомистический индивидуализм, телеологию и либертарианство и определяет человека как эгоиста, который ищет максимум счастья» (т. е. конечное стремление к удовольствию, а не к боли). [20] «Человек стремится, — замечает Мизес, — но никогда не достигает совершенного состояния счастья, описанного Эпикуром ». [20] Более того, расширяя эпикурейскую основу, Мизес формализовал свою концепцию удовольствия и боли, приписав каждому конкретное значение, что позволило ему экстраполировать свою концепцию достижимого счастья на критику либеральных и социалистических идеологических обществ. Именно там, в своем применении эпикурейской веры к политической теории, Мизес презирает марксистскую теорию, считая труд одной из многих человеческих «болей», соображение, которое позиционировало труд как нарушение его изначального эпикурейского предположения о явном гедонистическом стремлении человека. Отсюда он далее постулирует критическое различие между интроверсивным трудом и экстраверсивным трудом, еще больше отходя от базовой марксистской теории, в которой Маркс приветствует труд как « видовую сущность » человека или его «видовую деятельность». [21]
В современной науке объяснения, основанные на телеологии, часто, хотя и не всегда, избегаются либо потому, что они не нужны, либо потому, что считается, что их истинность или ложность находится за пределами способности человеческого восприятия и понимания судить. [iii] Однако использование телеологии в качестве объяснительного стиля, в частности в эволюционной биологии, по-прежнему является спорным. [22]
Начиная с Novum Organum Фрэнсиса Бэкона , телеологические объяснения в физической науке , как правило, намеренно избегаются в пользу сосредоточения на материальных и эффективных объяснениях, хотя некоторые недавние описания квантовых явлений используют телеологию. [23] Окончательная и формальная причинность стала рассматриваться как ложная или слишком субъективная. [iii] Тем не менее, некоторые дисциплины, в частности в эволюционной биологии , продолжают использовать язык, который кажется телеологическим при описании естественных тенденций к определенным конечным условиям. Некоторые [ кто? ] предполагают, однако, что эти аргументы должны быть, и практически могут быть, перефразированы в нетелеологические формы; другие считают, что телеологический язык не всегда можно легко исключить из описаний в науках о жизни, по крайней мере в рамках практической педагогики .
Современные философы и ученые все еще спорят о том, полезны ли или точны ли телеологические аксиомы при предложении современных философий и научных теорий. Примером повторного введения телеологии в современный язык является понятие аттрактора . [ 24] Другой пример — когда Томас Нагель (2012), хотя и не биолог, предложил недарвинистское описание эволюции , которое включает безличные и естественные телеологические законы для объяснения существования жизни, сознания , рациональности и объективной ценности. [25] Независимо от этого, точность также можно рассматривать независимо от полезности: в педагогике общеизвестно , что минимум кажущейся телеологии может быть полезен при размышлениях о дарвиновской эволюции и ее объяснении, даже если нет истинной телеологии, движущей эволюцией. Таким образом, проще сказать, что эволюция «дала» волкам острые клыки, потому что эти зубы «служат цели» хищничества , независимо от того, существует ли базовая нетелеологическая реальность, в которой эволюция не является субъектом с намерениями. Другими словами, поскольку человеческое познание и обучение часто полагаются на повествовательную структуру историй — с субъектами, целями и непосредственной (ближайшей), а не конечной (дистальной) причинностью (см. также ближайшая и конечная причинность ), — некоторый минимальный уровень телеологии может быть признан полезным или, по крайней мере, терпимым для практических целей даже людьми, которые отвергают ее космологическую точность. Его точность подтверждается Барроу и Типлером (1986), чьи цитаты из работ таких телеологов, как Макс Планк и Норберт Винер, имеют важное значение для научных исследований. [26]
Очевидная телеология является повторяющейся проблемой в эволюционной биологии , [27] что вызывает большое недоумение у некоторых авторов. [22]
Утверждения, подразумевающие, что у природы есть цели, например, когда говорят, что вид делает что-то «для того, чтобы» достичь выживания, кажутся телеологическими, и, следовательно, недействительными. Обычно, можно переписать такие предложения, чтобы избежать очевидной телеологии. Некоторые курсы биологии включают упражнения, требующие от студентов перефразировать такие предложения так, чтобы они не читались телеологически. Тем не менее, биологи по-прежнему часто пишут таким образом, который может быть прочитан как подразумевающий телеологию, даже если это не является намерением. Джон Рейсс утверждает, что эволюционную биологию можно очистить от такой телеологии, отвергнув аналогию естественного отбора как часовщика . [28] Другие аргументы против этой аналогии также выдвигались такими писателями, как Ричард Докинз . [29]
Некоторые авторы, такие как Джеймс Леннокс , утверждали, что Дарвин был телеологом, [30] в то время как другие, такие как Майкл Гизелин , описывают это утверждение как миф, пропагандируемый неверными толкованиями его рассуждений, и подчеркивают различие между использованием телеологических метафор и тем, чтобы быть телеологическим. [31]
Биолог и философ Франсиско Айяла утверждал, что все утверждения о процессах могут быть тривиально переведены в телеологические утверждения и наоборот, но что телеологические утверждения более объяснительны и не могут быть устранены. [32] Карен Неандер утверждала, что современная концепция биологической « функции » зависит от отбора. Так, например, невозможно сказать, что что-либо, что просто появляется на свет, не пройдя процесс отбора, имеет функции. Мы решаем, имеет ли придаток функцию, анализируя процесс отбора, который привел к нему. Следовательно, любой разговор о функциях должен быть после естественного отбора, и функция не может быть определена способом, за который выступают Рейсс и Докинз. [33]
Эрнст Майр утверждает, что «адаптированность... является апостериорным результатом, а не априорным стремлением к цели». [34] Различные комментаторы рассматривают телеологические фразы, используемые в современной эволюционной биологии, как своего рода стенографию. Например, Саймон Хью Пайпер Мэддрелл пишет, что «правильный, но громоздкий способ описания изменений эволюционной адаптацией [может быть] заменен более короткими явно телеологическими утверждениями» ради экономии места, но что это «не следует понимать как подразумевающее, что эволюция происходит посредством чего-либо иного, кроме мутаций, возникающих случайно, а те, которые дают преимущество, сохраняются естественным отбором». [35] Аналогично, Дж. Б. С. Холдейн говорит: «Телеология подобна любовнице для биолога: он не может жить без нее, но не желает показываться с ней на публике». [36] [37]
Кибернетика — это наука о коммуникации и управлении регуляторной обратной связью как в живых существах, так и в машинах, а также в их комбинациях.
Артуро Розенблют , Норберт Винер и Джулиан Бигелоу рассматривали механизмы обратной связи как наделение телеологией машин. [38] Винер ввел термин кибернетика для обозначения изучения «телеологических механизмов». [39] В кибернетической классификации, представленной Розенблютом, Винером и Бигелоу, телеология — это цель, контролируемая обратной связью. [38] [40]
Система классификации, лежащая в основе кибернетики, подверглась критике со стороны Фрэнка Хонивилла Джорджа и Леса Джонсона, которые ссылались на необходимость внешней наблюдаемости целенаправленного поведения для установления и подтверждения целенаправленного поведения. [41] С этой точки зрения цель наблюдения и наблюдаемые системы соответственно различаются субъективной автономией системы и объективным контролем. [41]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Wood, James , ed. (1907). «Телеология». The Nuttall Encyclopaedia . Лондон и Нью-Йорк: Frederick Warne.
Цитаты, связанные с телеологией в Wikiquote