Феноменология — это философское исследование объективности и реальности (в более общем плане), как субъективно переживаемых и переживаемых.
Он стремится исследовать универсальные особенности сознания , избегая при этом предположений о внешнем мире, стремясь описать явления такими, какими они кажутся субъекту , и исследовать смысл и значение пережитого опыта . [1]
Этот подход нашел множество применений в качественных исследованиях в различных научных дисциплинах, особенно в социальных , гуманитарных науках , психологии и когнитивных науках , а также в таких разнообразных областях, как науки о здоровье , [2] архитектура , [3] и человеко-компьютерные науки. взаимодействие , [4] среди многих других. Применение феноменологии в этих областях направлено на более глубокое понимание субъективного опыта, а не на сосредоточение внимания на поведении .
Феноменологии противопоставляют феноменализм , сводящий психические состояния и физические объекты к комплексам ощущений , [5] и психологизму , трактующему логические истины или гносеологические принципы как продукты человеческой психологии. [6] В частности, трансцендентальная феноменология , как ее изложил Эдмунд Гуссерль , направлена на достижение объективного понимания мира через открытие универсальных логических структур в субъективном опыте человека. [1]
Существуют важные различия в подходах разных отраслей феноменологии к субъективности . Например, согласно Мартину Хайдеггеру , истины контекстуально расположены и зависят от исторического , культурного и социального контекста , в котором они возникают. Другие типы включают герменевтическую , генетическую и воплощенную феноменологию. Все эти различные отрасли феноменологии можно рассматривать как представляющие разные философии, несмотря на то, что они разделяют общий основополагающий подход феноменологического исследования; то есть исследование вещей такими, какими они кажутся, независимо от какой-либо конкретной теоретической основы. [7]
Термин феноменология происходит от греческого φαινόμενον, phainómenon («то, что появляется») и λόγος, logos («изучение»). Оно вошло в английский язык на рубеже XVIII века и впервые появилось в прямой связи с философией Гуссерля в статье 1907 года в журнале The Philosophical Review . [8]
В философии «феноменология» (или трансцендентальная феноменология ) относится к традиции, основанной Эдмундом Гуссерлем в начале 20 века. [9] Однако этот термин использовался в разных смыслах в других философских текстах, начиная с 18 века. К ним относятся работы Иоганна Генриха Ламберта (1728–1777), Иммануила Канта (1724–1804), Г.В.Ф. Гегеля (1770–1831; подход Гегеля к философии иногда называют диалектической феноменологией ) и Карла Штумпфа (1848–1936). среди других. [10] [11] [12]
Однако именно использование Франца Брентано (и, как он позже признал, Эрнста Маха [5] ) оказалось решающим для Гуссерля. [13] У Брентано Гуссерль перенял убежденность в том, что философия должна посвятить себя описанию того, что «дано в прямой «самоочевидности»». [14]
Центральным элементом феноменологического проекта Брентано была его теория интенциональности , которую он разработал на основе чтения «О душе » Аристотеля . [15] Согласно феноменологической традиции, «центральной структурой опыта является его интенциональность, направленность на что-то, поскольку это опыт какого-то объекта или относительно какого-то объекта». [16] Кроме того, согласно этой теории, каждое намеренное действие имплицитно сопровождается вторичным, дорефлексивным осознанием действия как своего собственного. [17]
Феноменология действует систематически, но она не пытается изучать сознание с точки зрения клинической психологии или неврологии. Вместо этого он стремится определить существенные свойства и структуры опыта. [18] Феноменология не является предметом индивидуального самоанализа: субъективное описание опыта , которое является темой психологии, следует отличать от описания субъективного опыта , которое является темой феноменологии. [19] Его тема – не «психические состояния», а «мирские вещи, рассматриваемые определенным образом». [20]
Феноменология является прямой реакцией на психологизм и физикализм времен Гуссерля. [21] В качестве отправной точки он берет вопрос о том, как вообще возможна объективность, когда восприятие мира и его объектов полностью субъективно. [22]
Феноменологи утверждают, что научный идеал чисто объективного третьего лица не является формой субъективизма, а является фантазией. Точка зрения и предположения ученого должны быть сформулированы и приняты во внимание при планировании эксперимента и интерпретации его результатов. Поскольку феноменология способна на это, она может помочь улучшить качество эмпирических научных исследований. [23]
Несмотря на внутреннее разнообразие области, Шон Галлахер и Дэн Захави утверждают, что феноменологический метод состоит из четырех основных этапов: эпохи, феноменологической редукции, эйдетической вариации и интерсубъективного подтверждения. [24]
По словам Мориса Натансона , «радикальность феноменологического метода одновременно непрерывна и прерывиста в отношении общих усилий философии подвергнуть опыт фундаментальному, критическому исследованию: ничего не принимать как должное и продемонстрировать гарантию того, что мы утверждаем, что знаем». [30] Согласно Гуссерлю, приостановка веры в то, что обычно считается само собой разумеющимся или выводится на основе догадок, уменьшает силу того, что обычно воспринимается как объективная реальность. По словам Рюдигера Сафрански , «величайшим стремлением [Гуссерля и его последователей] было игнорировать все, что до сих пор думали или говорили о сознании или мире, [в то время как] они искали новый способ позволить вещам [они] исследованные] приблизиться к ним, не прикрывая их тем, что они уже знали». [31]
Эдмунд Гуссерль «установил феноменологическую повестку дня» даже для тех, кто не придерживался строго его учения, таких как Мартин Хайдеггер , Жан-Поль Сартр и Морис Мерло-Понти , если назвать только первых. [32] [33] Каждый мыслитель имеет «разные концепции феноменологии, разные методы и разные результаты». [34]
Гуссерль вывел многие важные понятия, центральные для феноменологии, из работ и лекций своих учителей, философов и психологов Франца Брентано и Карла Штумпфа . [35] Важным элементом феноменологии, который Гуссерль заимствовал у Брентано, является интенциональность (часто описываемая как «осмысленность» или «направленность» [36] ), представление о том, что сознание всегда является сознанием чего -либо. Объект сознания называется интенциональным объектом , и этот объект конституируется для сознания многими различными способами, например, посредством восприятия , памяти , значения и так далее. Несмотря на все эти различные интенциональности, хотя они имеют разные структуры и разные способы существования «около» объекта, объект по-прежнему конституируется как один и тот же объект; сознание направлено на один и тот же интенциональный объект при прямом восприятии, как и при немедленном последующем удержании этого объекта и возможном воспоминании о нем.
По замыслу Гуссерля, феноменология — это метод философского исследования, который отвергает рационалистический уклон, доминировавший в западной мысли со времен Платона , в пользу метода рефлективного внимания, раскрывающего «жизненный опыт» человека. [37] Метод Гуссерля , слабо укорененный в эпистемологическом устройстве, называемом эпохе , влечет за собой приостановку суждения, полагаясь при этом на интуитивное понимание знания, свободное от предпосылок и интеллектуализации. Феноменологический метод, коренящийся в интенциональности, иногда изображаемый как «наука об опыте», представляет собой альтернативу репрезентативной теории сознания. Эта теория утверждает, что реальность невозможно постичь напрямую, поскольку она доступна только через восприятие реальности, которое является представлением в уме. По словам самого Гуссерля:
опыт — это не отверстие, через которое мир, существовавший до всякого опыта, проникает в комнату сознания; это не просто принятие в сознание чего-то чуждого сознанию... Опыт — это спектакль, в котором для меня, переживающего, переживаемое бытие «здесь», и существует таким, какое оно есть, со всем содержанием и способом быть тем, что само переживание, посредством действия, происходящего в его интенциональности, приписывает ему. [38]
По сути, он возражает, что сознание не находится «в» уме; скорее, сознание осознает нечто иное, чем оно само (интенциональный объект), независимо от того, является ли этот объект физической вещью или просто плодом воображения.
В первом издании « Логических исследований» , под влиянием Брентано, Гуссерль описывает свою позицию как « дескриптивную психологию ». Гуссерль анализирует интенциональные структуры психических действий и то, как они направлены как на реальные, так и на идеальные объекты. Первый том « Логических исследований» , «Пролегомены к чистой логике» , начинается с критики психологизма , то есть попытки подвести априорную значимость законов логики под психологию. Гуссерль выделяет отдельное поле исследований в области логики, философии и феноменологии, независимое от эмпирических наук. [39] [40] [32]
« Дорефлексивное самосознание » — это термин Шона Галлахера и Дэна Захави , обозначающий идею Гуссерля (1900/1901) о том, что самосознание всегда включает в себя самопоявление или самопроявление до саморефлексии . [41] Это один из пунктов почти единодушного согласия среди феноменологов: «минимальная форма самосознания является постоянной структурной особенностью сознательного опыта. Опыт происходит для переживающего субъекта непосредственным образом, и как часть этой непосредственности он неявно отмечен как мой опыт». [42]
В 1913 году Гуссерль опубликовал «Идеи: общее введение в чистую феноменологию ». В этой работе он представляет феноменологию как форму « трансцендентального идеализма ». Хотя Гуссерль утверждал, что всегда был трансцендентальным идеалистом, многие из его поклонников интерпретировали « Логические исследования» иначе , и в результате некоторые из них были отчуждены. [32]
В этой работе были введены различия между актом сознания ( ноэзой ) и явлениями, на которые он направлен ( ноэмами ). Ноэтический относится к намеренному акту сознания (вере, желанию и т. д.). Ноэматика относится к объекту или содержанию (ноэме), который проявляется в ноэтических актах (веряющих, желанных, ненавидимых, любимых и т. д.). [43]
Наблюдается не объект как таковой сам по себе, а то, как и поскольку он дан в интенциональных действиях. Познание сущностей было бы возможно только путем « вынесения за скобки » всех предположений о существовании внешнего мира и несущественных (субъективных) аспектов того, как объект конкретно дан нам. Эта феноменологическая редукция представляет собой второй этап гуссерлевской процедуры эпохи . Существенное тогда определяется творческой работой эйдетической вариации , которая представляет собой метод выяснения особенностей вещи, без которых она не была бы тем, чем она является. [44]
Гуссерль больше сосредоточился на идеальных, существенных структурах сознания. Поскольку он хотел исключить любую гипотезу о существовании внешних объектов, он ввел для их устранения метод феноменологической редукции. Осталось чистое трансцендентальное эго в противоположность конкретному эмпирическому эго.
Трансцендентальная феноменология — это изучение существенных структур, оставшихся в чистом сознании: на практике это сводится к изучению ноэм и отношений между ними.
Некоторые феноменологи критиковали новые теории, изложенные в «Идеях» . Члены мюнхенской группы , такие как Макс Шелер и Роман Ингарден , дистанцировались от новой трансцендентальной феноменологии Гуссерля. Их теоретическая приверженность была более ранней, реалистической феноменологии первого издания «Логических исследований» .
Мартин Хайдеггер изменил концепцию феноменологии Гуссерля из-за того, что Хайдеггер воспринимал как субъективистские тенденции Гуссерля. В то время как Гуссерль считал, что люди состоят из состояний сознания, Хайдеггер возражал, что сознание является периферийным по отношению к первичности существования человека, для чего он вводит Dasein как технический термин, который нельзя свести к модусу сознания. С этой точки зрения состояние ума является «эффектом», а не определяющим фактором существования, включая те аспекты существования, которые человек не осознает. Сместив центр тяжести на существование в том, что он называет фундаментальной онтологией , Хайдеггер изменил последующее направление феноменологии.
По мнению Хайдеггера, философия была более фундаментальной, чем сама наука. По его словам, наука — это лишь один из способов познания мира, не имеющий особого доступа к истине. Более того, само научное мышление построено на гораздо более «изначальном» фундаменте практических, повседневных знаний. Этот акцент на фундаментальном статусе докогнитивной, практической ориентации человека в мире, иногда называемый «ноу-хау», был принят как Сартром, так и Мерло-Понти. [45]
Если для Гуссерля в эпохе бытие выступало лишь как коррелят сознания, то для Хайдеггера отправной точкой является предсознательное схватывание бытия. По этой причине он заменяет концепцию интенциональности Гуссерля понятием поведения , которое представляется «более примитивным», чем «концептуально структурированные» действия, анализируемые Гуссерлем. Парадигматические примеры поведения можно найти в нерефлексивном обращении с оборудованием , которое представляет себя просто как «готовое к использованию», в том, что Хайдеггер называет обычно осмотрительным способом взаимодействия с миром. [46]
По мнению Гуссерля, все конкретные определения эмпирического эго должны быть абстрагированы, чтобы достичь чистого сознания. Напротив, Хайдеггер утверждает, что «возможности и судьбы философии связаны с существованием человека, а значит, с временностью и историчностью». [47] По этой причине весь опыт следует рассматривать как сформированный социальным контекстом, который, по мнению Хайдеггера, соединяет феноменологию с философской герменевтикой . [48]
Гуссерль обвинил Хайдеггера в том, что он поднял вопрос об онтологии, но не смог на него ответить, вместо этого переключив тему на Dasein. По Гуссерлю, это не онтология и не феноменология, а просто абстрактная антропология.
В то время как «Бытие и время» и другие ранние работы явно связаны с гуссерлианскими проблемами, поздняя философия Хайдеггера имеет мало отношения к проблемам и методам классической феноменологии. [32]
Некоторые ученые разделили феноменологию на эти семь типов: [34]
Контраст между «конститутивной феноменологией» (иногда статической феноменологией или дескриптивной феноменологией ) и «генетической феноменологией» (иногда феноменологией генезиса ) принадлежит Гуссерлю. [53]
Современная наука также признает существование следующих разновидностей: трансцендентальная герменевтическая феноменология позднего Хайдеггера , [54] воплощенная феноменология Мориса Мерло-Понти , [ 55] [56] [57] материальная феноменология Мишеля Анри , [58] Альва Ноэ аналитическая феноменология Дж. Л. Остина [59] [60] и лингвистическая феноменология Дж . Л. Остина . [61] [62]
Интенциональность относится к представлению о том, что сознание всегда является сознанием чего -то. Само слово не следует путать с «обычным» использованием слова «преднамеренный», а скорее следует воспринимать как игру на этимологических корнях слова. Первоначально намерение относилось к «вытягиванию» («в напряжении», от латинского « indere »), и в этом контексте оно относится к сознанию, «растягивающемуся» к своему объекту. Однако с этим образом следует быть осторожным: здесь нет сначала какого-то сознания, которое впоследствии простирается к своему объекту; скорее, сознание возникает как одновременность сознательного действия и его объекта.
Интенциональность часто характеризуют как « предметность ». Находится ли то , о чем идет речь в сознании, в прямом восприятии или в фантазии, несущественно для самой концепции интенциональности; на что бы ни было направлено сознание, это и есть то, что осознает сознание. Это означает, что объект сознания не обязательно должен быть физическим объектом, воспринимаемым в восприятии : он с тем же успехом может быть фантазией или воспоминанием. Следовательно, такие «структуры» сознания, как восприятие, память, фантазия и т. д., называются интенциональностями .
Термин «интенциональность» возник у схоластов в средневековый период и был возрожден Брентано, который, в свою очередь, повлиял на концепцию феноменологии Гуссерля, который уточнил этот термин и сделал его краеугольным камнем своей теории сознания. Смысл этого термина сложен и целиком зависит от того, как он понимается данным философом. Этот термин не следует путать с «намерением» или психоаналитической концепцией бессознательного «мотива» или «выгоды».
Примечательно, что «интенциональность — это не отношение, а скорее внутренняя особенность интенциональных действий». Это потому, что нет независимых родственников. Для феноменолога (по крайней мере, в первую очередь) безразлично, существует ли интенциональный объект независимо от акта. [63]
Интуиция в феноменологии относится к случаям, когда интенциональный объект непосредственно присутствует в действующей интенциональности; если намерение «наполнено» прямым восприятием объекта, мы имеем интуитивно понятный объект. Например, выпить чашку кофе перед собой, увидеть ее, почувствовать или даже представить себе – все это наполненные намерения, и тогда объект интуитивно осознается . То же самое касается и понимания математических формул или чисел. Если у кого-то нет объекта, на который он указывает непосредственно, то объект не интуитивно понятен, но все же предполагается, но тогда уже пусто . Примерами пустых намерений могут быть означающие намерения – намерения, которые только подразумевают или относятся к своим объектам. [64]
В повседневном языке слово « свидетельство» используется для обозначения особого рода отношений между положением дел и предложением: состояние А является свидетельством для утверждения «А истинно». Однако в феноменологии понятие свидетельства означает «субъективное достижение истины». [65] Это не попытка свести объективный вид свидетельства к субъективному «мнению», а, скорее, попытка описать структуру присутствия чего-либо в интуиции с добавлением того, что это присутствует как понятное : «Свидетельства — это успешные представление понятного объекта, успешное представление чего-то, истина которого становится очевидной в самом свидетельстве». [66]
В «Идеях » Гуссерль представляет как «Принцип всех принципов», что «всякая исходная репрезентативная интуиция является узаконивающим источником познания, что все первоначально (так сказать, в своей «личной» действительности), предлагаемое нам в «интуиции», является приниматься просто как то, чем оно представлено, но и только в тех пределах, в которых оно там представлено». [67] Именно в этой сфере феноменологической данности, утверждает Гуссерль, начинается поиск «неоспоримых доказательств, которые в конечном итоге послужат фундаментом каждой научной дисциплины». [68]
Франц Брентано ввёл различие между чувственным и ноэтическим сознанием : первое описывает представления чувственных объектов или интуиции , а второе описывает мышление понятиями . [69] [70]
В феноменологии Гуссерля эта пара терминов, происходящая от греческого nous (разум), обозначает соответственно реальное содержание, noesis , и идеальное содержание, noema , интенционального акта (акта сознания). Ноэзис — это часть действия, которая придает ему особый смысл или характер (например, при суждении или восприятии чего-либо, любви или ненависти к этому, принятии или отклонении и т. д.). Это реально в том смысле, что оно действительно является частью того, что происходит в сознании субъекта действия. Ноэза всегда соотносится с ноэмой. Для Гуссерля полная ноэма представляет собой сложную идеальную структуру, содержащую, по крайней мере, ноэматический смысл и ноэматическое ядро. Правильная интерпретация того, что Гуссерль имел в виду под ноэмой, долгое время была спорной, но ноэматический смысл обычно понимается как идеальный смысл поступка. Например, если А любит Б, любовь является реальной частью сознательной деятельности А – ноэзиса – но получает свой смысл из общего понятия любви, которое имеет абстрактное или идеальное значение, как слово «любить» имеет значение в английском языке. независимо от того, что человек подразумевает под этим словом, когда он его использует. Ноэматическое ядро как референт действия или объект, как оно подразумевается в действии . Одним из элементов разногласий является то, является ли этот ноэматический объект тем же самым, что и реальный объект действия (при условии, что он существует) или является своего рода идеальным объектом. [71]
В феноменологии эмпатия относится к восприятию собственного тела как другого. Хотя люди часто отождествляют других со своими физическими телами, этот тип феноменологии требует, чтобы они сосредоточились на субъективности другого , а также на интерсубъективном взаимодействии с ним. Согласно первоначальному описанию Гуссерля, это было сделано посредством своего рода апперцепции , основанной на переживаниях собственного живого тела. Живое тело — это собственное тело, переживаемое им самим, как он сам. Собственное тело проявляется главным образом как возможности человека действовать в мире. Это то, что позволяет, например, протянуть руку и схватить что-то, но также, что более важно, дает возможность изменить свою точку зрения. Это помогает отличить одну вещь от другой благодаря опыту перемещения вокруг нее, видению новых ее аспектов (часто называемому «сделать отсутствующее настоящим и настоящее отсутствующим») и при этом сохранять представление о том, что это та же самая вещь, которую человек видел. другие аспекты всего минуту назад (они идентичны). Тело человека также воспринимается как двойственность: и как объект (способность человека прикоснуться к собственной руке), и как его собственная субъективность (ощущение прикосновения).
Переживание собственного тела как собственной субъективности затем применяется к переживанию чужого тела, которое посредством апперцепции конституируется как другая субъективность. Таким образом, можно распознать намерения, эмоции и т. д. Другого. Этот опыт сопереживания важен в феноменологическом объяснении интерсубъективности . В феноменологии интерсубъективность представляет собой объективность (т. е. то, что человек воспринимает как объективное, воспринимается как интерсубъективно доступное – доступное всем другим субъектам). Это не означает, что объективность сводится к субъективности, и не предполагает релятивистской позиции, ср., например, интерсубъективный подход. проверяемость ).
В опыте интерсубъективности человек также ощущает себя субъектом среди других субъектов и ощущает себя объективно существующим для этих Других ; человек ощущает себя как ноэму мыслей Других или как субъект эмпатического опыта другого. Таким образом, человек ощущает себя как объективно существующую субъективность. Интерсубъективность также является частью конституции жизненного мира человека, особенно как «родного мира».
Жизненный мир (нем. Lebenswelt ) — это «мир», в котором живет каждый из нас . Его можно назвать «фоном» или «горизонтом» всего опыта, и это то, на чем каждый объект выделяется как сам по себе (как различные ) и со смыслом, который он может иметь только для нас. Жизненный мир является одновременно личным и интерсубъективным (его тогда называют «родным миром») и, как таковой, не заключает каждого из нас в Solus ipse .
Феноменологический анализ объектов заметно отличается от традиционной науки. Однако некоторые подходы рассматривают феноменологию с эмпирической ориентацией или стремятся объединить ее с естественными науками или с когнитивной наукой .
С классической критической точки зрения Дэниел Деннетт утверждает полную бесполезность феноменологии, рассматривающей явления как квалиа , которые не могут быть объектом научного исследования или вообще не существуют. Лилиана Альбертацци опровергает подобные аргументы, указывая, что эмпирические исследования явлений успешно проводятся с использованием современной методологии. Человеческий опыт можно исследовать с помощью опросов и методов сканирования мозга . Например, многочисленные исследования восприятия цвета показывают, что люди с нормальным цветовым зрением видят цвета одинаково, а не каждый по-своему. Таким образом, можно универсализировать явления субъективного опыта на эмпирической научной основе. [72]
В начале двадцать первого века феноменология все активнее взаимодействовала с когнитивной наукой и философией сознания . Некоторые подходы к натурализации феноменологии сводят сознание к физически-нейронному уровню и поэтому не получили широкого признания как представляющие феноменологию. К ним относятся концепции нейрофеноменологии , воплощенного конструктивизма и когнитивной нейробиологии феноменологии. Другие столь же противоречивые подходы направлены на объяснение опыта жизненного мира на социологической или антропологической основе, несмотря на то, что феноменология в основном считается описательной, а не объяснительной. [73]
СМИ, связанные с феноменологией, на Викискладе?
Цитаты, связанные с феноменологией (философией) в Wikiquote
Словарное определение феноменологии (философии) в Викисловаре