В Османской империи, в соответствии с мусульманской системой зимми , греческим христианам гарантировались ограниченные свободы (например, право на вероисповедание), но с ними обращались как с гражданами второго сорта . Христиане и иудеи не считались равными мусульманам : показания христиан и иудеев против мусульман были недопустимы в судах. Им запрещалось носить оружие или ездить верхом на лошадях , их дома не могли возвышаться над домами мусульман, а их религиозные обряды должны были подчиняться обрядам мусульман, в дополнение к различным другим правовым ограничениям. [2] Нарушение этих законов могло повлечь за собой наказания, начиная от взимания штрафов и заканчивая казнью .
Вселенский Патриарх был признан высшим религиозным и политическим лидером (миллет-баши, или этнархом) всех православных подданных султана, хотя в определенные периоды некоторые крупные державы, такие как Россия (по Кючук-Кайнарджийскому договору 1774 года) или Великобритания , позднее Соединенное Королевство , претендовали на права защиты православных подданных Османской империи.
19 век
Три основные европейские державы, Великобритания, Франция и Россия (известные как Великие державы), не согласились с обращением Османской империи с христианским населением и все больше оказывали давление на Османское правительство (также известное как Высокая Порта ), чтобы оно предоставило равные права всем своим гражданам. Начиная с 1839 года, Османское правительство провело реформы Танзимата , чтобы улучшить положение немусульман, хотя они оказались в значительной степени неэффективными. В 1856 году Хатт-и Хумаюн обещал равенство всем османским гражданам независимо от их этнической принадлежности и вероисповедания, расширив сферу действия Хатт-и Шерифа Гюльхане 1839 года . Реформаторский период достиг своего пика с Конституцией (или Канун-и Эсаси на османском турецком языке), которая была обнародована 23 ноября 1876 года. Она установила свободу вероисповедания и равенство всех граждан перед законом.
20 век
24 июля 1908 года надежды греков на равенство в Османской империи оживились с отстранением от власти султана Абдул-Хамида II (годы правления 1876–1909) и возвращением страны к конституционной монархии. Комитет Единения и Прогресса (чаще называемый Младотурками), политическая партия, выступавшая против абсолютного правления султана Абдул-Хамида II, возглавила восстание против своего правителя. Прореформистские Младотурки свергли султана и заменили его неэффективным султаном Мехмедом V (годы правления 1908–1918).
До Первой мировой войны в Османской империи проживало около 1,8 миллиона греков . [3] Некоторые видные османские греки были депутатами парламента. В парламенте 1908 года было двадцать шесть (26) османских греческих депутатов, но к 1914 году их число сократилось до восемнадцати (18). [4] По оценкам, греческое население Османской империи в Малой Азии имело 2300 общественных школ, 200 000 студентов, 5000 учителей, 2000 греческих православных церквей и 3000 греческих православных священников. [5]
После падения Константинополя в 1453 году, когда султан фактически заменил византийского императора среди покоренных христиан, Вселенский Патриарх Константинополя был признан султаном в качестве религиозного и национального лидера ( этнарха ) греков и других этнических групп, которые были включены в греческий православный миллет . Патриархат приобрел первостепенное значение и занял эту ключевую роль среди христиан Османской империи, поскольку османы юридически не различали национальность и религию и, таким образом, рассматривали всех православных христиан империи как единое целое.
Положение Патриархата в Османском государстве поощряло проекты греческого возрождения, сосредоточенные на возрождении и возрождении Византийской империи . Патриарх и окружавшие его церковные сановники стали первым центром власти для греков внутри Османского государства, которому удалось внедриться в структуры Османской империи , привлекая при этом бывшую византийскую знать.
Личность
Греки были самосознающей группой внутри более крупной христианской православной религиозной общины, созданной Османской империей. [7] Они отличались от своих православных единоверцев, сохраняя свою греческую культуру, обычаи, язык и традицию образования. [7] [8] На протяжении всего поствизантийского и османского периодов греки, как члены Вселенского Патриархата Константинополя, называли себя Graikoi (греч. Γραικοί, «греки») и Romaioi или Romioi (греч. Ρωμαίοι/Ρωμηιοί, «римляне»). [9] [10] [11]
^ Lekka 2007, стр. 136: «В начале войны греки были процветающей общиной в Малой Азии, стране, которую они населяли со времен Гомера. Но ситуация быстро ухудшилась. До того, как Турция начала проводить националистическую политику, греческое население оценивалось примерно в 2,5 миллиона человек, с 2300 общественными школами, 200 000 учеников, 5000 учителей, 2000 греческих православных церквей и 3000 греческих православных священников».
^ Международная ассоциация исследователей геноцида (16 декабря 2007 г.). "Ассоциация исследователей геноцида официально признает геноциды ассирийцев и греков" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 1 июня 2011 г. . Получено 15 августа 2011 г. .
^ ab Harrison 2002, стр. 276–277: «Греки принадлежали к сообществу православных подданных султана. Но внутри этого более обширного единства они образовали сознательную группу, отделенную от своих собратьев-православных языком и культурой, а также традицией образования, которая никогда полностью не прерывалась, что сохраняло их греческую идентичность».
↑ Волкан и Ицковиц 1994, стр. 85: «Проживая как миллет под властью Османской империи, они сохранили свою собственную религию, обычаи и язык, и «греки стали самым важным нетурецким элементом в Османской империи».
^ Какавас 2002, стр. 29: «Все народы, принадлежащие к пастве Вселенского Патриархата, объявили себя Graikoi (греками) или Romaioi (римлянами - румами)».
^ Институт неоэллинских исследований 2005, стр. 8: «Люди, которых мы назвали греками ( эллины на греческом языке), не описывают себя так — они обычно известны как ромеи и грайки — но в зависимости от контекста значение этих слов расширяется, включая или исключая группы населения другого языка и, в то же время, этнической принадлежности».
^ Хопф 1873, "Epistola Theodori Zygomalae", с. 236: "...ησάν ποτε κύριοι Αθηνών, και ενωτίζοντο, ότι η νέων Ρωμαίων είτε Γραικών βασιλείν άρχεται..."
Батор, Роберт; Ротеро, Крис (2000). Повседневная жизнь в древнем и современном Стамбуле . Миннеаполис, Миннесота: Runestone Press. ISBN 0-8225-3217-4.
Докинз, Ричард Макгилливрей; Холлидей, Уильям Реджинальд (1916). Современный греческий язык в Малой Азии: исследование диалекта Силли, Каппадокии и Фараса с грамматикой, текстами, переводами и глоссарием. Кембридж: Cambridge University Press.
Харрисон, Томас (2002). Греки и варвары. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Routledge. ISBN 0-415-93958-5.
Хопф, Карл Герман Фридрих Иоганн (1873). Chroniques Greco-Romanes Inédites или Peu Connues. Берлин, Германия: Библиотека Вайдмана.
Институт неоэллинских исследований (2005). Исторический обзор. Том II. Афины, Греция: Институт неоэллинских исследований.
Какавас, Джордж (2002). Пост-Византия: Греческое Возрождение 15-18 веков. Сокровища Византийского и Христианского музея, Афины. Афины, Греция: Министерство культуры Греции. ISBN 960-214-053-4.
Лекка, Анастасия (2007). «Законодательные положения Османского/Турецких правительств относительно меньшинств и их собственности». Mediterranean Quarterly . 18 (1): 135–154. doi :10.1215/10474552-2006-038.
Рудометоф, Виктор; Робертсон, Роланд (2001). Национализм, глобализация и православие: социальные истоки этнического конфликта на Балканах. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Publishing Group. ISBN 9780313319495.
Волкан, Вамик Д.; Ицковиц, Норман (1994). Турки и греки: соседи в конфликте. Хантингдон, Соединенное Королевство: The Eothen Press. ISBN 0-906719-25-9.
Дальнейшее чтение
Гондикас, Димитрий; Иссави, Чарльз Филипп, ред. (1999). Османские греки в эпоху национализма: политика, экономика и общество в девятнадцатом веке. Принстон, Нью-Джерси: Darwin Press. ISBN 0-87850-096-0.
Клогг, Ричард (2004). I Kath'imas Anatoli: Исследования по истории Османской Греции. Стамбул, Турция: The Isis Press. ISBN 9789754282740.