Согдийское искусство относится к искусству, созданному согдийцами , иранским народом , жившим в основном в древнем Согдиане , современном Узбекистане, Таджикистане, Казахстане и Кыргызстане, у которых также была большая диаспора, проживающая в Китае. Его вершина приходится на период между V и IX веками, и он представляет собой богатую совокупность домусульманских изобразительных искусств Центральной Азии. Новые находки, обнаруженные в последние десятилетия, позволили ученым лучше понять согдийское искусство. [1] [2]
Согдийцы наиболее известны своей живописью, хотя они преуспели и в других областях, таких как обработка металлов и музыка. Их металлообработку, оказавшую влияние на китайцев, иногда путают с сасанидской металлообработкой. Однако установлены особенности согдийских металлических изделий, отличающие их от сасанидских металлических изделий; например, что касается сасанидских металлических изделий, конструкции согдийских сосудов более динамичны, а их производство менее массово. Они различаются по технике и форме, а также иконографии. [3] [4]
Согдийцы любили пересказывать истории, и их искусство во многом «повествовательно» по своей природе. Они жили в домах, на стенах которых вешали резьбу по дереву и рисовали изысканные фрески. Поскольку целью согдийцев было передать повествование, они включали только самое необходимое, наполняя сцену линиями, цветными блоками и несколькими элементами ландшафта, создавая «легко читаемую двумерность, которая помогает продвигать прогресс». изображенной сказки». [1] [3]
Согдийское искусство создавалось главным образом в Согдиане. Самые известные образцы согдийского искусства находятся в Пенджикенте и Варахше, в древней Согда. Эти города когда-то были княжествами в Согда. Согдийская культура была отдельной культурой со своими особенностями, но на нее оказали влияние разные течения, особенно сасанидская культура и постгуптовская Индия . В свою очередь, согдийская культура оказала влияние на соседние культуры, например китайскую культуру .
Для своих жилищ согдийцы предпочитали изготавливать картины и резьбу по дереву. Согдийские настенные росписи ярки, энергичны и необыкновенной красоты, но они также рассказывают о согдийской жизни. Они воспроизводят, например, костюмы того времени, игровое оборудование и снаряжение. Они изображают истории и эпосы на иранские, ближневосточные (манихейские, несторианские) и индийские темы. Согдийское религиозное искусство отражает религиозную принадлежность согдийцев, и эти знания черпаются главным образом из картин и оссуариев. [5] Благодаря этим артефактам можно «ощутить яркость согдийской жизни и воображения». [5]
Согдийское искусство прекратилось с исламским вторжением. [2]
Есть повторяющиеся элементы, характерные для согдийского искусства, которые появляются в согдийских изделиях из металла, глиняной и деревянной скульптуре, а также во всей фресковой живописи. Согдийские художники и меценаты очень внимательно относились к общественной жизни, отображая ее в своих произведениях. Таким образом, в их изображениях повторяются банкеты, охота и развлечения. Согдийцы были сказителями: они любили рассказывать истории, а интерьеры их жилищ украшались сюжетными картинами. [1]
Согдийцы также соприкасались с различными иностранными культурами благодаря своей коммерческой деятельности. Они знали о культурах, отличных от их собственной культуры, и принимали их, как показано в их произведениях. У них было «уникальное видение божественной и загробной жизни», а их религиозное искусство было чрезвычайно разнообразным. Таким образом, «взаимосвязь с другими евразийскими культурами особенно очевидна в согдийском религиозном искусстве». [1]
Многие согдийские картины были потеряны или уничтожены со временем, а земля подвергалась вторжениям турок, гефталитов, арабов и монголов. На данный момент заново открыты лишь несколько согдийских фресок.
Фрески Афрасиаба , находящиеся сейчас в Самаркандском музее Афрасиаба на кургане Афрасиаб, были обнаружены в 1965 году, когда местные власти решили построить дорогу посреди кургана Афрасиаб , старого места домонгольского Самарканда . Эти фрески, вероятно, были написаны в середине VII века нашей эры. Они простираются на четыре стены комнаты частного дома. Изображены три или четыре страны соседней Центральной Азии . На северной стене изображена китайская сцена: Императрица на лодке и Император на охоте; на Южной стене, Самарканд, иранский мир, с религиозной погребальной процессией в честь предков во время праздника Навруз ; а Индия изображена на восточной стене. [6] Эти фрески являются свидетельством стремления согдийцев изображать окружающий мир. [1]
Пенджикентские фрески — еще один известный образец согдийской живописи, обнаруженный в Пенджикенте (древняя Согдания, современный Таджикистан ), а ныне экспонирующийся в Эрмитаже в Санкт-Петербурге и в Национальном музее древностей Таджикистана в Душанбе . Эти фрески являются самыми ранними известными согдийскими фресками, датируемыми концом V - началом VI веков нашей эры. В них изобилуют сцены празднеств. Считается также, что повествование об иранском Шахнаме и эпическом цикле Ростама отражено в серии фресок («Рустемиада», «Голубой зал») в Пенджикенте первой половины VIII века. [1] На фресках Пенджикента присутствуют божества, личность которых неизвестна. Среди них — четырехрукая богиня, сидящая на драконе в одной версии и на троне, поддерживаемом драконами — в другой. [1] В третьей версии она сидит на льве и держит в руках луну и солнце. [1] Эту богиню изображали и в других частных домах. [1] Еще одно божество с синей кожей отождествлялось с Шивой . [1] Пенджикентские фрески свидетельствуют о стремлении согдийцев изображать мифологический и сверхъестественный мир. [1] Существует драматическая картина под названием « Сцена траура» , изображающая женщин, склонившихся над умершим и стригущих им волосы (и лица) в печали. Слева от скорбящих женщин также изображена женская фигура с несколькими руками, ореол которого предполагает, что она является божеством. Рядом с этим божеством еще одна фигура с нимбом тушит факел, когда они становятся на колени. Существует несколько интерпретаций этой сцены, причем большинство ученых считают, что фигура с несколькими руками - это Нана. Зороастрийцы избегали проявления горя из-за своих убеждений, и эта картина еще раз показывает, как согдийский маздеизм расходился с традиционной сасанидской персидской традицией. [1]
Желание согдийцев изображать сверхъестественные и природные миры «перекинулось на изображение их собственного мира». Однако они «не изображали свою торговую деятельность, основной источник их богатства, а вместо этого предпочитали показать свое удовольствие от нее, например, в сценах банкетов в Пенджикенте. На этих картинах мы видим, как согдийцы видели себя». [1]
Росписи Варахши – еще один известный образец согдийской живописи. Они были обнаружены в Варахше, в укрепленном загородном дворце бухарских правителей. Варахша была важным согдийским центром. Так называемый Красный зал дворца, вероятно, был украшен в конце VII века. Он состоит из расписного фриза в двух регистрах. Сегодня сохранились только низкие части верхнего фриза, но сохранилась большая часть главного фриза. В верхнем — процессия реальных и воображаемых животных, оседланных и восседающих на божествах. На главном фризе бог верхом на слоне сражается с монстрами на красном фоне. Считается, что последнее изображение происходит из индуистской иконографии. Это предположение основано на слоне и тюрбане, который носил бог. Однако ясно, что художники Варахши никогда не видели слона. Слоны небольшого роста, коренастые, имеют «лапообразные ноги и бивни, растущие из нижней челюсти». Далее их оседлают, как лошадей. [1]
Картины Варахши пережили арабское вторжение, а некоторые из них сохранились до того времени, когда регион окончательно перешел под власть мусульман. В Варахше найдены фигурные и орнаментальные лепнины, одна из которых изображает барана-муфлона. Вероятно, они датируются периодом арабского вторжения, поскольку согдийцы обычно использовали глину , а сасаниды предпочитали штукатурку . Вполне вероятно, что использование лепнины началось с арабского вторжения после того, как они завоевали Персию. [1]
Производство картин прекратилось в 722 году нашей эры с вторжением Аббасидского халифата , мусульманским завоеванием Трансоксианы , и многие произведения искусства в это время были повреждены или уничтожены. [7] [8] [9]
Помимо создания картин, повествовательное стремление согдийцев преобладает также в погребальных артефактах, таких как резные и расписные каменные кровати и саркофаги согдийских эмигрантов, которые работали и умерли в Китае. Эта повествовательная цель означала, что «согдийские художники включали только самое необходимое. Линии, цветовые блоки и несколько элементов пейзажа, создающие сцену, создавали легко читаемую двумерность, которая помогала продвигать развитие изображенной сказки». Происхождение этого стиля можно увидеть в двух костяных пластинах, найденных в Орлате (Узбекистан), на которых изображена сцена войны. Этот артефакт — Орлатские бляшки — был найден в могиле кочевника и считается шедевром согдийского искусства. В нем согдийцы Самарканда изображены с намерением отразить нападения кочевников, представлявших реальную угрозу для согдийцев. [5] По мнению Моде, эта мемориальная доска является очень ранним проявлением повествовательной образности, характеризующей согдийское искусство. [5]
В Пенджикенте был найден расписной фриз с искусно выполненными фигурами людей, драконов и морских существ. В нем представлены «индуистские макары, или комбинации наземных и морских зверей; греко-римские гиппокампы, или лошади с рыбьим хвостом; и ангипеды с человеческими головами, чьи «ноги» — змеи. Такие морские образы кажутся странными для Пенджикента, не имеющего выхода к морю, но это может быть относятся к импортированному мифу или представлению об альтернативной загробной жизни». [5] [1]
Согдийские оссуарии изготавливались с помощью форм , отпрессованных на обожженной глине. Поскольку формы позже были повторно использованы менее опытными художниками, качество некоторых более поздних оссуариев уступает оригиналам.
Украшением оссуариев согдийцы выражали свои пожелания о загробной жизни. Согласно практике маздеизма, тело умершего эксинкарнировали , а кости затем помещали в контейнер, склеп, который затем помещали в наос . Оссуарии обычно изготавливались из терракоты . Крышка может быть плоской, пирамидальной или куполообразной. Их часто покрывали шликером, использовали как краску. Почти все украшения связаны с путешествием души в загробную жизнь и изображают религиозные догмы и обычаи. Оссуарий VII/VIII веков из кургана Мулла имеет пирамидальную крышку, на которой изображена пара, стоящая под луной и солнцем и несущая по ветке с каждой стороны, а на каждой стороне основного корпуса оссуария изображен священник. Фигуры на крышке могут танцевать, тем самым «намекая на райские удовольствия, место музыки и песен». [5]
Существует более сложная композиция, которой посвящен ряд фрагментированных оссуариев, разбросанных от Бухары до Самарканда и датируемых концом VI - началом VIII века. Костница Дурман-Тепе демонстрирует невероятное внимание к деталям. [1] Костница Дурман-Тепе хорошего качества, особенно по сравнению с работами более поздних, менее опытных художников, которые повторно использовали формы, и близка к оригиналу. Личности изображенных на нем фигур пока не установлены. [5] [1]
Оссуарий оазиса Шахр-и Сабз (Согдийский Кеш, юг Самарканда) изображает, как и несколько других, путешествие души в рай, причем каждая барельефная фигура передает определенную часть путешествия. Этот склеп представляет зороастрийскую эсхатологию со смертью, судом и окончательной судьбой души. [1] [5]
У согдийских купцов была хотя бы одна печать, как и у купцов из соседних обществ. [1] Ценность печати была эквивалентна ценности подписи, и обе они использовались для удостоверения подлинности документов, шкафов, дверей и другой продукции. [1]
Как и в случае с рисунками, согдийских печатей сохранилось не так много, особенно по сравнению с сасанидскими. На этих печатях согдийцы изображали себя. На портрете чаще всего изображен только хозяин, но может быть изображена и семейная пара. Таким образом, печати дают представление о том, как согдийцы выглядели или видели себя. [1]
Среди тюленей, определенно идентифицированных как согдийские, есть бородатый мужчина с коротко зачесанными волосами. Кудри обрамляют лицо и спускаются на шею, а мужчина, изображенный в профиль, носит серьгу и открытую на шее одежду. [1]
Согдийцы особенно преуспели в обработке металлов. Их способности в этом искусстве повлияли на китайскую обработку металлов. В частности, на китайскую металлообработку повлияли техники и формы согдийского стиля металлообработки. [3] Это влияние осуществлялось как через согдийский импорт в Китай, так и через переезд согдийских мастеров в Китай и работу там.
Даже после вооруженного прихода ислама согдийская металлообработка продолжалась в мусульманском Иране и мусульманской Средней Азии. [2] [3]
Согдийские изделия из металла можно спутать с сасанидскими изделиями из металла, и некоторые ученые до сих пор путают их. Однако они различаются по технике и форме, а также иконографии. Благодаря работам археолога Бориса Маршака установлены некоторые характеристики согдийских металлических изделий: в отношении сасанидских сосудов согдийские изделия менее массивны и их форма отличается от сасанидских, как и техника, применяемая при их изготовлении. Далее, конструкции согдийских постановок более динамичны. [3]
Большая часть раскопанных к настоящему времени согдийских металлических изделий относится к позднесогдийскому периоду, то есть к концу VII и VIII веков. Согдийцы отдавали предпочтение медальонам, изображающим одно животное, тогда как статические фигуры царей, популярные у сасанидов, фигурируют в согдийских металлических изделиях только в VIII веке, после нашествия арабов, несущих с собой сасанидское влияние. [3]
Большая часть обнаруженных к настоящему времени металлических изделий изготовлена из серебра, хотя согдийцы также изготавливали сосуды из золота. Однако сохранился только один золотой сосуд, датируемый VII-VIII веками. Его ручка очень похожа на ручку знаменитого согдийского кувшина с изображением крылатого верблюда. [3]
Качество их работ было настолько хорошим, что их продукция широко продавалась. Согдийские серебряные сосуды были найдены по всей Азии вдоль Шелкового пути и Северного мехового пути, простирающегося от Херсона в Крыму до глубокой территории Китая. [3]
Однако согдийские суда в Иране до сих пор не обнаружены из-за блокады согдийского импорта со стороны сасанидов, чтобы сохранить господство на своих рынках. Китайцы однажды заметили, что согдийцы «идут туда, где можно найти прибыль». Позже согдийцы убедили новых правителей тюрков открыть в Византии рынок согдийского шелка . Они убедили турок отправить делегацию северными маршрутами, минуя территорию Сасанидов, в Константинополь для заключения соглашения. [3]
Согдийские изделия из металла оказали большое влияние на китайцев. Это произошло как за счет импорта из Согдианы, так и за счет работы согдийских художников в Китае. Согдийское влияние «можно увидеть на плоском фоне металлических изделий периода Тан, покрытом кольцами». Это было «воспроизведено на керамических кувшинах периода Тан, вдохновленных формой согдийского кувшина». [3] Танские серебряные мастера имитировали форму согдийских произведений искусства, и яркими примерами являются две серебряные чашки (сейчас находятся в галерее искусств Фрира ), сосуд, похожий на рифленую чашу льва, и винный сервиз VI века. [3]
Согдийцы торговали шелком, а также другими товарами, такими как индийские драгоценные камни, лошади из Ферганской долины , меха из северных степей и мускус из Тибета , а также знаменитые «золотые персики Самарканда» в китайской поэзии. Согдийцы также были «искусными ремесленниками, производившими и продававшими роскошные предметы, особенно изделия из металла и ткани, через азиатские степи и в Китай». [14] Таким образом, китайцы были не единственными покровителями согдийцев. Существует согдийская серебряная чаша, украшенная козлами и растительностью, изготовленная согдийским мастером, принадлежащим к определенной школе металлообработки («характеризуется веревочной каймой медальонов, охватывающих каждого козла, чередующимися листовыми и полупальметами и плоский узор из колец на шее»), мотив которого, который, возможно, был выбран, чтобы «угодить тюркскому покровителю», представляет собой пару борцов- борцов , выгравированных на упоре для большого пальца. Чашка могла быть использована покупателем во время просмотра рестлинга. [1]
Среди товаров, которыми торговали согдийцы, искусные художники, но также и предприимчивые торговцы, были гобелены, которые они экспортировали, среди других мест, в Китай, где их художественные навыки имели фундаментальное влияние. Как уже упоминалось, согдийцы даже пытались экспортировать свои шелковые изделия в Сасанидскую империю , где, однако, для защиты своего собственного производства сасаниды, вероятно, установили «блокаду». [3]
Согдийцы колонизировали стратегические точки на торговых путях. Шелка, вытканный с согдийскими узорами, найден в Ходжо , Дуньхуане , Дулане и Турфане . Еще в VI веке китайцы начали перенимать согдийские узоры, хотя и в это время еще сохраняли традиционную технику. [15] Согласно «Книге Суй» , в 605 году главой ателье по производству шелка в «западном стиле» в Сычуани (тогдашняя западная граница императорского Китая) был некий Хэ Чжоу, имя которого выдает его Согдийское происхождение (см. Сычуаньская вышивка ). [16] Большая революция произошла позже. Когда согдийцы переселились в Китай и их общины там процветали, они принесли с собой свой опыт и искусство в области текстиля. Знаменитый китайский кеси , «чрезвычайно тонкий шелковый гобелен, сотканный на небольшом ткацком станке с иглой в качестве челнока», стал результатом этого влияния и достиг своего апогея во времена династии Сун . [17] [18] Сначала этот метод в основном использовался для защиты свитков, содержащих картины. Его также использовали в качестве основы для картин, которые позже стали уважаемым видом искусства. Этот вид искусства оказал большое влияние на Китай и процветал между одиннадцатым и тринадцатым веками. [19]
У согдийцев была своя собственная мода и одежда, обычно сделанная из тканого шелка и хлопка, хотя платьев было обнаружено мало, в основном из-за их религии, запрещавшей захоронение. Для тканых тканей распространенными узорами были розетки, полосы и клетки, а также их «жемчужный круг». [20]
Хотя оригинальные согдийские мелодии сейчас утеряны, существует ряд элементов, которые могут помочь лучше понять созданную ими музыку. Согдийские купцы путешествовали по Азии, по крайней мере, большую часть первого тысячелетия нашей эры, привозя с собой свои инструменты и музыкальный стиль. Они путешествовали по Китаю, внедряя там новые стили. Согдийская музыка процветала как в Китае, так и при китайском дворе. [4]
Музыка была важной частью согдийской культуры, о чем свидетельствуют находки терракотовых фигур на местных согдийских стоянках, датируемые IV веком до нашей эры. Лютнисты этого времени были найдены в Афрасиабе (современный Самарканд ). Лютни, которые несут эти фигуры, имеют разную форму, и считается, что на согдийских лютнях играли с помощью плектра . Тип очень напоминает современную гитару . Наиболее распространенный тип лютни в этих находках напоминает китайскую пипу , впервые упомянутую в китайских источниках еще во 2 веке нашей эры [21] [22] и которая, по мнению современных ученых, не имеет китайского происхождения. [23] [24] [25] Самые ранние среди согдийских находок 4-го века до нашей эры - это лютни. [4]
Другие фигуры, изображающие угловатые арфы (поперечные и выдутые на конце), были раскопаны в Афрасиабе, а также в других согдийских городах. [4] Основными инструментами в согдийских группах были лютни, угловые арфы, барабаны и флейты. [4]
Именно в IV веке нашей эры согдийские общины в Китае начали особенно процветать. Согдийцы создали торговые сообщества по всему Китаю: из Ганьсу они начали распространяться на восток. [4] Ведущие согдийские купцы, сабао (萨保/薩保), были назначены руководителями общины. Их хоронили в гробницах с каменными ложами и саркофагами, которые, как и согдийские оссуарии и живопись, изображали удовольствия материального мира и загробной жизни. Согдийская погребальная мебель, найденная в Китае, обычно украшена религиозной, буддийской и/или зороастрийской тематикой, банкетами/пиршествами, шествиями и охотой. [4]
Погребальное ложе Аньян , по частям приобретенное различными музеями, украшено музыкантами в типичных согдийских одеждах и буддийскими сценами, включая божеств. В состав ансамбля согдийских музыкантов входят два лютниста, флейтист, два барабанщика и цимбалист, а также два танцора. [4] Два носилка, когда-то прикрепленные к кровати, изображали то, что китайцы называли хусюань у (胡旋舞), то есть « Согдийский вихревой танец », который был чрезвычайно популярен в Китае и встречается на многих китайских гробницах. [4] Источники Тан подтверждают популярность танца. Его исполняли при дворе танский китайский император Сюаньцзун и его любимая наложница. [4]
Считается, что согдийцы также иногда выступали на спинах животных. Те следы, которые остались от согдийской музыки, «могут по сей день присутствовать в музыке пипа и в ряде танцевальных и музыкальных ансамблей, посвященных Шелковому пути». [4]
Архитектура укрепленных мест была похожа на дома зажиточных жителей. Залы для приемов должны были включать пилястры и скульптуру важного божества на стороне, противоположной входу. Изображение божества, увеличенное в натуральную величину, принадлежало тому, которое почитал владелец дома. [3]
Стены домов богатых пенджикентерцев обычно покрывались четырьмя зонами росписи. По комнате располагался суфа , где хозяин и гости могли сидеть и беседовать. Суфа представляла собой глиняную скамейку , покрытую штукатуркой. Над суфой находилась самая нижняя зона или регистр. Так, на стенах зала появились «сюжетные» фрески. Сверху помещение было закрыто куполообразным потолком, а его поверхность должна была быть украшена резьбой по дереву. [3]
Город Баласагун на территории современного Кыргызстана был построен согдийцами, и их язык все еще использовался в этом городе до 11 века. [26] [27] Все, что осталось от Баласагуна сегодня, — это Башня Бурана , точное первоначальное использование которой неясно. [28]
Согдийский храм Джартепа, стоящий на пути между Самаркандом и Пенджикентом, был построен в V веке из сельского укрепленного особняка и просуществовал до начала VIII века, до арабского завоевания. [29] Он был построен в то же время, что и более известный Пенджикент, но его архитектура, как говорят, сохранилась лучше. [29] Здание имеет замечательные размеры и богатый внутренний дизайн. В нем было найдено несколько фресок и другие находки, хотя храм, скорее всего, был ограблен. [29]
Руины древнего согдийского города Пенджикента сегодня лежат на окраине современного города . В Пенджикенте были обнаружены многочисленные находки, в том числе пенджикентские фрески . В Пенджикенте в V веке были построены два храма, посвященные определенным богам, в которых использовалась местная форма язычества, находившаяся под сильным влиянием зороастризма. [30] В их залах были ниши, в которых были размещены статуи, ныне утраченные. Одним из обрядов, совершаемых в храме, действовавшем до арабского вторжения, было зажигание огня перед изображениями божеств, как и в частных домах, где огонь, разведенный в главной комнате, также давал тепло. Один храм (южный) имел портик ( эйван ), ведущий в зал со статуями, установленными в нишах. [30]
Со временем произошли модификации, которые, однако, не изменили основную структуру храмов, а ритуал остался практически прежним. Дополнительные часовни, построенные при храме, позволяют предположить, что были введены новые культы, а практики усложнились. В другом здании с южной стороны были построены другие святилища. Вероятно, в одном из них постоянно горел огонь. В юго-восточном конце платформы располагался двор, изначально расписанный. [30] В храме имелся жертвенник-пилястр, похожий на сасанидский жертвенник, однако следов огня ни на нем, ни на окружающих стенах обнаружено не было. Следовательно, у него, вероятно, было другое применение. Когда-то возле этого алтаря росло большое дерево, возможно, фисташковое дерево или ива . Позже против южного фасада храмовой площадки была построена стена, перегородившая двор с деревом. Другая комната, образованная новой стеной, имела три широкие ступени, ведущие в нишу. Под первой ступенькой, вкопанной в пол, находился шлифовальный круг . На северной стене располагалась ниша с тритонами, украшавшими постамент, изображенный поддерживающим его. Такое изображение могло указывать на связь этого святилища с водой. Позже к храму были добавлены новые святилища, особенно в южной части платформы. [30] Здесь есть зал, путь к нему довольно сложный, со специальными отверстиями. Здесь находится храм, в котором сегодня молятся парсы . Специальные отверстия позволяли верующим видеть огонь во время молитвы. [30] В важном месте, недалеко от аташги , есть комната без ниш и скульптур, первоначальное назначение которой неизвестно. [30] После того, как был введен «специальный дом» для огня, ритуалы стали довольно сложными. [30] С введением нового святилища позже, ритуалы стали еще более сложными. [30] Во время, совпадающее с вторжением гепталитов (6 век), стены города были снесены, а храм претерпел изменения. Некоторые святилища были заблокированы, а над священным огнем был построен пилон. Возможно, после вторжения население вернулось к каким-то более ранним обрядам, не требовавшим вечного огня. [30] Согдийская терминология и многочисленные изображения богов позволяют предположить, что храмы считались согдийцами «домом богов», как и греками . [30] По словам Маршака, в храме существовала технология, позволяющая воздвигнуть изображение бога. Здесь же располагалось помещение, возможно, отведенное под театральнуюпоследствия. Не исключено, что ритуалы имели театральный характер, включая спецэффекты, возможно, согдийцы исполняли религиозные/мифологические сцены. [30] Две фрески (найдены в часовне и во дворе), датируемые 6 веком, подтверждают практику театрального богослужения. [30] Все работы в храме финансировались частными благотворителями. [30] В храме была также пекарня. [30]
Главным достижением династии Сун в производстве шелка стало совершенствование кэси, [...]. Вероятно, эту технику изобрели согдийцы в Центральной Азии.
СМИ, связанные с согдийским искусством, на Викискладе?
.jpg/1280px-Penjikent_mural_Hermitage_Museum_(8).jpg)
