Марксистско-ленинский атеизм , также известный как марксистско-ленинский научный атеизм , является антирелигиозным элементом марксизма-ленинизма . [1] [2] Основываясь на диалектико-материалистическом понимании места человечества в природе , марксистско-ленинский атеизм предполагает, что религия является опиумом для народа ; таким образом, марксизм-ленинизм пропагандирует атеизм , а не религиозную веру . [3] [4] [5]
Для поддержки этих идеологических предпосылок марксистско-ленинский атеизм предлагает объяснение происхождения религии и объясняет методы научной критики религии. [6] Философские корни марксистско-ленинского атеизма находятся в трудах Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) и Людвига Фейербаха (1804–1872), Карла Маркса (1818–1883) и Владимира Ленина (1870–1924). [7]
Марксистско-ленинский атеизм формировал государственную политику в различных странах, например, в Советском Союзе и Китайской Народной Республике . [8] [9] Некоторые несоветские марксисты выступали против этой антирелигиозной позиции, а в некоторых формах марксистского мышления, таких как движения теологии освобождения в Латинской Америке , марксистско-ленинский атеизм был полностью отвергнут. [10]
В начале 19 века, обучаясь на философа, Карл Маркс участвовал в дебатах о философии религии , в частности, об интерпретациях, представленных в гегельянстве , то есть «Что разумно, то действительно; и что действительно, то рационально». [11] В этих дебатах о разуме и реальности гегельянцы считали философию интеллектуальным предприятием , служащим прозрениям христианского религиозного понимания, которое Георг Вильгельм Фридрих Гегель тщательно рационализировал в «Феноменологии духа» (1807). Хотя Гегель критиковал современную религию, как интеллектуал 19 века, он занимался онтологией и эпистемологией христианства как личным интересом, совместимым с христианскими теологическими объяснениями Dasein — объяснениями вопросов существования и бытия — которые он прояснял, систематизировал и оправдывал в своей философии. [12]
После его смерти в 1831 году философия Гегеля о бытии и существовании обсуждалась младогегельянцами и материалистическими атеистами — такими как Людвиг Фейербах — которые отвергали всю религиозную философию как способ управления миром; Карл Маркс встал на сторону философии материалистических атеистов. Фейербах отделил философию от религии, чтобы предоставить интеллектуальную автономию философам в их интерпретациях материальной реальности . Он возражал против религиозной основы гегелевской философии духа , чтобы критически проанализировать основные понятия теологии, и он перенаправил философию с небес на Землю, к предметам человеческого достоинства и смысла жизни , того, что есть мораль и что есть цель существования , [13] заключив, что человечество как вид (но только не как индивидуумы) обладает внутри себя всеми атрибутами, которые заслуживают поклонения, и что люди создали Бога как отражение этих атрибутов. [14] О концептуальной отдельности человека от Бога Фейербах в «Сущности христианства» (1841) сказал:
Но идея божества совпадает с идеей человечества. Все божественные атрибуты, все атрибуты, которые делают Бога Богом, являются атрибутами [человеческого] вида — атрибутами, которые в индивиде [личности] ограничены, но пределы которых упраздняются в сущности вида и даже в его существовании, поскольку он имеет свое полное существование только во всех людях, взятых вместе. [15]
Фейербах считал, что религия осуществляет власть над человеческим разумом посредством «нагнетания страха мистическими силами Небес» [16] и с «сильной ненавистью к старому Богу» говорил, что молитвенные дома должны систематически разрушаться, а религиозные учреждения искореняться. [17] Опытный в этой практике материалистической философии, мысли и действия, ученик Карл Маркс стал радикальным философом. [18] [19]
Отвергая всю религиозную мысль, Маркс считал, что вклад религии на протяжении веков был неважным и нерелевантным для будущего человечества. Автономность человечества от сферы сверхъестественных сил рассматривалась Марксом как аксиоматическая онтологическая истина, которая развивалась с древних времен, и он считал, что она имеет даже более почтенную традицию, чем христианство. [20] Маркс считал, что церкви изобрели религию, чтобы оправдать эксплуатацию правящими классами труда рабочих классов посредством социально стратифицированного индустриального общества; как таковая, религия является наркотиком, который дает эмоциональный побег от реального мира. [21] В работе «Вклад в критику гегелевской философии права » Маркс описал противоречивую природу религиозных чувств, что:
Религиозное страдание есть одновременно и выражение реального страдания, и протест против реального страдания. Религия есть вздох угнетенного существа, сердце бессердечного мира и душа бездушных условий. Она [религия] есть опиум для народа. [22]
Таким образом, для Маркса атеистическая философия освободила мужчин и женщин от подавления их врожденного потенциала как человеческих существ и позволила людям интеллектуально понять , что они обладают индивидуальным человеческим фактором , и, таким образом, являются хозяевами своей индивидуальной реальности, потому что земной авторитет сверхъестественных божеств не является реальным. Маркс выступал против функции социального контроля религии, которую церкви реализовали посредством социальной атомизации; аномии и социального отчуждения , которые психологически отделяют людей от самих себя (как отдельных мужчин и женщин) и которые отчуждают людей друг от друга (как части социального сообщества). Следовательно, социальный авторитет теологии (религиозной идеологии) должен быть удален из закона , социальных норм и традиций , с помощью которых люди управляют обществом. В этом ключе политической эмансипации, представленной в культурно прогрессивных концепциях гражданина и гражданства как социальной идентичности, в работе «О еврейском вопросе » Маркс сказал, что:
Разложение человека на иудея и гражданина, протестанта и гражданина, религиозного человека и гражданина не является ни обманом, направленным против гражданства, ни обходом политической эмансипации, это сама политическая эмансипация, политический метод освобождения себя от религии. Конечно, в периоды, когда политическое государство как таковое насильственно рождается из гражданского общества, когда политическое освобождение является формой, в которой люди стремятся достичь своего освобождения, государство может и должно дойти до отмены религии, до уничтожения религии. Но оно может сделать это только тем же путем, которым оно доходит до отмены частной собственности, до максимума, до конфискации, до прогрессивного налогообложения, так же как оно доходит до отмены жизни, гильотины.
В периоды особой самоуверенности политическая жизнь стремится подавить свою предпосылку, гражданское общество, и элементы, составляющие это общество, и конституировать себя как действительную родовую жизнь человека, лишенную противоречий. Но достичь этого он может, только вступив в жестокое противоречие со своими собственными условиями жизни, только объявив революцию перманентной, и поэтому политическая драма обязательно заканчивается восстановлением религии, частной собственности и всех элементов гражданского общества, так же как война заканчивается миром. [23]
Следовательно, поскольку организованная религия является человеческим продуктом, полученным из объективных материальных условий, и что экономические системы, такие как капитализм, влияют на материальные условия общества, отмена неравных систем политической экономии и стратифицированных социальных классов приведет к отмиранию государства и официальной религии, что приведет к установлению коммунистического общества , не имеющего ни формального государственного аппарата, ни социально-классовой системы. О природе и функции социального контроля религиозного чувства в работе «Вклад в критику гегелевской философии права» (1843) Маркс сказал, что:
Упразднение религии, как иллюзорного счастья людей, есть требование их реального счастья. Призывать их отказаться от своих иллюзий относительно своего состояния — значит призывать их отказаться от состояния, требующего иллюзий. Критика религии, таким образом, в зародыше есть критика той юдоли слез, ореолом которой является религия. [24]
Таким образом, Маркс преобразовал антирелигиозную философию Фейербаха в политическую практику и в философскую основу своей зарождающейся идеологии, диалектического материализма . В «Частной собственности и коммунизме» (1845) Маркс сказал, что «Коммунизм начинается с самого начала (Оуэн) с атеизма; но атеизм, поначалу, далек от коммунизма; более того, этот атеизм все еще в основном абстракция» [25] и усовершенствовал атеизм Фейербаха в продуманную критику материальных (социально-экономических) условий, ответственных за изобретение религии. Поэтому он считал, что атеизм был философским краеугольным камнем его идеологии, но сам по себе был недостаточен. О социальной искусственности религиозного чувства в «Тезисах о Фейербахе » Маркс сказал:
Фейербах исходит из факта религиозного самоотчуждения, удвоения мира на религиозный мир и мирской. Его работа состоит в том, чтобы разрешить религиозный мир в его мирской основе. Но то, что мирская основа отделяется от самой себя и [затем] утверждает себя как независимое царство в облаках, может быть объяснено только расколами и внутренними противоречиями внутри этой мирской основы. Последняя, следовательно, сама по себе должна быть и понята в своем противоречии, и революционизирована на практике. Так, например, после того, как земная семья оказывается тайной святого семейства, первая затем сама должна быть разрушена в теории и на практике. Фейербах, следовательно, не видит, что «религиозное чувство» само по себе является социальным продуктом, и что абстрактный индивид [личность], которого он анализирует, принадлежит к определенной форме общества. [26]
Философия диалектического материализма предполагала, что экзистенциальное условие человеческого бытия естественным образом возникает из взаимодействия материальных сил (земли, ветра и огня), которые существуют в физическом мире. Эта религия возникла как психологическое утешение для эксплуатируемых рабочих , которые живут в реальности наемного рабства в индустриальном обществе. Таким образом, несмотря на рабочее происхождение организованной религии, духовенство позволило правящему классу контролировать религиозные чувства (практику религии), что обеспечивает контроль над всем обществом — средним классом , рабочим классом и пролетариатом — с христианскими рабами, надеющимися на вознаграждаемую загробную жизнь . В «Немецкой идеологии» (1845) о психологии религиозной веры Маркс сказал, что:
Само собой разумеется, что «призраки», «узы» [и] «высшее существо», «понятие» [и] «сомнение» являются лишь идеалистическим, духовным выражением, представлением, по-видимому, об изолированном индивиде [личности], образом весьма эмпирических оков и ограничений, в пределах которых движутся способ производства жизни и сопряженная с ним форма [общественного] общения. [27]
При создании коммунистического общества философия марксистско-ленинского атеизма интерпретирует социальное вырождение организованной религии — от психологического утешения до социального контроля — для оправдания революционной отмены официальной государственной религии и замены ее официальным атеизмом , причем последний характерен для марксистско-ленинского государства . [28]
В работах «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой идеологии» (1846) и « Анти-Дюринг» (1878) Фридрих Энгельс обратился к современным социальным проблемам с критикой идеалистического мировоззрения, особенно религиозных интерпретаций материальной реальности мира. Энгельс предположил, что религия — это фантазия о сверхъестественных силах, контролирующих и определяющих материальную нищету человечества и дегуманизирующую моральную нищету с самого начала человеческой истории; однако такое отсутствие человеческого контроля над человеческим существованием закончится с отменой религии. Что посредством теизма , потребности людей верить в божество, как духовное отражение себя, религия постепенно исчезнет. В « Анти-Дюринге» Энгельс сказал:
... и когда этот акт будет совершен, когда общество, овладев всеми средствами производства и используя их на плановой основе, освободит себя и всех своих членов от рабства, в котором они теперь находятся, этими средствами производства, которые они сами произвели, но которые противостоят им как непреодолимая чуждая сила, когда, следовательно, человек уже не просто предполагает, но и располагает, — только тогда исчезнет последняя чуждая сила, которая все еще отражается в религии; а вместе с ней исчезнет и само религиозное отражение по той простой причине, что тогда нечего будет отражать. [29]
Энгельс считал религию ложным сознанием, несовместимым с коммунистической философией, и призывал коммунистические партии Первого Интернационала отстаивать атеистическую политику в своих странах, а также рекомендовал научное образование как средство преодоления мистицизма и суеверий людей, которым требовалось религиозное объяснение реального мира. [30] В свете научного прогресса промышленной революции спекулятивная философия теологии устарела в определении места каждого человека в обществе. В « Анти-Дюринге» Энгельс сказал:
Реальное единство мира состоит в его материальности, и это доказывается не несколькими жонглированными фразами, а долгим и утомительным развитием философии и естествознания. [31]
Научные достижения, социально-экономический и культурный прогресс потребовали, чтобы атеистический материализм стал наукой, а не оставался философией, отделенной от наук. В разделе «Отрицание отрицания» « Анти-Дюринга » Энгельс сказал:
Этот современный материализм, отрицание отрицания, не есть простое восстановление старого, но добавляет к постоянным основам этого старого материализма все содержание мысли двух тысяч лет развития философии и естествознания, а также истории этих двух тысяч лет. Он [материализм] уже не философия вообще, а просто мировоззрение, которое должно установить свою действительность и быть примененным не в науке наук, стоящей отдельно, а в реальных науках. Философия, следовательно, здесь снята , то есть «и преодолена, и сохранена»; преодолена относительно своей формы и сохранена относительно своего реального содержания. [32]
Будучи революционером, Владимир Ленин сказал, что настоящий коммунист всегда будет пропагандировать атеизм и бороться с религией, потому что это психологический опиум, который лишает людей их человеческой воли , их воли, как мужчин и женщин, контролировать свою собственную реальность . [17] [33] Чтобы бороться с политической легитимностью религии, Ленин адаптировал атеизм Маркса и Энгельса к Российской империи . [17] О функции религии по социальному контролю в «Социализме и религии» (1905) Ленин сказал:
Религия — одна из форм духовного угнетения, которая повсюду тяжко тяготит народные массы, обремененные постоянной работой на других, нуждой и изоляцией. Бессилие эксплуатируемых классов в их борьбе с эксплуататорами столь же неизбежно порождает веру в лучшую жизнь после смерти, как бессилие дикаря в его борьбе с Природой порождает веру в богов, чертей, чудеса и тому подобное. Тех,
кто трудится и живет в нужде всю свою жизнь, религия учит быть покорными и терпеливыми здесь, на земле, и утешаться надеждой на небесную награду. Но тех, кто живет трудом других, религия учит заниматься благотворительностью, находясь на земле, предлагая им таким образом очень дешевый способ оправдать все свое существование в качестве эксплуататоров и продавать им по умеренной цене билеты на небесное благополучие. Религия — опиум для народа. Религия — это своего рода духовное пойло, в котором рабы капитала топят свой человеческий образ, свое требование жизни, более или менее достойной человека. [34]
Поскольку социальная идеология Восточной Православной Церкви поддерживала царскую монархию, аннулирование авторитета религии аннулировало бы политическую легитимность царя как главы российского государства. Кроме того, население также должно было быть подготовлено к переходу от религиозных убеждений к атеизму, как того требовал от него советский коммунизм. [35] Научный атеизм стал философской основой марксизма-ленинизма , идеологии Коммунистической партии в России, как и в других марксистско-ленинских странах, таких как Народная Республика Албания . [36] [37]
Владимир Ильич Ленин считал распространение марксистско-ленинского атеизма задачей Коммунистической партии, считая это «насущной необходимостью». [38] Ленин относился к религии враждебно, и это стало характеризовать большевистский атеизм. [38] Он был ярым критиком Анатолия Луначарского , который предложил концепцию Богостроительства , которая гласила, что поскольку религия «культивирует в массах эмоции, моральные ценности [и] желания», революционеры должны воспользоваться этим фактом. [38] Таким образом, Владимир Ильич Ленин «апеллировал к воинствующему атеизму как к критерию искренности марксистских убеждений как к проверочному принципу». [38] Эта жесткая позиция в пользу атеизма и против религии привела к отчуждению «некоторых симпатизирующих, левонастроенных, но верующих интеллигентов, рабочих или крестьян». [38]
Прагматическая политика Ленина и Коммунистической партии указывала на то, что религия должна быть терпимой и подавляемой в зависимости от политических условий, однако оставался идеал официально атеистического общества. [39] [40] [41]
Ленин передал русским атеистическое мировоззрение материализма :
Марксизм есть материализм. Как таковой, он так же беспощадно враждебен религии, как и материализм энциклопедистов XVIII века или материализм Фейербаха. Это несомненно. Но диалектический материализм Маркса и Энгельса идет дальше энциклопедистов и Фейербаха, ибо он применяет материалистическую философию к области истории, к области общественных наук. Мы должны бороться с религией — это азбука всякого материализма, а следовательно, и марксизма. Но марксизм не есть материализм, который остановился на азбуке. Марксизм идет дальше. Он говорит: «Мы должны знать, как бороться с религией, и для этого мы должны материалистически разъяснить источник веры и религии в массах. Борьба с религией не может ограничиваться абстрактной идеологической проповедью, и она не должна сводиться к такой проповеди. Она должна быть связана с конкретной практикой классового движения, которое имеет целью искоренить социальные корни религии». [33]
Создание социалистического общества в России требовало изменения общественно-политического сознания людей, поэтому борьба с религией , мистикой и сверхъестественным была философским требованием для членства в Коммунистической партии. [42] [43] Для Ленина истинный социалист — это революционер, который всегда борется с религией и религиозными чувствами как врагами разума , науки и социально-экономического прогресса. [44]
Антирелигиозные кампании большевистского правительства включали пропаганду, антирелигиозное законодательство, светское всеобщее образование, антирелигиозную дискриминацию, политические преследования, постоянные аресты и политическое насилие. [8] Первоначально большевики ожидали, что религия отомрет с установлением социализма , поэтому после Октябрьской революции они терпимо относились к большинству религий, за исключением Восточной православной церкви, которая поддерживала царское самодержавие . Однако к концу 1920-х годов, когда религия не отмерла, большевистское правительство начало антирелигиозные кампании (1928–1941) [45], в ходе которых преследовались «епископы, священники и миряне» всех христианских конфессий и их «арестовывали, расстреливали и отправляли в трудовые лагеря». [46] На востоке буддийские ламаистские священники «были схвачены в Монголии НКВД совместно с его местными филиалами, казнены на месте или отправлены в Советский Союз, чтобы быть расстрелянными или умереть на каторжных работах в разрастающейся системе ГУЛАГа» трудовых лагерей; [47] и к 1941 году, когда нацистская Германия вторглась в Советский Союз , 40 000 церквей и 25 000 мечетей были закрыты и преобразованы в школы, кинотеатры и клубы, склады и зернохранилища или музеи научного атеизма. [48]
В 1959 году академический курс «Основы научного атеизма » был «введен в учебную программу всех высших учебных заведений» в Советском Союзе. В 1964 году он стал обязательным для всех учащихся после «скудного отклика студентов». [49]
марксистско-ленинский атеизм всем своим дополнением «направлен на развитие способностей личности». Религия лишает человека его собственного «я», раздваивает сознание, создает для него условия...
{{cite web}}
: Отсутствует или пусто |url=
( помощь )Как неотъемлемая часть марксистско-ленинского мировоззрения, «научный атеизм» основан на взгляде на мир и человека, закрепленном в диалектическом [материализме] и историческом материализме: Изучение научного атеизма выявляет неотъемлемую часть марксистско-ленинского мировоззрения. Будучи философской наукой, научный атеизм исходит из основных положений диалектического и исторического материализма, как в объяснении происхождения религии, так и в его научной критике [религии]. (там же, с. 272.)
В идеологическом лексиконе Коммунистической партии Китая (КПК) марксистско-ленинский атеизм является основополагающей доктриной.
Однако были и марксистские голоса, которые указывали на недостатки такой антирелигиозной политики.
... старые церкви как Дома Господни должны быть разрушены без всякого сожаления или милосердия. Как материалист он считал, что религиозные «обманы» не достойны никаких компромиссов или терпимости. Они должны быть уничтожены. ... Фейербах настаивал на том, что освобождение внутреннего человеческого достоинства от господства иллюзорных образов человеческого разума в форме религиозных верований может быть достигнуто только в том случае, если традиционная вера будет безжалостно атакована более порядочной и гуманизирующей интеллектуальной системой. Религиозные обязательства должны быть интеллектуально и эмоционально уничтожены катарсисом интенсивной ненависти к старому Богу. Все предыдущие религиозные институты должны быть безжалостно искоренены с лица земли и из памяти грядущих поколений, чтобы они никогда не смогли вернуть себе власть над умами людей посредством обмана и нагнетания страха мистическими силами Небес. В этот момент молодой Маркс был полностью очарован открытым бунтом Фейербаха против могущественной традиции христианства безоговорочно как интеллектуального откровения.
К 1976 году все места поклонения были закрыты. Однако режиму пришлось признать, что религия все еще сохраняет последователей среди албанцев. Чтобы подавить религиозную жизнь, в конституцию 1976 года была включена следующая статья: «Государство не признает никакой религии и поддерживает и проводит атеистическую пропаганду для внедрения научного материалистического мировоззрения в людей» (статья 37). В своих антирелигиозных действиях режим зашел так далеко, что приказал людям менять свои имена, если они имеют религиозное происхождение.
Третьим крупным человеком, внесшим глубокий вклад в формирование современной коммунистической идеологии в СССР, был Владимир Ильич Ленин. Главным источником философского образования Ленина были труды Маркса и Энгельса. Однако его взгляды развивались в уникальном культурном контексте России и, следовательно, находились под существенным влиянием интеллектуальных традиций этой страны. Что касается атеизма, Ленин сделал его непосредственной политической задачей партии. ... Ленин считал атеистическую пропаганду насущной необходимостью. ... Убежденный в фундаментальном аргументе воинствующего материализма, Ленин вышел далеко за рамки русской традиции политического теизма Белинского, Герцена и Писарева и стал сторонником систематического, агрессивного и бескомпромиссного движения атеистической агитации, организованного и полностью поддержанного партией. Он стал основателем целого института профессиональных атеистических пропагандистов, которые распространились по всей стране после революции и сыграли очень важную роль в нападении на церкви и обращении верующих в убеждения «материалистического мировоззрения, основанного на науке» коммунистов. Недвусмысленно враждебное отношение Ленина к религии превратилось в отличительную черту большевистской версии атеизма. По сравнению с гораздо более мягкими взглядами, популярными, например, в Социал-демократической партии, большевистский атеизм не допускал никаких компромиссов с широко распространенными религиозными взглядами и чувствами, даже если это означало отчуждение некоторых симпатизирующих, левонастроенных, но верующих интеллигентов, рабочих или крестьян. ... В нем он провозгласил, что хотя традиционная религия была концептуально неверной и идеологически предвзятой в отношении интересов эксплуататорских классов, она все же культивировала в массах эмоции, моральные ценности, желания, которые революционеры должны были перенять и манипулировать. ... Он считал позицию Луначарского крайне вредной, поскольку, по мнению Ленина, она растворяла марксизм в мягком либеральном реформизме. Он считал, что эта позиция затушевывала тот факт, что Церковь является слугой государства, что религия всегда была инструментом идеологического подавления масс. Ленин пытался разоблачить программу богостроительства как опасную и совершенно ненужную программу, как опасный и совершенно ненужный компромисс с самыми реакционными силами в Российской империи. В этих обстоятельствах он обратился к воинствующему атеизму как к критерию искренности марксистских обязательств, как к проверочному принципу. ... Поэтому Ленин отказался допустить какой-либо компромисс в теоретическом наследии марксизма. У него был пример раннего отвержения Марксом предложений Фейербаха о религии человечества,но, кроме того, он был убежден, что в условиях сильного политического давления даже малейшее отклонение от принципов материализма и атеизма может перерасти в полное предательство дела коммунизма.
Столь же возмутительным было поведение НКВД за рубежом в тех случаях, когда ему предоставлялась возможность расширить географический охват своей работы. Тысячи политических подозреваемых и ламаистских священников были схвачены в Монголии НКВД совместно с его местным филиалом, казнены на месте или отправлены в Советский Союз, чтобы быть расстрелянными или умереть на каторжных работах в разрастающейся системе ГУЛАГа.
К моменту вторжения нацистов в 1941 году около 40 000 христианских церквей и 25 000 мусульманских мечетей были закрыты и превращены в школы, кинотеатры, клубы, склады и зернохранилища или музеи научного атеизма.
В 1959 году в учебные планы всех высших учебных заведений, включая университеты, был введен новый курс под названием «Основы научного атеизма ». Первоначально курс был добровольным, но из-за малого числа студентов с 1964 года он стал обязательным для всех студентов.