Памирцы [а] — восточноиранская этническая группа , коренное население Средней Азии , проживающая в основном в Таджикистане ( Горно-Бадахшанская автономная область ), Афганистане ( Бадахшан ), Пакистане ( Гилгит-Балтистан ) и Китае ( Ташкентско-Таджикский автономный округ ). Они говорят на множестве различных языков, среди которых выделяются языки восточно-иранской памирской языковой группы. Языки шугнанско - рушанской группы, наряду с вахским , являются наиболее распространёнными памирскими языками.
Восточноиранские (в основном сакские ( скифские )), тохарские и, вероятно, дардские племена, а также доиндоевропейские субстратные популяции приняли участие в формировании Памира: в VII и II веках до н. э. горы Памира были заселены племенами, известными в письменных источниках как саки. [6] [1] [7] Они были разделены на разные группы и записаны под разными названиями, такими как Сака Тиграхауда («Саки, которые носят остроконечные шапки »), Сака Хаумаварга (« Саки, которые почитают хауму »), Сака Твайий Парадрайа («Саки, которые живут за (Черным) морем »), Сака Твайий Пара Сугдам («Саки, которые находятся за Согдианой »). [8] [9]
Версию об эфталитском происхождении Памира выдвинул известный советский и российский антрополог Лев Гумилев ( ум. 1992 ). [10]
Западный Памир, оборонявшийся от нашествия восточных кочевников, с середины III в. до н. э. стал восточным форпостом Греко-Бактрийского царства , а с середины I в. н. э. — Кушанской империи . [6] [11] На Восточном Памире развивалось кочевое скотоводство, а на Западном Памире — земледелие и скотоводство. [6] На Памире до сих пор сохранились остатки древних крепостей и пограничных укреплений бактрийского и кушанского периодов. [11] На Восточном Памире также обнаружены древнейшие сакские захоронения. [12]
Массовая миграция особенно усилилась после V и VI веков из-за движения тюрков в Среднюю Азию (а затем и монголов ), от которых оседлое иранское население спасалось в ущельях, не привлекательных для скотоводства, необходимого дикарям. [13] Василий Бартольд ( ум. 1930 ) в своем труде «Туркестан» упоминает, что в X веке три памирских государства: Вахан , Шикинан ( Шугнан ) и Керран (вероятно, Рушан и Дарваз ) уже были заселены язычниками, однако в политическом плане, вероятно, были подчинены мусульманами . В XII веке Бадахшан был присоединен к государству Гуридов . [14] В период с X по XVI вв. Вахан, Шугнан и Рушан вместе с Дарвазом (последние два были объединены в XVI в.) управлялись местными феодальными династиями и фактически были независимыми. [15] [16] [17]
В 1895 году Бадахшан был разделен между Афганистаном , который находился под британским влиянием, и Бухарским эмиратом , который находился под протекторатом царской Российской империи . [6] [18] [16] Однако центральные земли Бадахшана остались на афганской стороне демаркационной линии. [18] [19] 2 января 1925 года советское правительство приняло решение о создании нового географического и политического образования, известного в наше время как Горно-Бадахшанская автономная область (ГБАО). В советский период памирцы, как правило, были отстранены от руководящих должностей в республике, за несколькими исключениями, в частности, Шириншоха Шотемура , шугнанца , который занимал должность председателя Центрального исполнительного комитета Таджикской Советской Социалистической Республики в 1930-х годах; и Назаршох Додхудоев , рушани который занимал пост председателя Президиума Верховного Совета Таджикистана в 1950-х годах. [20] Грамотность в ГБАО выросла с 2% в 1913 году до почти 100% в 1984 году. [21]
В переписи 1926 года памирцы были обозначены как «горные таджики», в переписях 1937 и 1939 годов они фигурировали как отдельные этнические группы внутри таджиков , в переписях 1959, 1970 и 1979 годов они были классифицированы как таджики. [6] В конце 1980-х годов памирская идентичность была еще больше укреплена благодаря усилиям по повышению статуса памирских языков и продвижению литературы на памирских языках, а также «претензиям на суверенитет и статус республики для Бадахшана», выдвинутым памирскими интеллектуалами. [20] В 1991 году, после распада Союза Советских Социалистических Республик (СССР), ГБАО осталась частью новой независимой страны Таджикистан . [18]
4 марта 1991 года в Душанбе была образована памирская политическая группа «Лаъли Бадахшан» (тадж. Лаъли Бадахшон , досл. «рубин Бадахшана») . [22] [23] [24] Основателем этой организации был Атобек Амирбеков, памирец, родившийся в Хороге , работавший в Душанбинском педагогическом институте преподавателем и заместителем декана. [22] [24] Костяк организации составили студенты высших учебных заведений столицы и памирская молодежь, проживающая в таджикской столице. [23] [25] Основной целью «Лаъли Бадахшан» было представление культурных интересов памирского народа и отстаивание большей автономии для ГБАО. Группа также участвовала и организовывала многочисленные демонстрации в Душанбе и Хороге в течение первого года независимости Таджикистана. [22]
С конца 1992 года национальное движение памирцев пошло на спад, что было обусловлено в первую очередь резким ухудшением социально-экономических условий и гражданской войной (1992–1997), развернувшейся в Таджикистане. [26] [27] [28] Вместе с гармцами памирцы входили в Объединенную таджикскую оппозицию (ОТО), коалицию различных националистических, либерально-демократических и исламистских партий. Расследование ООН показало, что в декабре 1992 года в Душанбе «автобусы регулярно обыскивали, и лиц с удостоверениями личности, указывающими на их происхождение из памирцев или гармцев, выгоняли и либо убивали на месте, либо увозили, а затем находили мертвыми или о них больше никогда не слышали». [29]
Самопровозглашенная Автономная Республика Бадахшан формально просуществовала до ноября 1994 года. [30] По словам Сухробшо Давлатшоева, «гражданская война в Таджикистане кристаллизовала и в некотором отношении укрепила этническое самосознание памирцев». [28]
Начиная с 2020-х годов правительство Таджикистана начало преследовать памирский активизм, культурные практики и институты, а также использование памирского языка . [31] Впоследствии произошел исход этнических памирцев из Таджикистана и России. [32]
Как свидетельствуют записи Алексея Бобринского , во время его бесед с памирцами в начале 20-го века, памирцы подчеркивали свое иранское происхождение. [33] Хотя советские этнографы называли памирцев «горными таджиками», большинство памирской интеллигенции считают себя принадлежащими к отдельному и отличному от других этносу. [34] [35] В Китае эти же люди официально считаются таджиками. Не так давно то же самое было и в Афганистане, где их идентифицировали как таджиков, но совсем недавно афганское правительство переклассифицировало их в памирцев. [36]
До распространения ислама на Памире памирцы исповедовали веру в различные системы верований. Легенды и некоторые современные истории о поклонении огню и почитании солнца и луны указывают на возможность некоторого продолжения доисламских религиозных практик, таких как мехрпарасти (доисламская практика поклонения солнцу и луне), а также манихейских и зороастрийских обычаев и обрядов на Памире. [37] [38] Зороастризм был доминирующей религией и традицией на протяжении тысяч лет, так что многие из его традиций сохранились, включая особые черты празднования Навруза (иранского Нового года) и памирских домов, кладбищ, погребальных обрядов и обычаев, а также авестийских топонимов. [39] В Шугнане и Вахане зороастрийские храмы были активны до позднего Средневековья. [6]
Город Сикашим [современный Ишкашим как с таджикской, так и с афганской стороны] является столицей региона Вахана (gaṣabi-yi nāhiyyat-i Wakhān). Его жители — огнепоклонники (gabrakān) и мусульмане, и правитель (малик) Вахана живёт там. Хамдуд [хандут в современном афганском Вахане] — это место, где находятся идольские храмы ваханов (butkhāna-yi Wakhān). [40]
Распространение исмаилитского шиитского ислама связано с пребыванием на Памире Насира Хусрава ( ум. 1088 ), персоязычного поэта, теолога, философа и миссионера ( даи ) исмаилитского Фатимидского халифата , скрывавшегося от суннитского фанатизма в Шугнане. [6] [41] [42] Многие религиозные обряды связаны с миссией Насира памирской исмаилитской общиной по сей день, и люди в общине почитают его как хазрата [величия], хакима [мудреца], шаха [царя], сайида [потомка Пророка], пир-и куддуса [святого] и худжата [доказательства]. [43] [44] Община также считает его членом семьи Пророка Мухаммеда, Ахль аль-Бейт . [44] [45]
Как утверждает Лидия Моногарова, одной из главных причин, по которой памирцы приняли исмаилизм, можно считать их крайнюю терпимость к различным верованиям по сравнению с другими сектами ислама . [46] В результате такие термины, как Да'ват-и Насир или Да'ват-и Пир Шах Насир, являются распространенными обозначениями среди исмаилитов в таджикском и афганском Бадахшане, северных районах Пакистана и некоторых частях провинции Синьцзян в Китае . [41] [47] Исмаилиты Бадахшана и их ответвления в регионе Гиндукуш, ныне расположенные в Хунзе и других северных районах Пакистана, считают Насира основателем своих общин. [42]
Марко Поло ( ум. 1324 ), проезжая через Вахан в 1274 году, называл местное население мусульманами . [48]
На Памире есть история о пяти иранских братьях-исмаилитах даи, посланных низаритскими имамами : Шах Хамуш, Шах Маланг и Шах Кашан, которые обосновались в Шугнане; и Шах Камбар Афтаб и Шах Исам ад-Дин, которые обосновались в Вахане. [49] [50] [51] Они, вероятно, представились как каландары , потому что даже сегодня памирцы помнят их как «Пять каландаров». [52] Наиболее подробное биографическое повествование о Шахе Хамуше можно найти в приложении Фадла Али-Бега Сурх-Афсара к « Тахрих-и Бадахшан» Мирзы Сангмухаммада Бадахши. Например, Сурх-Афсар утверждает, что вышеупомянутый Шах Хамуш («безмолвный царь»), именуемый Сайид Мир Хасан Шах , который прослеживал свое происхождение от Мусы аль-Казима ( ум. 799 ), седьмого имама шиитов-двунадесятников , был святым увайси (вали) по линии своей матери, переселился из Исфахана в Шугнан в XI веке, и что он был предком пиров и миров Шугнана. [53] [54] [55] Эту историю рассказал Бобринскому, одному из русских пионеров памирских исследований, шугнанский пир Сайид Юсуф Али Шах в 1902 году. [52]
В период сокрытия ( давр ас-сатр ), который продолжался в истории исмаилитов в течение нескольких столетий (от распада Аламута до возрождения Анджудана ), несколько элементов идей шиитов-двунадесятников и суфиев смешались с исмаилитскими верованиями памирцев. [56] [57] Многие персоязычные поэты и философы, такие как Санаи , Аттар и Руми , считаются памирскими исмаилитами своими единоверцами и считаются пирани ма'рифат ( буквально « мастера гнозиса » ). [58] [56] Признавая своими лидерами Мухаммеда , его дочь Фатиму , зятя Али и внуков Хасана и Хусейна , памирцы называют свою религию « Дин-и Пандж-тани » ( буквально « религия [святых] пяти » ) и считают себя последователями этой религии, которую они называют «Пандж-тан». [59] [60] [61] . Шугнанский поэт XV века Шах Зийайи восхваляет Имама Али, Имама Хусайна, Имама Хасана и Фатиму, которую он называет Пандж-тан, в поэме «Мухаммад-асту Али Фатима Хусайн-у Хасан», которая хорошо известна в Бадахшане. [62]
Термин «Чар-яри» ( буквально « последователи четырёх друзей » ) используется памирскими исмаилитами для обозначения мусульман-суннитов, признающих первых четырёх халифов ( Абу Бакра , Умара , Усмана и Али). [63] [64] Шах Зийайи считает тех, кто верит в Пандж-тан, истинно верующими, в отличие от тех, кто говорит только «четыре четыре» (чар чар), т. е. суннитов. [62]
Использование термина Дин-и Пандж-тани, местного эквивалента термина Ши'а в контексте Бадахшана, выражает преданность шиитам в целом и исмаилизму в частности. [65] [66]
Среди памирских исмаилитов существует отличительная практика, называемая Чираг-Равшан ( букв. « светящийся светильник » ), которая, вероятно, была введена Насиром Хусравом как средство привлечения людей для посещения его лекций. [45] [67] [68] Эта практика также известна как цироу/цирав-питхид/патхид на памирских языках; текст для чтения, называемый Кандил-Нама или Чираг-Нама ( букв. « Книга Свечи » ), состоит из определенных стихов Корана и нескольких религиозных текстов на персидском языке , которые приписываются Насиру Хусраву. [69] [70] Чираг-Равшан также является обычаем, распространенным среди исмаилитов северных районов Пакистана и некоторых частей Афганистана. [71]
О проницательный любящий, присоединяйся к миссии Насира! О благочестивый верующий, присоединяйся к миссии Насира! Насир из семьи Пророка, Он воистину потомок Али. [45]
— Кандиль-Нама
Согласно устной традиции, этот ритуал был открыт Пророку Мухаммеду ангелом Гавриилом ( Джибраилом ), чтобы утешить Пророка после смерти его маленького сына Абдуллы . [72]
Памирцы лингвистически делятся на шугнанско - рушанскую группу (шугны, рушани, хуфи , бартанги , рошорви , сарыколи ), с которой тесно связаны язгулами и ныне вымерший ванджи ; ишкашими , санглечи и зебаки ; вахи ; мунджи и идга . [73] [16] [74] Родные языки памирцев относятся к юго-восточной ветви иранских языков. [75] [73] Однако, согласно Encyclopaedia Iranica , памирские языки и пушту относятся к северо-восточной иранской ветви. [76]
По словам Бориса Литвинского :
Общий шугнанско-рушанский язык существовал приблизительно 1300–1400 лет назад, но позже он разделился… в гораздо более ранние времена, однако, существовал общий памирский язык, который развился в диалекты шугнанско-рушанского, вахинского, ишкашимского и мунджи. И поскольку общий шугнанско-рушанский язык существовал до 5–6 веков н. э., широкая памирская языковая общность могла существовать во время или около сакского периода. [9]
Китайский путешественник Сюаньцзан , посетивший Шугнан в VII веке, утверждал, что жители этого региона имели свой собственный язык, отличный от тохарского ( бактрийского ). Однако, по его словам, у них была одна и та же письменность. [77]
В 1930-х годах интеллигенция Памирского края пыталась создать алфавит для памирских языков. Они приступили к созданию алфавита для шугнанского языка, самого распространенного на Памире, на основе латинской графики . В 1931 году был издан первый учебник на шугнанском языке для взрослых, одним из авторов которого был молодой шугнанский поэт Нодир Шамбезода (1908–1991). [78] [79]
В годы Большого террора в СССР был уничтожен сборник стихов Нодира Шанбезода, а сам он подвергся репрессиям, как и другие памирские интеллигенты, начавшие работать к тому времени. Вся работа по развитию литературы и образования на памирских языках была свернута. [79] В результате памирские языки на многие десятилетия стали неписьменными. В 1972 году в Государственной публичной библиотеке имени Фирдоуси в Душанбе была проведена кампания по уничтожению книг на памирских языках . [80] [81] Как отмечает Тохир Каландаров, «это остается черным пятном в истории Таджикистана». [81]
Хотя памирские языки относятся к той же группе восточно-иранских языков , они исключают общее понимание между собой. [75] Таджикский язык , называемый памирцами форси (персидским), использовался для общения как между собой, так и с соседними народами. [75] [82] [83] Хотя шугнанские общины обычно распространены только в Таджикистане и Афганистане, традиционно шугнанский язык распространен среди всех памирцев как лингва франка . [84]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )