stringtranslate.com

Пенджабская культура

Пенджабская культура выросла из поселений вдоль пяти рек (название Пенджаб происходит от двух персидских слов: Пандж , означающего «Пять», и Аб , означающего «Вода»), которые служили важным путем на Ближний Восток еще в древности. Цивилизация долины Инда , возникшая в 3000 году до нашей эры . [1] Сельское хозяйство было основной экономической особенностью Пенджаба и, следовательно, сформировало основу пенджабской культуры, при этом социальный статус человека определялся землевладением. [1] Пенджаб стал важным сельскохозяйственным регионом, особенно после Зеленой революции в период с середины 1960-х до середины 1970-х годов, и был описан как «житница Индии и Пакистана». [1] Помимо того, что Пенджаб известен своим сельским хозяйством и торговлей, он также является регионом, который на протяжении веков пережил множество иностранных вторжений и, следовательно, имеет давнюю историю войн, поскольку Пенджаб расположен на основном пути вторжений через северо-западная граница Индийского субконтинента, которая способствовала принятию образа жизни, предполагающего участие в войне для защиты земли. [1] Культура воинов обычно повышает ценность общественной чести ( иззат ), которая высоко ценится пенджабцами. [1]

Традиционный пенджабский танец Киккли .

Музыка

Бхангра — одна из многих форм пенджабского музыкального искусства, которую все чаще слушают на Западе и которая становится фаворитом среди населения. [2] Музыка пенджаби используется западными музыкантами по-разному, например, смешиваясь с другими композициями для создания отмеченной наградами музыки. Суфийская музыка и кавали , обычно практикуемые в пакистанском Пенджабе ; - другие важные жанры в регионе Пенджаб. [3] [4]

Танец

Пенджабские танцы исполняются как мужчинами, так и женщинами. Танцы варьируются от сольных до групповых, а также иногда танцы исполняются под аккомпанемент традиционных музыкальных инструментов. Бхангра — один из самых известных танцев, зародившийся в Пенджабе фермерами во время сезона сбора урожая. В основном его исполняли, пока фермеры выполняли сельскохозяйственные работы. Выполняя каждое сельскохозяйственное действие, они выполняли движения бхангра на месте. [5] Это позволило им завершить свою работу с удовольствием. На протяжении многих лет фермеры исполняли бхангра, чтобы продемонстрировать чувство выполненного долга и поприветствовать новый сезон сбора урожая. [6] Традиционная бхангра исполняется по кругу [7] и выполняется с использованием традиционных танцевальных шагов. Традиционная бхангра теперь исполняется и в других случаях, кроме сезона сбора урожая. [8] [9] Гидда также известный танец из Пенджаба. Этот танец женский и зародился тысячи лет назад, он напоминает женственность и красоту. [ нужна цитата ]

Искусство

Живопись в Пенджабе развивалась во времена правления покровительствовавшего ей Илтутмиша из династии Хильджи . [10] Историческая ссылка на это была сделана в Тарих-и-Ферозеши. [10] Сикхское искусство , включая сикхскую живопись , в основном заимствовано из художественных традиций Пенджаба. [10] Б.Н. Госвами утверждает, что живопись в Пенджабе восходит к 16 веку и попала под влияние школы Великих Моголов в первой половине 18 века. [11] Набеги пенджабских сикхов на живопись в основном ограничивались настенными росписями, украшавшими стены религиозных объектов вплоть до начала 19 века. [12] Миниатюрная живопись, изображающая индуистские религиозные сцены и темы, была популярна на холмах Пенджаба среди различных штатов Пахари Раджпут . [12]

Между 1810–1830 годами сикхи начали поручать этим художникам-пахари рисовать сикхские сюжеты и декорации, в основном сикхскую королевскую семью и знать. [12] После того, как после 1830 года сикхи начали все больше и больше контактировать с европейцами, основное влияние на пенджабское сикхское искусство сместилось от стилей и методов пахари к европейским. [12] Пенджабская форма и локализация картин Компании возникли в результате возросшего взаимодействия между европейскими и пенджабскими художниками. [12] Таким образом, традиционные миниатюрные картины под влиянием Пахари начали вытесняться школьными картинами Компании под европейским влиянием. [12] Художники Лахори и Амритсари все чаще отказывались от использования традиционной индийской гуаши для акварельных техник . [12]

В 1838–1839 годах британский гость нанял местных пенджабских художников для создания картин, изображающих различных жителей северной Индии, на бумаге, поставляемой британцами, и скрепленных в альбом. [12] Изображения сикхских членов королевской семьи и военных были задокументированы на этих местных картинах, находящихся под патронажем Великобритании. [12] Многие европейцы работали в Лахорском Дурбаре, например, француз Жан-Франсуа Аллар , и были спонсорами местного искусства. [12] Несколькими европейскими художниками, посетившими сикхский двор в Лахоре и оказавшими глубокое влияние на местное искусство, были: Г. Т. Винье (посещаемый в 1837 году), Уильям Г. Осборн (посещенный в 1838 году), Эмили Иден (посещенный в 1838 году вместе с ее брат) и Август Шеффт (прибыл в 1841 г.). [12] Иден оказала большое влияние, поскольку ее опубликованная работа «Портреты принцев и жителей Индии » (которая включала литографические изображения сикхов и пенджабцев) имела большой успех, и многие экземпляры работы попали в Пенджаб, где и оказались. придавая дальнейшую форму формирующейся школе пенджабских компаний. [12] Шеффт провел более года в Пенджабе, рисуя различные местные сцены и сюжеты. [12] Во время англо-сикхских войн многие британские чиновники и солдаты, направлявшиеся в Пенджаб, были художниками. [12] Примером может служить Генри Лоуренс, рисовавший местных жителей самых разных слоев общества. [12] Многие индийские художники, обучавшиеся в школе Компании, были наняты для рисования панджабских сюжетов и декораций. [12] Когда в 1849 году была аннексирована сикхская империя, местные пенджабские художники, работавшие в стиле Компании, создавали произведения на основе наборов товаров с целью продажи их европейским туристам на местных базарах. [12] На этих панджабских картинах, ориентированных на европейскую аудиторию, изображены «сикхские правители, герои, занятия и костюмы». [12]

Настенные картины

Фрески (в том числе фрески ) занимают видное место в Пенджабе и демонстрируют различные темы. [13] Панджабские фрески отличаются от пенджабских миниатюрных картин тем, что настенные росписи были гораздо более доступны и видимы для широких масс, а не были в основном делом, ограниченным привилегированными классами общества, как в случае с миниатюрами. [13] Поскольку фрески могли видеть все слои общества, изображенные на них вещи были общепонятными предметами, не требующими специальных знаний. [13] Панджабские фрески могут изображать религиозную или светскую обстановку. [13]

Религиозные темы

Фреска, изображающая сцену из индийской мифологии, расположенная в самадхе махараджи Ранджита Сингха в Лахоре , около 1840-х годов. Изображенная мифологическая сцена, вероятно, является вайшнавской сценой из эпосов Махабхараты или Рамаяны .

Фрески на религиозную тематику часто встречаются в религиозных святынях, таких как индуистские и сикхские храмы. [13] Часто встречаются сцены из индийской мифологии , такие как Махабхарата , примером чего является раскрытие Драупади . [13]

Религиозные фрески, изображающие женские образы, часто носили шактистский характер. [13] Преобладающая тема божественного ( Шакти ), воплощающегося в женской форме (этим уникальным формам даны различные имена, например, Кали ), для борьбы с негативными силами (враждебными божествам и человечеству), включая демонов (таких как Кали). как Махишасура ) и гигантов (таких как Шумбха и Нишумбха ) — это часто встречающаяся сцена пенджабских фресок. [13] Сцены, изображенные на настенных росписях этой категории, по-видимому, взяты из Маркандейя Пураны , которая способствует почитанию Шакти как фигуры божественной матери. [13]

Другие сцены, найденные на пенджабских настенных росписях, похоже, происходят из историй « Бхагавата-пураны» . [13] Примером фресковой сцены, полученной на его основе, является Радха в окружении юных гопи . [13] Кришну также часто изображают рядом с гопи на такого рода фресках. [13] Иногда Кришну изображают играющим на флейте, в то время как гопи совершают вокруг него рас-лилу, или его показывают, как он крадет одежду у гопи - эпизод, известный как чира-харана . [13]

Помимо индуистских тем, есть также изображения, основанные на истории и темах сикхов , такие как сикхские гуру , мученики ( шахиды ) и религиозные деятели (примером являются бхагаты ). [13]

Светские темы

Фреска, изображающая сцену охоты из пенджабской мусульманской ханги (Ханга Даргани Шах в Дхун Дхаевал), расположенной на правом берегу реки Беас недалеко от Чола Сахиб, район Тарн Таран.

Среди фресок, основанных на светских сюжетах, обычным явлением являются изображения сцен из традиционного пенджабского фольклора , таких как Хир Ранджха , Мирза Сахибан , Сохни Махивал , Сасси Панну , Лейла Меджнун , Раджа Расалу и другие. [13] Многие из изображенных историй в конечном итоге основаны на бардской литературе , такой как легенды о Шахе Бехраме и Хусане Бану . [13] Есть также картины, основанные на традиционных народных балладах , таких как Пуран Бхагат . [13] Кроме того, есть картины на различные темы Найика , в том числе Ашта-найика (восемь героинь). [13] Также существуют настенные росписи, основанные на Сат Саи Бихари . [13] Есть и другие изображения различных королевских деятелей, таких как Рани Джиндан . [13] Многие панджабские настенные росписи изображают женщин и девочек в процессе различных действий, таких как кормление попугаев, павлинов или оленей. [13] На этих настенных росписях также изображены женщины, ласкающие домашних животных или пишущие любовные письма. [13]

Фреска, изображающая сцену развлечения из храма Джандвал в районе Хошиарпур.

Обычно они выставлялись менее заметно, были также настенные росписи, изображающие сексуальные или эротические темы. [13] Было обычной практикой украшать стены исламских и индуистских дворцов эротическими сценами. [13] Сикхская королевская семья и знать во время правления Сикхской Империи украшали свои резиденции этими эротическими настенными росписями. Генерал Паоло Авитабиле украсил свою частную резиденцию фигурами полураздетых танцовщиц и индийских божеств, занимающихся любовью. [13] В Рани Махале бывшего штата Набха есть настенные росписи, изображающие пары, занимающиеся сексом в различных позах, условиях и эмоциях, основанные на трактате Кока Шастра . [13] Однако важно отметить, что эти фрески на эротической основе были ограничены в основном местами, часто посещаемыми высшими классами пенджабского общества в то время. [13]

Свадьбы

Пенджабские свадебные традиции и церемонии традиционно проводятся на пенджабском языке и являются ярким отражением пенджабской культуры. Хотя реальная религиозная церемония бракосочетания среди мусульман , индуистов , сикхов , джайнов , буддистов и христиан может проводиться на арабском , урду , пенджаби , санскрите , хинди или пали Кази, пандитом, гранти или священником, в ритуалах, песнях есть общие черты. , танцы, еда и одежда. Пенджабская свадьба имеет множество ритуалов и церемоний, которые развивались с традиционных времен и сами развивались в пакистанском Пенджабе и индийском Пенджабе .

Кухня

Курица тандури — популярное блюдо пенджабской кухни.

На местную кухню Пенджаба сильно повлияли сельское хозяйство и фермерский образ жизни, преобладавший со времен древней цивилизации долины Инда . Блюда , похожие на курицу тандури , возможно, существовали во времена Хараппской цивилизации в бронзовом веке Индии . По словам археолога профессора Васанта Шинде, самые ранние свидетельства существования блюда, похожего на курицу тандури, можно найти в Хараппской цивилизации и датируются 3000 годом до нашей эры. Его команда обнаружила в Хараппе древние печи, похожие на тандыры, используемые в штате Пенджаб. Также были обнаружены физические останки куриных костей со следами обугливания. [14] [15] [16] В хараппских домах были печи с замочными скважинами и центральными колоннами, которые использовались для жарки мяса и выпечки хлеба. [17] Сушрута Самхита описывает мясо, приготовленное в духовке (канду) после маринования в таких специях, как порошок черной горчицы (рай) и ароматных специях. [18] По словам Ахмеда (2014), конструкции хараппских печей, возможно, работали аналогично современным тандырам в Пенджабе. [19]

Рис басмати — это местный сорт Пенджаба, и с его использованием были разработаны различные блюда из риса на основе мяса и овощей. [20] [21] [22]


Язык и литература

Баба Фарид считается первым крупным пенджабским поэтом. [23]

Язык пенджаби записывается алфавитом гурмукхи в Индии и алфавитом шахмукхи в Пакистане. На языке пенджаби говорят около 130 миллионов человек. [24]

Самые ранние сочинения на пенджаби относятся к эпохе натх-йогов, с 9 по 14 века. [25] Они называли Бога различными именами, такими как «Алах Нираджан», которые до сих пор распространены в пенджабском языке. [25]

Считается, что литературная традиция Пенджаба берет свое начало с Фаридуддина Ганджшакара (1173–1266). [23] Примерно с XII по XIX век панджабская суфийская поэзия развивалась при шахе Хусейне (1538–1599), султане Баху (1628–1691), шахе Шарафе (1640–1724), Али Хайдере (1690–1785), Булле Шах (1680–1757), Салех Мухаммад Сафури (1747–1826), Миан Мухаммад Бакш (1830–1907) и Ходжа Гулам Фарид (1845–1901). В отличие от персидских поэтов, которые предпочитали газель для поэтического выражения, пенджабские суфийские поэты, как правило, сочиняли на кафи . [26]

Пенджабская суфийская поэзия также оказала влияние на другие пенджабские литературные традиции, особенно на пенджабскую киссу , жанр романтической трагедии, который также черпал вдохновение из индийских, персидских и коранических источников. «Киссе Хир Ранджи» Вариса Шаха (1706–1798) является одной из самых популярных пенджабских киссе. Среди других популярных рассказов - «Сохни Махивал » Фазала Шаха, «Мирза Сахиба » Хафиза Бархудара (1658–1707), « Сасси Пуннун » Хашим Шаха (1735?–1843?) и «Кисса Пуран Бхагат» Кадарьяра (1802–1892).

Одеваться

Дастар

Дастар гордится головными уборами, связанными с сикхизмом , и является важной частью пенджабской и сикхской культуры. У сикхов дастар — это предмет веры, который символизирует равенство, честь, самоуважение, мужество, духовность и благочестие. Мужчины и женщины-сикхи Хальса , хранящие пять К , носят тюрбан, чтобы прикрыть свои длинные нестриженные волосы ( кеш ). Сикхи считают дастар важной частью уникальной сикхской идентичности. После того, как девятый сикхский Гуру, Тегх Бахадур , был приговорен к смертной казни императором Великих Моголов Аурангзебом , Гуру Гобинд Сингхом , десятый сикхский Гуру создал Хальсу и дал пять догматов веры, один из которых — нестриженные волосы, которые покрывает дастар . [27] До сикхи только короли, члены королевской семьи и люди высокого роста носили тюрбаны, но сикхские гуру переняли эту практику, чтобы утвердить равенство и суверенитет среди людей. [28]

панджабский костюм
Традиционная пенджабская одежда в Индии

Пенджабский костюм, состоящий из двух предметов: камиз (вверху) и сальвара (внизу), является традиционной одеждой пенджабцев. [29] [30] [31] Шалвары - это брюки , которые нетипично широки в талии, но сужаются к низу с манжетами. Они удерживаются на шнурке или эластичном поясе, благодаря чему они собираются в складки на талии. [32] Брюки могут быть широкими и мешковатыми, а могут быть и совсем узкими, по косой . Камиз – это длинная рубашка или туника. [33] Боковые швы ниже линии талии остаются открытыми (отверстие, известное как чаак [примечание 1] ), что дает владельцу большую свободу движений. Камиз обычно разрезают прямо и плоско; более старые камиз используют традиционные порезы; современные камиз, скорее всего, будут иметь втачные рукава в европейском стиле . Комбинированную одежду иногда называют сальвар курта , костюм сальвар или панджабский костюм . [35] [36] Шальвар-камиз — широко носимая, [37] [38] и национальная одежда , [39] Пакистана. Когда женщины в некоторых регионах носят шалвар-камиз, они обычно носят вокруг головы или шеи длинный шарф или шаль, называемую дупатта . [40] Дупатта также используется как форма скромности — хотя она сделана из тонкого материала, она скрывает контуры верхней части тела, проходя через плечи. Для мусульманок дупатта является менее строгой альтернативой чадре или парандже ( см. хиджаб и пурда ); для сикхских и индуистских женщин дупатта полезна, когда необходимо покрыть голову, например, в храме или в присутствии старейшин. [41] Повсюду в Южной Азии развивались современные версии одежды; шальвары носят ниже талии, камиз имеют меньшую длину, с более высоким разрезом, более низким вырезом и линией спины, с укороченными рукавами или без рукавов. [42]

Фестивали

Пенджабские мусульмане обычно соблюдают исламские праздники . [43] [44] Пенджабские сикхи и индуисты обычно не соблюдают их, а вместо этого отмечают Лори , Басант и Вайсакхи как сезонные фестивали. [45] Мусульманские фестивали в Пенджабе проводятся по лунному исламскому календарю (хиджре), а их дата из года в год выпадает на 10–13 дней раньше. [46] Сезонные фестивали индуистов и сикхов-пенджабцев проводятся в определенные даты лунно-солнечного календаря Бикрами или пенджабского календаря , а дата фестиваля также обычно варьируется в григорианском календаре , но остается в пределах тех же двух григорианских месяцев. [47]

Некоторые пенджабские мусульмане участвуют в традиционных сезонных фестивалях региона Пенджаб: Байсахи, Басант и, в меньшей степени, Лори, но это спорно. Исламские священнослужители и некоторые политики пытались запретить это участие из-за религиозной основы пенджабских фестивалей, [48] и того, что они объявлены харамом (запрещены в исламе). [49]

Сохранение пенджабской культуры

В последние годы были предприняты усилия по сохранению и продвижению пенджабской культуры и наследия. Одним из ярких примеров является Цифровая библиотека Пенджаба (PDL), основанная Давиндером Палом Сингхом. Миссия библиотеки — оцифровка и сохранение исторических рукописей, книг и других материалов, связанных с языком, историей и культурой пенджаби. Эта инициатива помогла сохранить и продвинуть пенджабскую культуру для будущих поколений. [50]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Словарь урду, классического хинди и английского языка : chāk происходит от персидского «چاك ćāk, трещина, расщелина, разрыв, щель, узкое отверстие (намеренно оставленное в одежде)». [34]

Рекомендации

  1. ^ abcde Nayar, Камала Элизабет (2012). Пенджабцы в Британской Колумбии: местоположение, труд, коренные народы и мультикультурализм. McGill-Queen's Press - MQUP. ISBN 978-0-7735-4070-5.
  2. ^ Морено, Жаклин. «Бхангра покоряет одно танцевальное движение за раз». Наблюдатель . Проверено 26 декабря 2019 г.
  3. ^ Панде, Алка (1999). Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба: от горчичных полей до огней дискотек. Ахмадабад [Индия]: Mapin Pub. ISBN 978-18-902-0615-4.
  4. ^ Тинда, Каранаила Сингха (1996). Панджаба да лока вираса (Новая редакция). Патиала: Пабаликешана Бьюро, Панджаби Юниварасити. ISBN 978-81-7380-223-2.
  5. ^ Пандер, Гурдип. «История Бхангра» . Проверено 28 ноября 2019 г. .
  6. ↑ Сингх, Кхушвант (23 мая 2017 г.). Страна пяти рек. Восточные книги в мягкой обложке. ISBN 9788122201079– через Google Книги.
  7. ↑ Беделл, Дж. М. (23 мая 2017 г.). Подростки в Пакистане. Замковый камень. ISBN 9780756540432– через Google Книги.
  8. ^ Блэк, Кэролайн (2003). Пакистан: Культура. ISBN 9780778793489.
  9. ^ "Пакистанский альманах". Королевская книжная компания. 23 мая 2017 г. – через Google Книги.
  10. ^ abc Каур, Сукхандип; Виранджан, Рам (24 апреля 2023 г.). «Исторический обзор возникновения и развития сикхского искусства в Пенджабе». Шодхкош: Журнал визуальных и исполнительских искусств . 4 (1): 389–402. дои : 10.29121/shodhkosh.v4.i1.2023.293 . eISSN  2582-7472.
  11. ^ Госвами, Б.Н. (2000). Благочестие и великолепие: сикхское наследие в искусстве: Национальный музей, Нью-Дели, 2000. Национальный музей. OCLC  1195745832.
  12. ^ abcdefghijklmnopqr Hardgrave, RL (1996). Раннее изображение сикхов: две гравюры Балтазарда Солвинса XVIII века. Международный журнал исследований Пенджаба , 3 (2), 213–27. Доступ через: https://www.laits.utexas.edu/solvyns-project/sikhs.html.
  13. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz а.а. Канг, Канварджит Сингх (1988). «10. Фрески – социальные документы». Искусство и культура Пенджаба . Атма Рам и сыновья. стр. 44–47. ISBN 9788170430964.
  14. ↑ Лоулер, Эндрю (30 января 2013 г.). «Тайна Карри».
  15. ^ Риту, Гришм. «Вирасат» (PDF) .
  16. ↑ Бхуян, Авантика (9 апреля 2017 г.). «Как археологи по всей стране раскапывают пищу предков, чтобы пролить свет на эволюцию питания». Экономические времена .
  17. ^ "7 Kenoyer 2015 Indus Civilization.pdf: ANTHRO100: Общая антропология (002)" . Canvas.wisc.edu . Проверено 22 августа 2020 г.
  18. ^ «Полный текст «Индийской кулинарной традиции, исторического спутника Ачая КТ»» . archive.org . Проверено 06 февраля 2019 г.
  19. ^ Ахмед, Мухтар (2014). Древний Пакистан – археологическая история. Том. IV. Группа четверок. стр. 211–. ISBN 978-1-4960-8208-4.
  20. ^ "Рецепт риса Джиры" . Индийская еда навсегда . Индийская еда навсегда. 2 сентября 2019 г.
  21. ^ "РЕЦЕПТ КАДХИ ЧАВАЛ" . Индийская еда навсегда . 2 сентября 2019 г.
  22. ^ "Пенджабский Пулао Бирьяни". Ханапакана . Архивировано из оригинала 28 ноября 2020 года . Проверено 26 августа 2015 г.
  23. ^ ab Энциклопедия индийской литературы (Том 2), Сахитья Академи, стр. 1263
  24. ^ «Язык пенджаби, сценарии и произношение гурмукхи и шахмухи». Омниглот.com . Проверено 27 февраля 2017 г.
  25. ^ Аб Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британика Индия. Популярный Пракашан. ISBN 978-0-85229-760-5. Архивировано из оригинала 2 апреля 2023 года . Проверено 25 октября 2020 г.
  26. ^ «Статьи о поэзии Булле Шаха».
  27. ^ «Важность тюрбана в сикхизме», Earlytimes.in. 29 мая 2018 г.
  28. ^ «Сикхское богословие, почему сикхи носят тюрбан» . Сикхская коалиция . Проверено 13 ноября 2016 г. .
  29. ^ Доминик, Грель; Рэмбо, Лиди (1 марта 2007 г.). Откройте для себя Сингапур пешком (2-е изд.). Сингапур: выберите «Публикация». п. 35. ISBN 978-981-4022-33-0.
  30. ^ Фрайле, Сандра Сантос (11 июля 2013 г.), «Сикхи в Барселоне», в Бланесе, Руй; Маприл, Хосе (ред.), Места и политика религиозного разнообразия в Южной Европе: лучший из всех богов , BRILL, стр. 263, ISBN 978-90-04-25524-1Шальвар-камиз традиционно носили мусульманские женщины и постепенно переняли многие индуистские женщины после завоевания мусульманами северной Индии . Со временем он стал региональным стилем в некоторых частях северной Индии, например, в Пенджабе, где его носили на протяжении веков.
  31. ^ Ханделвал, Мадулика Шанкар (2002), Стать американцем, быть индейцем: сообщество иммигрантов в Нью-Йорке, Cornell University Press, стр. 43, ISBN 0-8014-8807-9Даже высокообразованные женщины, делающие карьеру, продолжают носить традиционную одежду в городах Индии, хотя мужчины с аналогичным статусом уже давно переняли западную одежду. Формы одежды, наиболее популярные среди городских индийских женщин, — это сари, длинная завернутая и драпированная одежда, похожая на платье, которую носят по всей Индии, и сальвар-камиз или курта-пижама, костюм из двух частей, который иногда также называют пенджабским, потому что региона своего происхождения. В то время как сари можно считать национальной одеждой индийских женщин, сальвар-камиз, хотя и родом из севера, был принят по всей Индии как более удобная одежда, чем сари.
  32. ^ Стивенсон, Ангус; Уэйт, Морис (2011), Краткий Оксфордский словарь английского языка: книга и набор компакт-дисков, Oxford University Press, стр. 1272, ISBN 978-0-19-960110-3, Сальвар/Шалвар: Пара легких, свободных, плиссированных брюк, обычно сужающихся до плотного прилегания к лодыжкам, которые носят женщины из Южной Азии, как правило, с камизом (оба вместе составляют сальвар-камиз). Происхождение: от персидского и урду шалвар.
  33. ^ Стивенсон, Ангус; Уэйт, Морис (2011), Краткий Оксфордский словарь английского языка: книга и набор компакт-дисков, Oxford University Press, стр. 774, ISBN 978-0-19-960110-3, Камиз: длинная туника, которую носят многие выходцы из Южной Азии, обычно с сальваром или чуридарами. Происхождение: От арабского камиш, возможно, от позднелатинской камизии (см. сорочка).
  34. ^ Платтс, Джон Томпсон (февраль 2015 г.) [1884], Словарь урду, классического хинди и английского языка (онлайн-изд.), Лондон: WH Allen & Co., стр. 418
  35. ^ Шукла, Правина (2015). Милость четырех лун: одежда, украшения и искусство тела в современной Индии. Издательство Университета Индианы. п. 75. ИСБН 978-0-253-02121-2. Вы можете купить целый костюм-тройку сальвара или костюм-двойку, состоящий из готовой курты или куска ткани курты , каждый из которых имеет соответствующую дупатту . Для этого вам понадобятся штаны сальвар, сшитые из ткани, которую вы покупаете отдельно. Третий вариант — купить ансамбль, состоящий из двух частей, состоящего из топа и брюк, оставив вам задачу купить подходящую дупатту или использовать ту, которая у вас уже есть, или купить полоску ткани и покрасить ее по вашему желанию. . Конечным результатом всегда будет ансамбль из трех частей, но клиент может начать с одного предмета (только курта ) или двух предметов ( курта и брюки или курта и дупатта ), а также проявить творческий подход и чувство моды, чтобы в итоге получить Полный наряд сальвар курта .
  36. ^ Муни, Никола (2011), Сельская ностальгия и транснациональные мечты: идентичность и современность среди джат-сикхов, University of Toronto Press, стр. 260, ISBN 978-0-8020-9257-1Сальвар-камиз — это форма одежды, получившая широкое распространение в Пенджабе и теперь известная на английском языке как панджабский костюм ; JPS Uberoi предполагает, что сальвар-камиз — это афганский импорт в Пенджаб (личное сообщение 1998 года). Таким образом, пенджабские формы одежды представляют собой конструкции или изобретения традиций, а не исторически достоверные.
  37. ^ Марсден, Магнус (2005). Живой ислам: мусульманский религиозный опыт на северо-западной границе Пакистана. Издательство Кембриджского университета. п. 37. ИСБН 978-1-139-44837-6. Деревенские мужчины и мальчики в основном одеваются в мрачные цвета, в свободные брюки и длинные рубашки (шалвар камиз), которые носят по всему Пакистану. Мужчины постарше часто носят шерстяные кепки Читрали (пакол), жилеты и длинные пальто (чуга), сшитые портными Читрали (дарзи), чье мастерство известно во всем Пакистане.
  38. ^ Хейнс, Чад (2013), Нация, территория и глобализация в Пакистане: пересекая границы, Routledge, стр. 162, ИСБН 978-1-136-44997-0Шальвар -камиз носят практически все в Пакистане, в том числе во всем Гилгит-Балтистане.
  39. ^ Озьегин, Гюль (2016). Гендер и сексуальность в мусульманских культурах. Рутледж. п. 222. ИСБН 978-1-317-13051-2. Общим во всех случаях является ношение шальвара, камеза и дупатты, национальной одежды Пакистана.
  40. ↑ Райт, Сатвант Каур (14 апреля 2005 г.). Сикхские женщины в Англии: религиозные, социальные и культурные убеждения . Трент и Стерлинг: Книга Трентэма. п. 68. ИСБН 978-1-85856-353-4.
  41. ^ Шукла, Правина (2015), Благодать четырех лун: платье, украшения и искусство тела в современной Индии, Indiana University Press, стр. 72, ISBN 978-0-253-02121-2Женщины - мусульманки и пенджабки — мусульманки, сикхи или индуистки — часто носят дупатту через голову, чтобы создать скромный вид, одновременно обрамляя лицо цветом. Входя в храм, индуистские женщины могут использовать дупатты, чтобы покрыть голову. Хотя дупатта часто изготавливается из тонкой ткани и на самом деле не закрывает тело, ее наличие предполагает скромность, как и многие из верхней одежды, которую носят мусульманские женщины, которая мало что закрывает, но обеспечивает символический дополнительный слой.
  42. ^ Кернер, Стефани (2016), Беспокойное прошлое: общество риска, живое культурное наследие, перепроектирование рефлексивности, Тейлор и Фрэнсис, с. 405, ISBN 978-1-351-87667-4Пакистанская национальная одежда, которую носят женщины, — это шальвар камиз. Он состоит из длинной туники (камиз) в сочетании с широкими брюками (шалвар), спущенными внизу, в сочетании с дуппой, которая является менее строгой альтернативой парандже. Современные версии этого национального платья превратились в менее скромные версии. Шальвары стали более глубокими, так что бедра видны, и их носят с более короткими камизами, которые имеют высокий разрез и могут иметь глубокий вырез горловины и спину, а также быть без рукавов или с укороченными рукавами.
  43. ^ Официальные праздники 2016 г., правительство Пенджаба - Пакистан (2016 г.)
  44. ↑ Официальные праздники 2016 г. Архивировано 1 сентября 2018 г. в Wayback Machine , Метрополитен Карачи, Синд, Пакистан.
  45. ^ Перепись Индии, 1961: Пенджаб. Управление публикациями
  46. ^ Жаклин Сатрен Херст; Джон Завос (2013). Религиозные традиции в современной Южной Азии. Рутледж. п. 274. ИСБН 978-1-136-62668-5.; Ид уль-Фитар, Рамзан Ид/Ид-уль-Фитар в Индии, Даты праздников
  47. ^ Тедж Бхатия (2013). Пенджаби. Рутледж. стр. 209–212. ISBN 978-1-136-89460-2.
  48. ↑ Запрет на развлечения, ИРФАН ХУСЕЙН, «Рассвет», 18 февраля 2017 г.
  49. ↑ Забаррикадированный мусульманский разум, Саба Накви (28 августа 2016 г.), Цитата: «Раньше жители мусульманских деревень участвовали в индуистских фестивалях; теперь они думают, что это будет харамом, поэтому держитесь подальше. Посещение даргах также является харамом»
  50. ^ Шарма, Сарика (23 апреля 2023 г.). «20 лет цифровой библиотеки Пенджаба: 6,5 крор рукописей и подсчет». Трибуна . Проверено 28 апреля 2023 г.

Другие источники

Внешние ссылки